Scuola di Francoforte - Frankfurt School

La Scuola di Francoforte (in tedesco : Frankfurter Schule ) era una scuola di teoria sociale e filosofia critica associata all'Istituto per la ricerca sociale , presso l'Università Goethe di Francoforte nel 1929. Fondata nella Repubblica di Weimar (1918-1933), durante il periodo europeo tra le due guerre ( 1918-1939), la Scuola di Francoforte comprendeva intellettuali, accademici e dissidenti politici insoddisfatti dei sistemi socio-economici contemporanei (capitalista, fascista, comunista) degli anni '30. I teorici di Francoforte hanno proposto che la teoria sociale fosse inadeguata a spiegare il turbolento faziosità politica e la politica reazionaria che si verificano nelle società capitaliste liberali del XX secolo. Critica sia del capitalismo che del marxismo-leninismo come sistemi filosoficamente inflessibili di organizzazione sociale, la ricerca sulla teoria critica della Scuola ha indicato percorsi alternativi per realizzare lo sviluppo sociale di una società e di una nazione.

La prospettiva dell'indagine critica della Scuola di Francoforte (aperta e autocritica) si basa su premesse freudiane , marxiste e hegeliane della filosofia idealista . Per colmare le omissioni del marxismo classico del XIX secolo , che non affrontava i problemi sociali del XX secolo, hanno applicato i metodi della sociologia antipositivista , della psicoanalisi e dell'esistenzialismo . Le opere sociologiche della Scuola derivano dalla sintesi delle opere tematicamente pertinenti di Immanuel Kant , Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Karl Marx , di Sigmund Freud e Max Weber , e di Georg Simmel e Georg Lukács .

Come Karl Marx, la Scuola di Francoforte si occupava delle condizioni (politiche, economiche, sociali) che consentono il cambiamento sociale realizzato attraverso istituzioni sociali razionali. La loro enfasi sulla componente critica della teoria sociale derivava dai loro tentativi di superare i limiti ideologici del positivismo , del materialismo e del determinismo ritornando alla filosofia critica di Kant e dei suoi successori nell'idealismo tedesco - principalmente la filosofia di Hegel , che enfatizzava la dialettica e contraddizione come proprietà intellettuali inerenti alla comprensione umana della realtà materiale .

Dal 1960, il lavoro critico-teoria dell 'Istituto per la Ricerca Sociale è stata guidata da Jürgen Habermas lavoro 's in razionalità comunicativa , linguistica intersoggettività , e 'il discorso filosofico della modernità .' I teorici critici Raymond Geuss e Nikolas Kompridis si sono opposti alle proposizioni di Habermas, sostenendo che ha minato gli obiettivi originali di cambiamento sociale dei problemi della teoria critica, come quello che dovrebbe significare la ragione ; analisi delle condizioni necessarie per realizzare l' emancipazione sociale ; e critiche al capitalismo contemporaneo.

Storia

Istituto per la Ricerca Sociale

L'Istituto per la ricerca sociale, Francoforte sul Meno, Germania

Il termine "Scuola di Francoforte" descrive le opere degli studiosi e degli intellettuali che erano l'Istituto per la ricerca sociale ( Institut für Sozialforschung ), un'organizzazione aggiunta all'Università Goethe di Francoforte , fondata nel 1923, da Carl Grünberg , un professore di diritto marxista presso la Università di Vienna . È stato il primo centro di ricerca marxista in un'università tedesca ed è stato finanziato grazie alla generosità del ricco studente Felix Weil (1898-1975).

La tesi di dottorato di Weil trattava i problemi pratici dell'attuazione del socialismo . Nel 1922 organizzò la prima settimana lavorativa marxista ( Erste Marxistische Arbeitswoche ) nel tentativo di sintetizzare le diverse tendenze del marxismo in una filosofia coerente e pratica; il primo simposio comprendeva György Lukács e Karl Korsch , Karl August Wittfogel e Friedrich Pollock . Il successo della prima settimana lavorativa marxista ha portato alla costituzione formale di un istituto permanente per la ricerca sociale e Weil ha negoziato con il Ministero dell'Istruzione affinché un professore universitario fosse direttore dell'Istituto per la ricerca sociale, garantendo così formalmente che la Scuola di Francoforte avrebbe essere un istituto universitario.

Korsch e Lukács parteciparono all'Arbeitswoche , che includeva lo studio del marxismo e della filosofia (1923), di Karl Korsch, ma la loro appartenenza al partito comunista precludeva la loro partecipazione attiva all'Istituto per la ricerca sociale (Scuola di Francoforte); tuttavia Korsch partecipò all'impresa editoriale della Scuola. Inoltre, la correttezza politica con cui i comunisti costrinsero Lukács a ripudiare il suo libro Storia e coscienza di classe (1923) indicava che l'indipendenza politica, ideologica e intellettuale dal partito comunista era una condizione di lavoro necessaria per realizzare la produzione di conoscenza.

La tradizione filosofica della Scuola di Francoforte – l'integrazione multidisciplinare delle scienze sociali – è associata al filosofo Max Horkheimer , che ne divenne direttore nel 1930, e reclutò intellettuali come Theodor W. Adorno (filosofo, sociologo, musicologo), Erich Fromm (psicoanalista) e Herbert Marcuse (filosofo).

Periodo europeo tra le due guerre (1918-1939)

Nella Repubblica di Weimar (1918-1933), i continui disordini politici degli anni tra le due guerre (1918-1939) influenzarono molto lo sviluppo della filosofia della teoria critica della Scuola di Francoforte. Gli studiosi furono particolarmente influenzati dalla fallita rivoluzione tedesca dei comunisti del 1918-19 (che Marx aveva predetto) e dall'ascesa del nazismo (1933-1945), una forma tedesca di fascismo . Per spiegare tale politica reazionaria , gli studiosi di Francoforte hanno applicato selezioni critiche della filosofia marxista per interpretare, illuminare e spiegare le origini e le cause della socio-economia reazionaria nell'Europa del XX secolo (un tipo di economia politica sconosciuta a Marx nel XIX secolo) . L'ulteriore sviluppo intellettuale della Scuola derivò dalla pubblicazione, negli anni '30, dei Manoscritti economici e filosofici del 1844 (1932) e L'ideologia tedesca (1932), in cui Karl Marx mostrò una continuità logica con l' hegelismo come base della filosofia marxista .

Poiché la minaccia anti-intellettuale del nazismo aumentava fino alla violenza politica, i fondatori decisero di spostare l'Istituto per la ricerca sociale fuori dalla Germania nazista (1933-1945). Poco dopo l'ascesa al potere di Adolf Hitler nel 1933, l'Istituto si trasferì prima da Francoforte a Ginevra, e poi a New York City, nel 1935, dove la Scuola di Francoforte si unì alla Columbia University. La rivista della scuola, la Zeitschrift für Sozialforschung ("Rivista di ricerca sociale"), è stata ribattezzata "Studi di filosofia e scienze sociali". Da lì iniziò il periodo dell'importante lavoro della Scuola nella teoria critica marxista; la borsa di studio e il metodo di indagine hanno ottenuto l'accettazione tra l'accademia , negli Stati Uniti e nel Regno Unito Negli anni '50, i percorsi della borsa di studio hanno portato Horkheimer, Adorno e Pollock a tornare nella Germania occidentale, mentre Marcuse, Löwenthal e Kirchheimer sono rimasti nel Stati Uniti Nel 1953, l'Istituto per la ricerca sociale (Scuola di Francoforte) è stato formalmente ristabilito a Francoforte, nella Germania occidentale.

teorici

Come termine, la Scuola di Francoforte di solito include gli intellettuali Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Leo Löwenthal e Friedrich Pollock. Inizialmente all'interno della cerchia ristretta delle FS, Jürgen Habermas fu il primo a discostarsi dal programma di ricerca di Horkheimer.

Teoria critica

Le opere della Scuola di Francoforte sono intese nel contesto degli obiettivi intellettuali e pratici della teoria critica . In Teoria tradizionale e critica (1937), Max Horkheimer definì la teoria critica come una critica sociale intesa a effettuare cambiamenti sociologici e realizzare l'emancipazione intellettuale, attraverso un'illuminazione che non sia dogmatica nei suoi presupposti. La teoria critica analizza il vero significato delle intese dominanti (l' ideologia dominante ) generate nella società borghese al fine di dimostrare che l'ideologia dominante travisa come si verificano le relazioni umane nel mondo reale e come il capitalismo giustifica e legittima il dominio delle persone.

Nella prassi dell'egemonia culturale , l'ideologia dominante è una storia narrativa della classe dirigente, che spiega che ciò che sta accadendo nella società è la norma . Tuttavia, la storia raccontata attraverso le intese dominanti nasconde tanto quanto rivela sulla società. Il compito della Scuola di Francoforte era l'analisi sociologica e l'interpretazione delle aree delle relazioni sociali che Marx non ha discusso nel XIX secolo, in particolare gli aspetti di base e sovrastruttura di una società capitalista.

Horkheimer oppone la teoria critica alla teoria tradizionale , in cui la parola teoria è applicata nel senso positivistico di scientismo , nel senso di una modalità puramente osservativa, che trova e stabilisce la legge scientifica (generalizzazione) sul mondo reale. Le scienze sociali differiscono dalle scienze naturali perché le loro generalizzazioni scientifiche non possono essere facilmente derivate dall'esperienza. La comprensione del ricercatore di un'esperienza sociale è sempre filtrata attraverso i pregiudizi nella mente del ricercatore. Il ricercatore non capisce è che opera in un contesto storico e ideologico. I risultati per la teoria in esame sarebbero conformi alle idee del ricercatore piuttosto che ai fatti dell'esperienza propriamente detta; in Teoria tradizionale e critica (1937), Horkheimer disse:

I fatti, che i nostri sensi ci presentano, sono socialmente eseguiti in due modi: attraverso il carattere storico dell'oggetto percepito, e attraverso il carattere storico dell'organo che percepisce. Entrambi non sono semplicemente naturali; sono plasmati dall'attività umana, e tuttavia l'individuo percepisce se stesso come ricettivo e passivo nell'atto della percezione.

Per Horkheimer, i metodi di indagine applicabili alle scienze sociali non possono imitare il metodo scientifico applicabile alle scienze naturali . In tale ottica, gli approcci teorici del positivismo e del pragmatismo , del neokantismo e della fenomenologia non riuscirono a superare i vincoli ideologici che ne limitavano l'applicazione alle scienze sociali, a causa dell'intrinseco pregiudizio logico-matematico che separa la teoria dalla vita reale, cioè tali metodi di indagine cercano una logica sempre vera, indipendente e senza considerazione per la continuazione dell'attività umana nel campo in esame. Riteneva che la risposta appropriata a tale dilemma fosse lo sviluppo di una teoria critica del marxismo.

Horkheimer credeva che il problema fosse epistemologico dicendo "dovremmo riconsiderare non solo lo scienziato, ma l'individuo che conosce, in generale". A differenza del marxismo ortodosso , che applica un modello alla critica e all'azione, la teoria critica è autocritica, senza alcuna pretesa all'universalità della verità assoluta. Come tale, non concede il primato alla materia ( materialismo ) o alla coscienza ( idealismo ), perché ogni epistemologia distorce la realtà oggetto di studio a vantaggio di un piccolo gruppo. In pratica, la teoria critica è al di fuori delle restrizioni filosofiche della teoria tradizionale; tuttavia, come modo di pensare e di recuperare la conoscenza di sé dell'umanità, la teoria critica attinge risorse e metodi di indagine dal marxismo.

Metodo dialettico

La Scuola di Francoforte ha riformulato la dialettica in un metodo concreto di indagine, derivato dalla filosofia hegeliana che un'idea passerà nella propria negazione, come risultato del conflitto tra gli aspetti intrinsecamente contraddittori dell'idea. In opposizione ai precedenti modi di ragionamento, che vedevano le cose in modo astratto, ciascuna per se stessa e come dotata di proprietà fisse, la dialettica hegeliana considera le idee secondo il loro movimento e mutamento nel tempo, secondo le loro interrelazioni e interazioni.

Nella prospettiva di Hegel, la storia umana procede ed evolve in maniera dialettica: il presente incarna l' Aufheben razionale (sublazione), la sintesi delle contraddizioni passate. È un processo intelligibile dell'attività umana, il Weltgeist , che è l' idea di progresso verso una specifica condizione umana: la realizzazione della libertà umana attraverso la razionalità. Tuttavia, il problema dei contingenti futuri (considerazioni sul futuro) non interessava Hegel, per il quale la filosofia non può essere prescrittiva e normativa , perché la filosofia comprende solo a posteriori. Lo studio della storia è limitato alle descrizioni delle realtà umane passate e presenti. Per Hegel e i suoi successori (gli hegeliani di destra ), la dialettica porta inevitabilmente all'approvazione dello status quo – in quanto tale, la filosofia dialettica giustifica le basi della teologia cristiana e dello stato prussiano .

Karl Marx ei Giovani hegeliani criticarono fortemente questa prospettiva; Hegel aveva esagerato nella sua concezione astratta della "Ragione assoluta" e non aveva notato le condizioni di vita "reali" - cioè indesiderabili e irrazionali - del proletariato . Marx invertì la dialettica idealistica di Hegel e avanzò la sua teoria del materialismo dialettico , sostenendo che "non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere, ma che il loro essere sociale che determina la loro coscienza". La teoria di Marx segue una concezione materialistica della storia e dello spazio geografico , dove lo sviluppo delle forze produttive è la forza motrice primaria del cambiamento storico. Le contraddizioni sociali e materiali inerenti al capitalismo portano alla sua negazione, sostituendo così il capitalismo con il comunismo , una nuova forma razionale di società.

Marx ha usato l'analisi dialettica per scoprire le contraddizioni nelle idee predominanti della società e nelle relazioni sociali a cui sono collegate, esponendo la lotta sottostante tra forze opposte. Solo prendendo coscienza della dialettica (cioè della coscienza di classe ) di tali forze opposte in una lotta per il potere, uomini e donne possono liberarsi intellettualmente e cambiare l'ordine sociale esistente attraverso il progresso sociale. La Scuola di Francoforte capì che un metodo dialettico poteva essere adottato solo se poteva essere applicato a se stesso ; se adottassero un metodo autocorrettivo – un metodo dialettico che consentirebbe la correzione di precedenti, false interpretazioni dell'indagine dialettica. Di conseguenza, la teoria critica ha respinto lo storicismo e il materialismo del marxismo ortodosso .

Gli aspetti epistemologici della Scuola di Francoforte sono legati alla presenza di Karl Popper sulla scena del pensiero filosofico e scientifico del XX secolo. La risposta di Popper alla filosofia indica un legame tra la teoria critica e la crisi del pensiero scientifico di fronte al falsificazionismo. I confini delle discipline sociali sono coinvolti anche nella revisione del dibattito sulla conoscenza critica e sulla ragione dialettica. I lasciti di autori come Adorno, Hans Albert e Jurgen Habermas sono anche il testo del dibattito, culminato con l'affermazione del secondo Methodenstreit (Cfr. Guglielmo Rinzivillo, Passato e presente nello sviluppo della teoria critica della società su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali", Anno LIV, N. 1, 2020, pp. 77–98; idem Parte Seconda su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali", Anno LIV, N. 2, 2020, pp. 89 –108).

Critica della civiltà occidentale

Dialettica dell'Illuminismo e Minima Moralia

La seconda fase della Scuola di Francoforte centri teoria critica principalmente su due opere: Adorno e Horkheimer s' Dialettica dell'illuminismo (1944) e di Adorno Minima Moralia (1951). Gli autori hanno scritto entrambe le opere durante l'esilio dell'istituto in America. Pur conservando molto di un'analisi marxiana, queste opere hanno spostato l'enfasi critica da una critica del capitalismo a una critica della civiltà occidentale , come si vede in Dialettica dell'Illuminismo , che usa l' Odissea come paradigma per la loro analisi della coscienza borghese . In queste opere, Horkheimer e Adorno presentano molti temi che sono arrivati ​​a dominare il pensiero sociale . La loro esposizione del dominio della natura come caratteristica centrale della razionalità strumentale nella civiltà occidentale è stata fatta molto prima che l' ecologia e l' ambientalismo diventassero preoccupazioni popolari.

L'analisi della ragione va ora oltre: la razionalità della civiltà occidentale appare come una fusione di dominio e razionalità tecnologica, portando tutta la natura esterna ed interna sotto il potere del soggetto umano. Nel processo il soggetto viene inghiottito e non si individua alcuna forza sociale analoga al proletariato che permetta al soggetto di emanciparsi. Da qui il sottotitolo di Minima Moralia : "Riflessioni dalla vita danneggiata". Nelle parole di Adorno:

Poiché, poiché l'oggettività travolgente del movimento storico nella sua fase attuale consiste finora solo nella dissoluzione del soggetto, senza ancora dar luogo a uno nuovo, l'esperienza individuale si basa necessariamente sul vecchio soggetto, ora storicamente condannato, che è ancora per -sé, ma non più in sé. Il soggetto si sente ancora sicuro della propria autonomia, ma la nullità dimostrata ai sudditi dal campo di concentramento sta già assumendo la forma della soggettività stessa.

Di conseguenza, in un momento in cui sembra che la realtà stessa sia diventata la base dell'ideologia, il più grande contributo che la teoria critica può dare è quello di esplorare le contraddizioni dialettiche dell'esperienza soggettiva individuale da un lato, e di preservare la verità della teoria dall'altro. Altro. Anche il progresso dialettico è messo in dubbio: «la sua verità o non verità non è inerente al metodo stesso, ma alla sua intenzione nel processo storico». Questa intenzione deve essere orientata verso la libertà e la felicità integrali: "L'unica filosofia che può essere praticata responsabilmente di fronte alla disperazione è il tentativo di contemplare tutte le cose come si presenterebbero dal punto di vista della redenzione ". Adorno prende le distanze dall'"ottimismo" del marxismo ortodosso: "al di là dell'esigenza così posta al pensiero, poco importa la questione della realtà o dell'irrealtà della redenzione [cioè dell'emancipazione umana]".

Da un punto di vista sociologico, le opere di Horkheimer e Adorno contengono un'ambivalenza riguardo alla fonte o fondamento ultimo del dominio sociale, un'ambivalenza che ha dato origine al "pessimismo" della nuova teoria critica sulla possibilità dell'emancipazione e della libertà umana. Questa ambivalenza era radicata nelle circostanze storiche in cui l'opera è stata originariamente prodotta, in particolare, l'ascesa del nazionalsocialismo , del capitalismo di stato e della cultura di massa come forme completamente nuove di dominio sociale che non potevano essere adeguatamente spiegate nei termini del marxismo tradizionale. sociologia. Per Adorno e Horkheimer, l' intervento statale nell'economia aveva effettivamente abolito la tensione nel capitalismo tra i " rapporti di produzione " e le " forze produttive materiali della società", una tensione che, secondo la teoria marxista tradizionale , costituiva la contraddizione primaria all'interno del capitalismo. Il prima mercato "libero" (come meccanismo "inconscio" di distribuzione dei beni) e la proprietà privata "irrevocabile" dell'epoca di Marx sono stati gradualmente sostituiti dal ruolo più centrale delle gerarchie di gestione a livello aziendale e degli interventi macroeconomici a livello statale livello nelle società occidentali contemporanee. La dialettica attraverso la quale Marx prediceva l'emancipazione della società moderna viene soppressa, essendo di fatto soggiogata ad una razionalità positivista di dominio.

A proposito di questa seconda "fase" della Scuola di Francoforte, il filosofo e teorico critico Nikolas Kompridis ha scritto:

Secondo la visione ormai canonica della sua storia, la teoria critica della Scuola di Francoforte iniziò negli anni '30 come un programma di ricerca interdisciplinare e materialista abbastanza sicuro, il cui obiettivo generale era quello di collegare la critica sociale normativa al potenziale di emancipazione latente nei processi storici concreti. Solo una decina di anni dopo, tuttavia, dopo aver rivisitato le premesse della loro filosofia della storia, la Dialettica dell'Illuminismo di Horkheimer e Adorno ha guidato l'intera impresa, in modo provocatorio e autocosciente, in uno scettico cul-de-sac. Di conseguenza sono rimasti bloccati nei dilemmi irrisolvibili della "filosofia del soggetto" e il programma originale è stato ridotto a una pratica di critica negativistica che ha evitato gli stessi ideali normativi da cui implicitamente dipendeva.

Kompridis sostiene che questo "scettico cul-de-sac" è stato raggiunto con "molto aiuto dalla barbarie un tempo indicibile e senza precedenti del fascismo europeo" e non si poteva uscire senza "qualche [uscita o] ben marcata Ausgang , mostrando la via d'uscita dall'incubo sempre ricorrente in cui le speranze dell'Illuminismo e gli orrori dell'Olocausto sono fatalmente intrecciati". Tuttavia, questo Ausgang , secondo Kompridis, sarebbe arrivato solo più tardi – presumibilmente nella forma del lavoro di Jürgen Habermas sulle basi intersoggettive della razionalità comunicativa .

Filosofia della musica

Adorno, un pianista classico di formazione, scrisse La filosofia della musica moderna (1949), in cui polemizzava contro la musica popolare ―perché è diventata parte dell'industria culturale della società capitalista avanzata e della falsa coscienza che contribuisce al dominio sociale. Ha sostenuto che l'arte e la musica radicali possono preservare la verità catturando la realtà della sofferenza umana. Quindi:

Ciò che la musica radicale percepisce è la sofferenza non trasfigurata dell'uomo [...] La registrazione sismografica dello shock traumatico diventa, allo stesso tempo, la legge tecnica strutturale della musica. Impedisce la continuità e lo sviluppo. Il linguaggio musicale è polarizzato secondo il suo estremo; verso gesti di shock che assomigliano a convulsioni corporee da un lato, e dall'altro verso un fermo cristallino di un essere umano che l'ansia fa congelare nelle sue tracce [...] La musica moderna vede come obiettivo l'oblio assoluto. È il messaggio sopravvissuto della disperazione del naufrago.

Questa visione dell'arte moderna come produzione di verità solo attraverso la negazione della forma estetica tradizionale e delle norme tradizionali di bellezza perché sono diventate ideologiche è caratteristica di Adorno e della Scuola di Francoforte in generale. È stato criticato da coloro che non condividono la sua concezione della società moderna come una falsa totalità che rende obsolete le concezioni tradizionali e le immagini di bellezza e armonia.

In particolare, Adorno disprezzava il jazz e la musica popolare , considerandoli parte dell'industria culturale , che contribuisce all'attuale sostenibilità del capitalismo rendendolo "esteticamente gradevole" e "piacevole". Il filosofo britannico Roger Scruton vedeva Adorno come un produttore di "rime di sciocchezze turgide dedicate a dimostrare che il popolo americano è alienato tanto quanto il marxismo richiede loro di essere, e che la loro allegra musica di affermazione della vita è una merce "feticizzata", espressiva della loro una profonda schiavitù spirituale alla macchina capitalista".

Critica

I critici hanno evidenziato diversi aspetti della teoria critica: il presunto conforto dei teorici della prima scuola di Francoforte, la mancanza di una promessa di un futuro migliore nelle opere di Adorno e Horkheimer, o l'eccessiva enfasi sulle categorie psichiatriche nella loro critica politica. La "riformulazione della teoria critica" di Habermas è stata criticata, così come l'analisi della cultura popolare della Scuola di Francoforte.

In The Theory of the Novel (1971), Georg Lukács ha criticato la "principale intellighenzia tedesca", inclusi alcuni membri della Scuola di Francoforte (Adorno è chiamato esplicitamente), come abitante del Grand Hotel Abyss , un luogo metaforico da cui i teorici analizzano comodamente l' abisso , il mondo al di là. Lukács descrive così questa situazione contraddittoria: Essi abitano "un bell'albergo, dotato di ogni comodità, sull'orlo di un abisso, del nulla, dell'assurdo. E la contemplazione quotidiana dell'abisso, tra ottimi pasti o intrattenimenti artistici, non può che aumentare il godimento dei sottili comfort offerti."

L'apparente mancanza di una promessa di un futuro migliore e la mancanza di una visione positiva della società nelle opere di Adorno e Horkheimer è stata criticata da Karl Popper nel suo "Addendum 1974: The Frankfurt School" (1994). Per Popper, "la stessa condanna di Marx della nostra società ha senso. La teoria di Marx contiene la promessa di un futuro migliore". Qualsiasi teoria diventa "vacua e irresponsabile" se la promessa di un futuro migliore viene omessa o non è presente nella teoria.

La "riformulazione della teoria critica" di Habermas è stata accusata dal filosofo Nikolas Kompridis di aver risolto "troppo bene i dilemmi della filosofia del soggetto e il problema della rassicurazione della modernità", creando un'autocomprensione della teoria critica troppo vicino alle teorie liberali della giustizia e all'ordine normativo della società. Ha sostenuto che, mentre "questo ha prodotto un'importante variante contemporanea delle teorie liberali della giustizia, abbastanza diversa da essere una sfida per la teoria liberale, ma non abbastanza da preservare una continuità sufficiente con il passato della teoria critica, ha gravemente indebolito l'identità della teoria critica e inavvertitamente avviato il suo scioglimento prematuro."

Lo storico Christopher Lasch ha criticato la Scuola di Francoforte per la loro tendenza iniziale a rifiutare "automaticamente" le critiche politiche opposte, basate su motivi "psichiatrici": "Questa procedura li ha esentati dal difficile lavoro di giudizio e argomentazione. Invece di discutere con gli avversari, hanno semplicemente li ha licenziati per motivi psichiatrici”.

Durante gli anni '80, i socialisti antiautoritari nel Regno Unito e in Nuova Zelanda hanno criticato la visione rigida e determinista della cultura popolare schierata all'interno delle teorie della cultura capitalista della Scuola di Francoforte, che precludevano qualsiasi ruolo prefigurativo per la critica sociale all'interno di tale lavoro. Sostenevano che EC Comics spesso conteneva tali critiche culturali.

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

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