Libertà di religione in Afghanistan - Freedom of religion in Afghanistan

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La libertà di religione in Afghanistan è cambiata durante la Repubblica islamica installata nel 2002 a seguito di un'invasione guidata dagli Stati Uniti che ha spostato l'ex governo talebano . I primi tre articoli della Costituzione dell'Afghanistan del 23 gennaio 2004 prevedevano:

1. L'Afghanistan sarà una Repubblica islamica, uno stato indipendente, unitario e indivisibile.
2. La religione sacra dell'Islam è la religione della Repubblica Islamica dell'Afghanistan. I seguaci di altre fedi saranno liberi entro i limiti di legge nell'esercizio e nell'esercizio dei loro diritti religiosi.
3. Nessuna legge contravviene ai principi e alle disposizioni della santa religione dell'Islam in Afghanistan.

L'articolo sette della costituzione impegna lo stato a rispettare la Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo (UDHR) e altri trattati e convenzioni internazionali di cui il paese è parte. Gli articoli 18 e 19 della Dichiarazione, presi insieme, dichiarano effettivamente che è un diritto umano universale impegnarsi nel proselitismo religioso.

In passato nel Paese vivevano anche piccole comunità di indù , sikh , ebrei e cristiani ; la maggior parte dei membri di queste comunità se ne sono andati. Anche al loro apice, queste minoranze non musulmane costituivano solo l'uno per cento della popolazione. Quasi tutti i membri della piccola popolazione indù e sikh del paese, che un tempo contava circa 50.000 persone, sono emigrati o si sono rifugiati all'estero. I non musulmani come indù e sikh ora sono solo centinaia, spesso lavorando come commercianti. I pochi cristiani ed ebrei che vivono nel paese sono per lo più stranieri che si trovano nel paese per svolgere attività di soccorso per conto di organizzazioni non governative straniere (ONG).

Storia

I talebani hanno imposto la loro interpretazione della legge islamica, istituendo un "Ministero per la promozione della virtù e la prevenzione del vizio" ai fini dell'applicazione. Uno dei compiti del ministero era quello di gestire un corpo di polizia religiosa che applicasse editti su codice di abbigliamento, impiego, accesso alle cure mediche, comportamento, pratica religiosa ed espressione. Le persone trovate in violazione di un editto erano spesso soggette a punizioni inflitte sul posto, che includevano percosse e detenzione.

I talebani hanno perseguitato membri di altre sette islamiche e non musulmani. Tradizionalmente, l'Islam sunnita della scuola di giurisprudenza Hanafi è stata la forma dominante dell'Islam in Afghanistan. Questa scuola annovera i talebani tra i suoi seguaci. La Deoband madrassa (scuola religiosa) vicino a Delhi, in India, è stata una fonte di influenza per questi sunniti per circa 200 anni. La maggior parte della leadership talebana ha frequentato seminari influenzati da Deobandi in Pakistan. La scuola Deoband ha cercato a lungo di "purificare" l'Islam scartando le presunte concrezioni non islamiche alla fede e enfatizzando nuovamente i modelli stabiliti nel Corano e negli Hadith. Gli studiosi deobandi si sono spesso opposti a ciò che percepiscono come influenze occidentali. Gran parte della popolazione aderisce al sunnismo hanafita influenzato da Deobandi, ma una minoranza considerevole aderisce a una versione più mistica del sunnismo hanafita generalmente noto come sufismo. Il sufismo è incentrato su ordini o confraternite che seguono capi religiosi carismatici.

Gli sciiti, sotto i talebani, erano tra i gruppi economicamente più svantaggiati del paese. Un gruppo etnico noto come Hazara è prevalentemente musulmano sciita. Ci sono anche un piccolo numero di ismailiti che vivono nelle parti centrali e settentrionali del paese. Gli ismailiti sono musulmani sciiti, ma considerano l' Aga Khan il loro capo spirituale.

Libertà di parola, anche in materia religiosa

Nel marzo 2015, una donna afgana di 27 anni è stata uccisa da una folla a Kabul per false accuse di aver bruciato una copia del Corano . Dopo aver picchiato e preso a calci Farkhunda, la folla la gettò su un ponte, diede fuoco al suo corpo e lo gettò nel fiume.

I talebani hanno proibito la libertà di parola su questioni religiose o discussioni che sfidano le opinioni dei musulmani sunniti ortodossi. La pubblicazione e la distribuzione di letteratura di qualsiasi genere, compreso materiale religioso, era rara. Nel 1998, i televisori, i videoregistratori, le videocassette, le audiocassette e le antenne paraboliche sono state vietate per far rispettare il divieto. Tuttavia, rapporti successivi hanno indicato che molte persone nelle aree urbane del paese hanno continuato a possedere tali dispositivi elettronici nonostante il divieto. I talebani continuano a vietare musica, film e televisione per motivi religiosi nelle aree che ancora detengono.

Discriminazione religiosa

Discriminazione contro i non musulmani

Secondo Human Rights Watch (HRW), nel settembre 1998, i talebani hanno emesso decreti che vietavano ai non musulmani di costruire luoghi di culto ma permettevano loro di adorare nei luoghi santi esistenti, vietavano ai non musulmani di criticare i musulmani, ordinavano ai non musulmani di identificare le loro case mettendo un panno giallo sui loro tetti, proibiva ai non musulmani di vivere nella stessa residenza dei musulmani e richiedeva che le donne non musulmane indossassero un abito giallo con un marchio speciale in modo che i musulmani potessero mantenere le distanze.

La costituzione limita i diritti politici dei non musulmani dell'Afghanistan e solo i musulmani possono diventare il presidente .

Discriminazione contro i sikh

Nel maggio 2001, secondo le notizie, i talebani presero in considerazione un editto che imponeva ai sikh di indossare badge identificativi sui loro vestiti. Il 23 maggio 2001, la radio talebana ha annunciato che l'editto era stato approvato dai funzionari religiosi. Tuttavia, secondo quanto riferito, il mullah Omar non ha firmato l'editto e non è stato attuato dai talebani. L'affermazione dei talebani era che l'editto proposto avrebbe protetto i cittadini sikh dalle molestie da parte dei membri della polizia religiosa. Gli osservatori internazionali hanno considerato l'editto proposto come parte degli sforzi dei talebani per segregare e isolare i cittadini non musulmani e per incoraggiare una maggiore emigrazione sikh. Secondo quanto riferito, la reazione dei cittadini sikh andava dall'indifferenza all'indignazione.

Discriminazione contro i musulmani sciiti hazara

Particolarmente severa è stata la repressione da parte dei talebani di etnia hazara, a maggioranza musulmana sciita . Sebbene il conflitto tra gli hazara e i talebani fosse politico e militare oltre che religioso, e non è possibile affermare con certezza che i talebani si siano impegnati nella loro campagna contro gli sciiti unicamente a causa delle loro convinzioni religiose, l'appartenenza religiosa di gli Hazara apparentemente furono un fattore significativo che portò alla loro repressione.

I talebani sono stati accusati di aver commesso uccisioni di massa degli hazara, in particolare nel nord. È stato affermato che i talebani hanno massacrato migliaia di civili e prigionieri durante e dopo la cattura di Mazar-i-Sharif nell'agosto 1998; questo massacro sarebbe stato mirato all'etnia hazara. Nel settembre 1998, circa 500 persone sono state uccise quando i talebani hanno preso il controllo della città di Bamiyan. Gli Hazara hanno ripreso il controllo di Bamiyan nell'aprile 1999 a seguito di una prolungata guerriglia; tuttavia, i talebani hanno riconquistato Bamiyan nel maggio 1999 e, secondo quanto riferito, hanno ucciso un certo numero di residenti sciiti.

Nel gennaio 2001, diverse ONG hanno riferito che i talebani hanno massacrato diverse centinaia di civili sciiti a Yakaolang, nel centro del paese. Secondo quanto riferito, il massacro è avvenuto dopo che i talebani hanno riconquistato l'area dalle forze di opposizione. Secondo i testimoni intervistati da HRW, dopo che i talebani hanno riconquistato la zona, hanno radunato le vittime dai villaggi circostanti e le hanno sparate o accoltellate con le baionette nel centro della città.

Oltre alle denunce di genocidio , vi sono denunce di espulsioni forzate di etnia hazara e tagiki dalle aree controllate o conquistate dai talebani, nonché vessazioni nei confronti di queste minoranze in tutte le aree controllate dai talebani.

Libertà di fare proselitismo

Un piccolo numero di gruppi cristiani stranieri è stato autorizzato nel paese a fornire assistenza umanitaria; tuttavia, i talebani hanno proibito loro di fare proselitismo. Un decreto del giugno 2001 stabiliva che il proselitismo da parte di non musulmani era punibile con la morte o la deportazione nel caso degli stranieri. I funzionari talebani hanno successivamente affermato che il decreto era solo una linea guida.

Il 3 agosto 2001, Dayna Curry e Heather Mercer sono state arrestate dai talebani insieme ad altre 22 persone per il loro lavoro con Shelter Now , un'organizzazione umanitaria cristiana con sede in Germania. I talebani hanno anche sequestrato Bibbie, video e audiocassette ai membri del gruppo. I lavoratori sono stati processati per aver violato il divieto talebano di fare proselitismo. Il 15 novembre 2001, Dayna Curry e Heather Mercer furono liberate dalle forze dell'Operazione Enduring Freedom , dopo che i talebani erano fuggiti da Kabul .

Libertà di praticare una religione

La preghiera era obbligatoria per tutti, e coloro che non pregavano all'ora stabilita o che partecipavano in ritardo alla preghiera venivano puniti, spesso con gravi percosse. Ci sono state segnalazioni nel 1998 secondo cui i membri del ministero a Kabul hanno fermato le persone per strada e hanno chiesto loro di recitare varie preghiere coraniche per determinare l'estensione della loro conoscenza religiosa.

Distruzione delle statue di Buddha

Nel marzo 2001, i talebani hanno distrutto due gigantesche statue di Buddha preislamiche scolpite nelle scogliere nella provincia di Bamiyan , con la motivazione che le statue erano idolatriche . I talebani hanno distrutto le statue nonostante gli appelli delle Nazioni Unite , delle ONG internazionali e della comunità mondiale, inclusi molti paesi musulmani, per preservare le statue di duemila anni.

Guarda anche

• Religione in Afghanistan
• Diritti umani in Afghanistan
• Abdul Rahman (convertito)

Riferimenti