Libertà di religione in Asia per paese - Freedom of religion in Asia by country

Lo status della libertà religiosa in Asia varia da paese a paese. Gli Stati possono differire in base al fatto che garantiscano o meno la parità di trattamento ai sensi della legge per i seguaci di religioni diverse, se stabiliscano una religione di stato (e le implicazioni legali che ciò ha sia per i praticanti che per i non praticanti), la misura in cui le organizzazioni religiose che operano all'interno del paese sono controllate e la misura in cui la legge religiosa viene utilizzata come base per il codice legale del paese.

Ci sono ulteriori discrepanze tra le posizioni autoproclamate di libertà religiosa nel diritto di alcuni paesi e la pratica effettiva degli organi di autorità all'interno di quei paesi: l'istituzione dell'uguaglianza religiosa di un paese nella loro costituzione o leggi non si traduce necessariamente in libertà di pratica per i residenti di Paese. Inoltre, pratiche simili (come fare in modo che i cittadini identifichino la loro preferenza religiosa al governo o su carte d'identità) possono avere conseguenze diverse a seconda di altre circostanze sociopolitiche specifiche dei paesi in questione.

La maggior parte dei paesi asiatici stabilisce ufficialmente la libertà di religione per legge, ma la misura in cui questa viene applicata varia. Alcuni paesi hanno leggi contro la discriminazione e altri hanno leggi contro la blasfemia . La discriminazione religiosa legale è presente in molti paesi dell'Asia. Alcuni paesi hanno anche limitato in modo significativo le attività dei gruppi islamici che hanno identificato come fondamentalisti . Diversi paesi vietano il proselitismo, in generale o per specifici gruppi religiosi. Il Tagikistan e il Turkmenistan hanno restrizioni significative contro la pratica della religione in generale, e altri paesi come la Cina la scoraggiano ampiamente. Diversi paesi in Asia stabiliscono una religione di stato, con l' Islam (di solito l'Islam sunnita ) che è il più comune, seguito dal Buddismo . Libano e Iran , così come la Federazione Democratica della Siria settentrionale, hanno istituito sistemi politici confessionalisti che garantiscono determinati livelli di rappresentanza nel governo a specifici gruppi religiosi del Paese. Alcuni paesi a maggioranza musulmana hanno tribunali religiosi islamici, con vari gradi di giurisdizione. I governi di alcuni paesi musulmani svolgono un ruolo attivo nella supervisione e nella direzione delle forme di pratica religiosa musulmana all'interno del loro paese.

I livelli sociali di tolleranza religiosa variano notevolmente in tutta l' Asia . I gruppi colpiti negativamente includono musulmani, cristiani, ebrei , buddisti , atei e indù .

La violenza religiosa è presente in diversi paesi, con vari gradi di sostegno o intervento da parte dei governi locali. Gruppi tra cui musulmani, cristiani, buddisti, indù e atei affrontano violenze a sfondo religioso.


Afghanistan

L'Afghanistan è una repubblica islamica dove l' Islam è praticato dal 99,7% della sua popolazione . Circa il 90% degli afghani segue l'Islam sunnita , mentre il resto pratica l'Islam sciita . Oltre ai musulmani , ci sono anche piccole minoranze di sikh e indù .

La Costituzione dell'Afghanistan, stabilita il 23 gennaio 2004, stabilisce che:

  1. L'Afghanistan sarà una Repubblica islamica, uno stato indipendente, unitario e indivisibile.
  2. La religione sacra dell'Islam è la religione della Repubblica Islamica dell'Afghanistan. I seguaci di altre fedi saranno liberi entro i limiti di legge nell'esercizio e nell'esercizio dei loro diritti religiosi.
  3. Nessuna legge contravviene ai principi e alle disposizioni della santa religione dell'Islam in Afghanistan.

In pratica, la costituzione limita i diritti politici dei non musulmani dell'Afghanistan e solo i musulmani possono diventare presidente .

Nel marzo 2015, una donna afgana di 27 anni è stata uccisa da una folla a Kabul per false accuse di aver bruciato una copia del Corano . Dopo aver picchiato e preso a calci Farkhunda, la folla la gettò su un ponte, diede fuoco al suo corpo e lo gettò nel fiume.

Regioni controllate dai talebani

Storicamente, i talebani , che hanno controllato l'Afghanistan dal 1996 al 2001, hanno proibito la libertà di parola su questioni religiose o discussioni che sfidano le opinioni dei musulmani sunniti ortodossi. Particolarmente severa è stata la repressione da parte dei talebani di etnia hazara, a maggioranza musulmana sciita . Sebbene il conflitto tra gli hazara e i talebani fosse politico e militare oltre che religioso, e non è possibile affermare con certezza che i talebani si siano impegnati nella loro campagna contro gli sciiti unicamente a causa delle loro convinzioni religiose, l'appartenenza religiosa di gli Hazara apparentemente furono un fattore significativo che portò alla loro repressione. Dopo l' invasione dell'Afghanistan da parte degli Stati Uniti nel 2001, i talebani furono costretti a lasciare il potere e iniziarono un'insurrezione contro il nuovo governo e le forze alleate statunitensi. I talebani continuano a vietare musica, film e televisione per motivi religiosi nelle aree che ancora detengono.

Secondo le forze armate statunitensi, i talebani controllano il 10% dell'Afghanistan a dicembre 2017. Ci sono anche sacche di territorio controllate da affiliati allo Stato islamico . Il 14 ottobre 2017, The Guardian ha riferito che in Afghanistan erano rimasti tra i 600 e gli 800 militanti dell'ISIL-KP, concentrati principalmente nella provincia di Nangarhar.

Armenia

A partire dal 2011, la maggior parte degli armeni sono cristiani (94,8%) e membri della chiesa armena , la Chiesa apostolica armena .

La Costituzione dell'Armenia, modificata nel dicembre 2005, prevede la libertà di religione; tuttavia, la legge pone alcune restrizioni alla libertà religiosa degli aderenti a gruppi religiosi minoritari, e ci sono state alcune restrizioni nella pratica. La Chiesa Apostolica Armena, che ha uno status giuridico formale come chiesa nazionale, gode di alcuni privilegi non disponibili per altri gruppi religiosi. Alcune confessioni hanno riferito di discriminazioni occasionali da parte di funzionari di governo di medio o basso livello, ma hanno riscontrato che i funzionari di alto livello sono tolleranti. Gli atteggiamenti della società nei confronti di alcuni gruppi religiosi minoritari erano ambivalenti e sono stati segnalati casi di discriminazione sociale diretta contro i membri di questi gruppi.

La legge non impone la registrazione delle organizzazioni non governative (ONG), compresi i gruppi religiosi; tuttavia, solo le organizzazioni registrate hanno uno status giuridico. Solo i gruppi registrati possono pubblicare giornali o riviste, affittare luoghi di ritrovo, trasmettere programmi televisivi o radiofonici, o sponsorizzare ufficialmente i visti dei visitatori, sebbene non vi sia alcun divieto per i singoli membri di farlo. Non ci sono state segnalazioni del governo che abbia rifiutato la registrazione a gruppi religiosi idonei per la registrazione ai sensi della legge. Per qualificarsi per la registrazione, le organizzazioni religiose devono "essere libere dal materialismo e di natura puramente spirituale" e devono sottoscrivere una dottrina basata su "sacre scritture storicamente riconosciute". L'Ufficio del Registro di Stato registra gli enti religiosi. Il Dipartimento per gli affari religiosi e le minoranze nazionali sovrintende agli affari religiosi e svolge un ruolo consultivo nel processo di registrazione. Un'organizzazione religiosa deve avere almeno 200 membri adulti per registrarsi.

La legge sulla libertà di coscienza vieta il "proselitismo" ma non lo definisce. Il divieto si applica a tutti i gruppi, compresa la Chiesa armena. La maggior parte dei gruppi religiosi registrati non ha segnalato gravi impedimenti legali alle proprie attività.

Azerbaigian

La Costituzione dell'Azerbaigian prevede che le persone di tutte le fedi possano scegliere e praticare la propria religione senza restrizioni, sebbene alcune fonti affermino che ci sono stati alcuni abusi e restrizioni. L'Azerbaigian è un paese a maggioranza musulmana. Diverse stime calcolano che più del 95% della popolazione si identifica come musulmana . La maggior parte sono aderenti al ramo sciita con una minoranza (15%) di musulmani sunniti , sebbene le differenze tradizionalmente non siano state definite in modo netto. Per molti azeri, l'Islam tende a un'identità più etnica/nazionalista che puramente religiosa.

I gruppi religiosi sono tenuti per legge a registrarsi presso il Comitato statale per le associazioni religiose della Repubblica dell'Azerbaigian . Le organizzazioni che non si registrano possono essere considerate illegali e può essere loro vietato operare all'interno dell'Azerbaigian. Alcuni gruppi religiosi hanno segnalato ritardi e smentite dei loro tentativi di registrazione. Ci sono limitazioni alla capacità dei gruppi di importare letteratura religiosa. La maggior parte dei gruppi religiosi si è riunita senza l'interferenza del governo; tuttavia, le autorità locali hanno monitorato i servizi religiosi e, a volte, i funzionari hanno molestato e arrestato membri di gruppi religiosi "non tradizionali". Ci sono state alcune segnalazioni di abusi sociali o discriminazioni basate su credenze o pratiche religiose. Gli Stati Uniti. Il Dipartimento di Stato ha segnalato pregiudizi contro i musulmani che si convertono ad altre fedi e ostilità verso i gruppi che fanno proselitismo, in particolare cristiani evangelici e altri gruppi missionari, nonché gruppi iraniani e salafiti , che sono visti come una minaccia alla sicurezza.

Bahrein

La costituzione del Bahrain afferma che l' Islam è la religione ufficiale e che la Shari'a (legge islamica) è una fonte principale per la legislazione. L'articolo 22 della Costituzione prevede la libertà di coscienza, l'inviolabilità del culto, la libertà di celebrare riti religiosi e di tenere parate e raduni religiosi, secondo le usanze osservate nel Paese; tuttavia, il governo ha posto alcune limitazioni all'esercizio di questo diritto. I musulmani sciiti sono discriminati dal governo socialmente ed economicamente, sebbene il governo continui a sostenere finanziariamente le istituzioni religiose sciite.

Il governo del Bahrain consente alle organizzazioni politiche non governative basate sulla religione di registrarsi come "società" politiche che operano in qualche modo come partiti con l'autorità legale per condurre attività politiche. La legge vieta la pubblicazione di pubblicazioni anti-islamiche; altri gruppi religiosi hanno riferito di non aver incontrato ostacoli nell'acquisto o nella vendita dei propri testi religiosi.

Tenere una riunione religiosa senza permesso è illegale; tuttavia, non ci sono state segnalazioni di gruppi religiosi a cui è stato negato il permesso di riunirsi. L' Alto Consiglio per gli affari islamici è incaricato della revisione e dell'approvazione di tutte le nomine del clero all'interno delle comunità sunnite e sciite e mantiene la supervisione del programma per tutti i cittadini che studiano religione all'estero. Storicamente ci sono prove di discriminazione contro i musulmani sciiti nel reclutamento per i servizi militari e di sicurezza interna del paese.

Il governo finanzia tutte le istituzioni religiose ufficiali, comprese le moschee sciite e sunnite, i ma`tam sciiti (centri comunitari religiosi), i waqf (doti religiosi) sciiti e sunniti e i tribunali religiosi, che rappresentano sia i Ja' Afari (Shi'a) e Maliki (Sunnite) scuole di giurisprudenza islamica. Il governo consente eventi religiosi pubblici, in particolare le grandi marce commemorative annuali dei musulmani sciiti durante i mesi islamici di Ramadan e Muharram.

Gli studi islamici fanno parte del curriculum nelle scuole statali e sono obbligatori per tutti gli studenti delle scuole pubbliche. Il curriculum decennale si basa sulla scuola di teologia sunnita Maliki . Le proposte per includere le Ja'afari tradizioni di Islam sciita nel curriculum sono stati respinti. I sistemi legali civili e penali sono costituiti da un complesso mix di tribunali basati su diverse fonti legali, tra cui la Shari'a sunnita e sciita , la legge tribale e altri codici e regolamenti civili.

Interventi contro la comunità sciita

Durante la rivolta della Primavera araba del 2011-2012 e la repressione contro la protesta sciita in Bahrain, "dozzine" di moschee sciite [sono state] rase al suolo dal governo secondo un rapporto sui giornali McClatchy. Secondo i leader sciiti intervistati dal giornalista, squadre di lavoro sono spesso arrivate "nel cuore della notte, accompagnate da polizia e scorte militari", per demolire le moschee e, in molti casi, hanno portato via le macerie degli edifici prima che i cittadini si svegliassero così da non lasciare traccia. Lo sceicco Khalid bin Ali bin Abdulla al Khalifa, ministro della giustizia e degli affari islamici per il Bahrain, ha difeso le demolizioni affermando: "Queste non sono moschee. Questi sono edifici illegali". Tuttavia, il giornalista McClatchy ha scoperto che le foto scattate a diverse moschee prima della loro distruzione da parte del governo "hanno mostrato che erano strutture ben mantenute e vecchie di decenni".

Dal 2016 lo sceicco Isa Qassim , una figura di spicco sciita, è agli arresti domiciliari. Le proteste intorno alla sua casa nel giugno 2016 hanno provocato 5 morti, 286 arresti e 31 agenti di polizia feriti

Nel 2017, gruppi militanti hanno attaccato le forze di polizia con ordigni esplosivi improvvisati , uccidendo quattro persone. I gruppi militanti hanno giustificato i loro attacchi con la retorica sciita e, in risposta, il governo ha perseguito i membri della comunità sciita, oltre ad accusare l' Iran di aver fornito aiuti materiali ai gruppi militanti.

Status della comunità ebraica

Gli ebrei in Bahrain praticano regolarmente la loro fede in privato senza interferenze da parte del governo o timore di molestie. Mentre sono apparsi alcuni commenti politici antisionisti e vignette editoriali, solitamente legate al conflitto israelo-palestinese , al di fuori di un contesto politico la minoranza ebraica è pienamente rispettata e può operare liberamente. Nel 2008 il Bahrain ha nominato Houda Ezra Ebrahim Nonoo , una deputata ebrea, ambasciatore negli Stati Uniti.

Bangladesh

Il Bangladesh è stato fondato come stato laico , ma l' Islam è diventato religione di stato negli anni '80. Tuttavia, nel 2010, l'Alta Corte ha sostenuto i principi laici della costituzione del 1972. La Costituzione del Bangladesh stabilisce l' Islam come religione di stato, ma consente anche ad altre religioni di essere praticate in armonia.

Sebbene il governo del Bangladesh non interferisca nella libera pratica della religione da parte delle persone all'interno dei suoi confini, sono comuni episodi di violenza individuale contro gruppi di minoranza. In particolare, buddisti Chakma , indù , cristiani e musulmani Ahmadiyya sono soggetti a persecuzioni. Inoltre, gli atei affrontano la persecuzione, con importanti blogger che sono stati assassinati da gruppi radicali, come l' Ansarullah Bangla Team .

Il diritto di famiglia in materia di matrimonio, divorzio e adozione prevede disposizioni separate per musulmani, indù e cristiani. Queste leggi sono applicate negli stessi tribunali secolari. Un diritto di famiglia civile separato si applica alle famiglie di fede mista o di altre fedi o senza fede.

Il governo gestisce accademie di formazione per imam e monitora il contenuto dell'educazione religiosa nelle scuole religiose islamiche, o madrasse, e ha annunciato l'intenzione di apportare modifiche al curriculum, compresa la modernizzazione e l'integrazione del contenuto dell'educazione religiosa.

Nel 2013, la Corte Suprema ha cancellato la registrazione del Jamaat-e-Islami , il più grande partito politico islamista, per aver violato la costituzione, vietandogli così di partecipare alle elezioni. Tuttavia, il divieto non è stato applicato nella pratica.

Gli studi religiosi sono obbligatori e fanno parte del curriculum in tutte le scuole statali. Gli studenti frequentano classi in cui vengono insegnate le proprie credenze religiose. Le scuole con pochi studenti appartenenti a gruppi religiosi minoritari sono generalmente autorizzate a prendere accordi con chiese o templi locali per tenere lezioni di studi religiosi al di fuori dell'orario scolastico.

Persecuzione delle minoranze religiose

indù

Gli indù in Bangladesh hanno subito violenze nel corso della storia del paese, essendo stati soggetti a quello che la maggior parte degli accademici considera un genocidio durante la guerra di liberazione del Bangladesh nel 1971. Ci sono stati casi più recenti di violenza negli anni 2010.

Nel 2016 le violenze per le accuse di blasfemia hanno portato alla distruzione di 15 templi indù e 100 case, anche se le autorità suggeriscono che solo 8 templi e 22 case sono stati danneggiati. Secondo un rapporto del Bangladesh Jatiya Hindu Mohajote , solo nel 2017 almeno 107 persone della comunità indù sono state uccise e 31 vittime di sparizioni forzate, mentre 782 indù sono stati costretti a lasciare il Paese o hanno subito minacce che ne chiedevano la partenza . Altri 23 furono costretti a convertirsi. Almeno 25 donne e bambini indù sono stati stuprati, mentre 235 templi e statue sono stati vandalizzati durante l'anno. Secondo il BJHM, il numero totale di distinte “atrocità” che hanno colpito la comunità indù nel 2017 è 6474. Durante le elezioni in Bangladesh del 2019, otto case appartenenti a famiglie indù sono state incendiate nel solo distretto di Thakurgaon .

persone Chakma

Nel giugno 2017, centinaia di abitanti di un villaggio musulmano bengalese nel sud-est del Paese hanno dato fuoco a 300 case appartenenti a membri del popolo Chakma , una minoranza prevalentemente buddista. Durante gli attacchi è morta una donna di 70 anni. L'incendio doloso ha seguito l'uccisione di un residente musulmano locale.

cristiani

Nel 2018 il Bangladesh era al 41° posto nella World Watch List per la persecuzione religiosa dei cristiani, tra Emirati Arabi Uniti e Algeria . Nel 2016, quattro persone sono state uccise per la loro fede cristiana. La crescente popolazione cristiana incontra una crescente persecuzione.

Ahmadiyya

Gli ahmadi sono stati presi di mira da varie proteste e atti di violenza, e gruppi fondamentalisti islamici hanno chiesto che gli ahmadi siano ufficialmente dichiarati kafir (infedeli).

atei

Diversi atei del Bangladesh sono stati assassinati ed esiste una "lista dei morti" pubblicata dall'organizzazione islamica del Bangladesh, l' Ansarullah Bangla Team . I blogger atei attivisti hanno lasciato il Bangladesh minacciati di omicidio.

Bhutan

La Costituzione bhutanese del 2008 e la legge precedente prevedono la libertà di religione in Bhutan ; tuttavia, il governo ha limitato l'attività missionaria non buddista, impedendo ai missionari non buddisti di entrare nel paese, limitando la costruzione di edifici religiosi non buddisti e limitando la celebrazione di alcune feste religiose non buddiste. Drukpa Kagyu ( Mahayana ) Il buddismo è la religione di stato, anche se nelle aree meridionali molti cittadini praticano apertamente l' induismo e in Bhutan c'è una crescente accettazione dell'induismo come religione, compreso il sostegno della famiglia reale del Bhutan.

Ci sono segnalazioni di discriminazioni nei confronti dei cristiani nel Paese, costretti a praticare la propria religione in privato (o ad attraversare il confine con l'India per svolgere servizi pubblici). Secondo un leader religioso cristiano, ai bambini cristiani a volte viene negato l'accesso alle scuole.

I partiti politici religiosi sono vietati dalla costituzione del Bhutan.

Brunei

La costituzione del Brunei afferma: "La religione del Brunei Darussalam sarà la religione musulmana secondo la setta Shafi'i di quella religione: a condizione che tutte le altre religioni possano essere praticate in pace e armonia dalla persona che le professa in qualsiasi parte del Brunei Darussalam." Tuttavia, il governo impone molte restrizioni alla pratica religiosa non shafi'i e non islamica.

Dall'inizio degli anni '90, il governo ha rafforzato la legittimità della monarchia ereditaria e l'osservanza dei valori tradizionali e musulmani affermando un'ideologia nazionale nota come Melayu Islam Beraja (MIB), o monarchia islamica malese , la cui genesi risale a quanto si dice il XV secolo. I principi del MIB sono stati adottati come base per il governo e tutti gli incontri e le cerimonie iniziano con una preghiera musulmana . Alle cerimonie di cittadinanza i non musulmani devono indossare l'abito nazionale, che include copricapi musulmani per uomini e donne. Non c'è alcun obbligo legale per le donne di indossare il copricapo in pubblico e i funzionari del governo sono ritratti regolarmente, anche se raramente, nei media senza copricapo . C'è una pressione sociale affinché le donne indossino il copricapo in pubblico.

Forze dell'ordine

Il governo censura regolarmente articoli di riviste su altre fedi, oscurando o rimuovendo fotografie di crocifissi e altri simboli religiosi cristiani. I funzionari del governo si guardano anche dalla distribuzione e dalla vendita di articoli che presentano fotografie di simboli indesiderabili o religiosi . È stato riferito che agenti del Dipartimento della sicurezza interna hanno monitorato i servizi religiosi nelle chiese cristiane e che membri anziani della chiesa credevano di essere sotto sorveglianza intermittente.

Le autorità religiose hanno partecipato regolarmente a raid per confiscare bevande alcoliche e carni non halal . Hanno anche monitorato ristoranti e supermercati per garantire la conformità con la pratica halal . I ristoranti e i dipendenti dei servizi che hanno servito un musulmano nelle ore diurne durante il mese di digiuno sono stati soggetti a multe. I ristoranti non halal e le sezioni non halal nei supermercati sono stati autorizzati a operare senza interferenze da parte delle autorità religiose.

Formazione scolastica

Il Ministero della Pubblica Istruzione richiede corsi sull'Islam e il MIB in tutte le scuole pubbliche. Le scuole private non sono tenute a insegnare l'Islam, ma molte mettono a disposizione l' istruzione volontaria Ugama su base extracurricolare, fuori orario. Ugama è un sistema educativo di sei anni che insegna l'Islam sotto la scuola di pensiero sunnita Shafi'i. La maggior parte dei libri di testo scolastici sono stati illustrati per rappresentare l'Islam come la norma, e spesso tutte le donne e le ragazze sono state mostrate con indosso il copricapo musulmano. Non c'erano rappresentazioni di pratiche di altre religioni nei libri di testo. Il Ministero vieta l'insegnamento di altre religioni e gli studi religiosi comparati . In una scuola privata che offre istruzione sull'Islam durante il normale orario scolastico, agli studenti cristiani è stato permesso di frequentare la chiesa durante quei periodi in cui gli studenti musulmani ricevono istruzione sull'Islam.

Matrimonio e conversioni

Il matrimonio tra musulmani e persone di altre fedi non è consentito e i non musulmani devono convertirsi all'Islam se desiderano sposare un musulmano. I musulmani che desiderano convertirsi a un'altra religione affrontano una tale pressione ufficiale e sociale per non lasciare l'Islam che la conversione è estremamente difficile se non impossibile nella pratica. Per convertirsi dall'Islam è necessario ottenere il permesso del Ministero degli Affari Religiosi.

Cambogia

L'articolo 43 della Costituzione del Regno di Cambogia recita: "I cittadini Khmer di entrambi i sessi hanno diritto alla libertà di credo. La libertà di credo religioso e di culto è garantita dallo Stato a condizione che tale libertà non pregiudichi altri religiosi. credenze o violare l'ordine pubblico e la sicurezza. Il buddismo deve essere la religione di Stato".

Cina

La Costituzione della Repubblica Popolare Cinese prevede la libertà di credo religioso; tuttavia, il governo limita la pratica religiosa alle organizzazioni autorizzate dal governo e ai luoghi di culto registrati e controlla la crescita e la portata dell'attività dei gruppi religiosi. Il governo cinese attualmente riconosce cinque gruppi religiosi: l' Associazione buddista cinese , l' Associazione taoista cinese , l' Associazione islamica cinese , il Movimento patriottico delle tre autonomie (un gruppo protestante ) e l' Associazione patriottica cattolica cinese .

I membri del Partito Comunista al governo sono fortemente scoraggiati dal mantenere la fede religiosa.

Esiste un numero significativo di chiese e templi non autorizzati, frequentati sia da gente del posto che da stranieri. Le chiese non registrate o sotterranee non sono ufficialmente vietate, ma non sono autorizzate a svolgere apertamente servizi religiosi. Questi organismi possono affrontare vari gradi di interferenza, molestie e persecuzioni da parte di organi statali e di partito. In alcuni casi, credenti e leader religiosi non registrati sono stati accusati di "attività religiose illegali" o di "disturbo della stabilità sociale". Anche i credenti religiosi sono stati accusati ai sensi dell'articolo 300 del codice penale, che vieta l'utilizzo di organizzazioni eretiche per "minare l'applicazione della legge".

Falun Gong

Dopo un periodo di rapida crescita del Falun Gong negli anni '90, il 20 luglio 1999 il Partito Comunista ha lanciato una campagna per "sradicare" il Falun Gong. La soppressione è caratterizzata da una campagna di propaganda multiforme, un programma di conversione ideologica forzata e rieducazione, e una serie di misure coercitive extralegali come arresti arbitrari, lavori forzati e torture fisiche , che a volte provocano la morte.

Un corpo extra-costituzionale chiamato Ufficio 6-10 è stato creato per guidare la soppressione del Falun Gong. Le autorità hanno mobilitato l'apparato dei media statali, la magistratura, la polizia, l'esercito, il sistema educativo, le famiglie ei luoghi di lavoro contro il gruppo. La campagna è guidata da una propaganda su larga scala attraverso televisione, giornali, radio e internet. Ci sono segnalazioni di torture sistematiche, incarcerazione illegale, lavoro forzato, prelievo di organi e misure psichiatriche abusive, con l'apparente scopo di costringere i praticanti a ritrattare la loro fede nel Falun Gong.

Buddismo tibetano

Prima dell'incorporazione del Tibet in Cina, il Tibet era una teocrazia con il Dalai Lama che fungeva da capo del governo. Dall'incorporazione alla Cina, il Dalai Lama ha a volte sancito il controllo cinese del territorio, altre volte è stato un punto focale dell'opposizione politica e spirituale al governo cinese. Poiché vari lama di alto rango nel paese sono morti, il governo cinese ha proposto i propri candidati per queste posizioni, il che ha portato a volte a contendenti rivali alla stessa posizione. Nel tentativo di controllare ulteriormente il buddismo tibetano e quindi il Tibet, il governo cinese ha approvato una legge nel 2007 che richiede il completamento e l'approvazione di una domanda di reincarnazione per tutti i lama che desiderano reincarnarsi.

Trattamento dei musulmani

L'etnia gioca un ruolo importante nell'atteggiamento del governo cinese nei confronti del culto musulmano. Le autorità dello Xinjiang impongono rigide restrizioni ai musulmani uiguri : le moschee sono monitorate dal governo, l' osservanza del Ramadan è limitata e il governo ha condotto campagne per scoraggiare gli uomini dal farsi crescere la barba che è associato all'Islam fondamentalista . Singoli musulmani uiguri sono stati detenuti per aver praticato la loro religione. Tuttavia, questa persecuzione è in gran parte dovuta all'associazione dell'Islam con il separatismo uiguro . I musulmani hui che vivono in Cina non subiscono lo stesso grado di persecuzione e il governo è stato a volte particolarmente indulgente con i praticanti hui. Sebbene l'educazione religiosa per i bambini sia ufficialmente vietata dalla legge in Cina, il partito comunista consente ai musulmani Hui di violare questa legge e di far istruire i propri figli nella religione e di frequentare le moschee mentre la legge viene applicata agli uiguri. Dopo che l'istruzione secondaria è stata completata, la Cina consente agli studenti Hui che sono disposti a intraprendere studi religiosi sotto un Imam. La Cina non applica la legge contro i bambini che frequentano le moschee sui non uiguri nelle aree al di fuori dello Xinjiang.

Sostegno alle religioni tradizionali

Verso la fine del XX secolo, il governo cinese iniziò a incoraggiare più apertamente la pratica di vari culti tradizionali, in particolare i culti di stato dedicati all'Imperatore Giallo e all'Imperatore Rosso . All'inizio degli anni 2000, il governo cinese si è aperto soprattutto alle religioni tradizionali come il buddismo Mahayana, il taoismo e la religione popolare, sottolineando il ruolo della religione nella costruzione di una " società armoniosa " ( hexie shehui ), un'idea confuciana. In linea con l'enfasi degli antropologi cinesi sulla "cultura religiosa", il governo considera queste religioni come espressioni integrali della "cultura cinese" nazionale e parte del patrimonio culturale immateriale della Cina .

Cipro

La Repubblica di Cipro sostiene e rispetta ampiamente la libertà religiosa all'interno del suo territorio. Tuttavia, si sono verificati singoli casi di discriminazione religiosa nei confronti dei musulmani. Nel 2016 una moschea del XIX secolo è stata attaccata da incendiari, un'azione condannata dal governo.

Nel 2018, la Cyprus Humanist Association ha accusato il Ministero della Pubblica Istruzione di promuovere contenuti educativi anti-atei sul suo sito web del governo.

Cipro del Nord

Mentre la libertà di religione è costituzionalmente protetta nella Cipro settentrionale occupata dai turchi , il governo ha talvolta limitato la pratica delle Chiese greco-ortodosse. Una controversa decisione del 2016 limita la maggior parte delle chiese ortodosse a celebrare un singolo servizio religioso all'anno.

Timor Est

La costituzione di Timor Est stabilisce la libertà di religione e specifica che non esiste una religione di stato e che le entità religiose sono separate dallo stato. Tuttavia, la costituzione elogia la Chiesa cattolica per il suo ruolo nell'assicurare l'indipendenza del Paese e un concordato con la Santa Sede concede alla Chiesa cattolica alcuni privilegi. Il governo fornisce regolarmente finanziamenti alla Chiesa cattolica e altre organizzazioni religiose possono richiedere finanziamenti.

Le organizzazioni religiose non sono tenute a registrarsi presso il governo e possono richiedere l'esenzione fiscale al Ministero delle finanze . Se un'organizzazione desidera gestire scuole private o fornire altri servizi alla comunità, è necessaria la registrazione presso il Ministero della Giustizia .

I leader religiosi hanno segnalato incidenti in cui singoli dipendenti pubblici hanno negato il servizio ai membri delle minoranze religiose, ma non considerano questo un problema sistematico. Il governo, tuttavia, ha regolarmente rifiutato i certificati di nascita e matrimonio di organizzazioni religiose diverse dalla Chiesa cattolica. I certificati civili sono l'unica opzione che le minoranze religiose hanno per il riconoscimento governativo di matrimoni e nascite.

I rappresentanti delle comunità cattolica, protestante e musulmana a Timor Est mantengono buoni rapporti tra loro.

India

Il preambolo della costituzione indiana afferma che l'India è uno stato laico. La libertà di religione è un diritto fondamentale garantito dalla costituzione. Secondo l'articolo 25 della Costituzione indiana, ogni cittadino dell'India ha il diritto di "professare, praticare e propagare la religione", "subordinatamente all'ordine pubblico, alla moralità e alla salute" e anche alle altre disposizioni previste da tale articolo.

L'articolo 25 (2b) usa il termine "hindu" per tutte le classi e le sezioni di indù , giainisti , buddisti e sikh . Sikh e buddisti si sono opposti a questa formulazione che rende loro applicabili molte leggi personali indù . Tuttavia, lo stesso articolo garantisce anche il diritto dei membri della fede sikh di portare un Kirpan .

Le religioni non richiedono registrazione. Il governo può bandire un'organizzazione religiosa se interrompe l'armonia comunitaria, è stata coinvolta in atti di terrorismo o sedizione o ha violato la legge sui contributi esteri. Il governo limita l'ingresso di qualsiasi istituzione religiosa o missionaria straniera e dagli anni '60 non sono stati accettati nuovi missionari stranieri, sebbene quelli stabiliti a lungo termine possano rinnovare i loro visti. Molte sezioni della legge proibiscono l'incitamento all'odio e prevedono sanzioni per scritti, illustrazioni o discorsi che insultano una particolare comunità o religione.

Alcune importanti festività religiose come il Diwali (indù), il Natale (cristiano), l' Eid (musulmano) e l' anniversario della nascita di Guru Nanak (sikh) sono considerate feste nazionali. Le scuole private che offrono istruzione religiosa sono consentite mentre le scuole statali sono non religiose.

Il governo ha istituito il Ministero degli affari delle minoranze , la Commissione nazionale per i diritti umani (NHRC) e la Commissione nazionale per le minoranze (NCM) per indagare sulla discriminazione religiosa e formulare raccomandazioni per il risarcimento alle autorità locali. Sebbene non abbiano alcun potere, le autorità locali e centrali generalmente li seguono. Queste organizzazioni hanno indagato su numerosi casi di tensione religiosa tra cui l'attuazione di leggi "anti-conversione" in numerosi stati, la violenza del Gujarat del 2002 contro i musulmani, l' esodo degli indù del Kashmir dallo stato (ora territorio dell'Unione dal 5 agosto 2019) di Jammu e Kashmir negli anni '90 e gli attacchi del 2008 contro i cristiani in Orissa.

Jammu e Kashmir

La Grande Processione dell'Ashura In Kashmir, dove i musulmani sciiti piangono la morte di Husayn ibn Ali, è stata bandita dal governo del Jammu e Kashmir dagli anni '90. Le persone che vi prendono parte vengono detenute e ferite ogni anno dalla polizia del Jammu e Kashmir . Secondo il governo, questa restrizione è stata posta per motivi di sicurezza. Le autorità religiose locali ei gruppi separatisti hanno condannato questa azione e l'hanno definita una violazione dei loro diritti religiosi fondamentali.

Indonesia

La Costituzione indonesiana afferma "ogni persona è libera di scegliere e di praticare la religione di sua scelta" e "garantisce a tutte le persone la libertà di culto, ciascuno secondo la propria religione o credo". Dichiara inoltre che "la nazione si basa sulla fede in un Dio supremo". Il primo principio dell'ideologia nazionale del paese, Pancasila , dichiara allo stesso modo la fede in un solo Dio. I dipendenti del governo sono tenuti a giurare fedeltà alla nazione e all'ideologia Pancasila. Sebbene non ci siano leggi ufficiali contro l'ateismo, la mancanza di fede religiosa è contraria al primo principio di Pancasila e gli atei sono stati accusati e perseguiti per blasfemia. Altre leggi e politiche a livello nazionale e regionale limitano alcuni tipi di attività religiosa, in particolare tra gruppi religiosi non riconosciuti e sette "devianti" di gruppi religiosi riconosciuti.

Il governo riconosce ufficialmente solo sei religioni, vale a dire l' Islam , il protestantesimo , il cattolicesimo , l' induismo , il buddismo e il confucianesimo .

Iran

La costituzione iraniana è stata redatta durante la rivoluzione costituzionale iraniana nel 1906; Mentre la costituzione è stata modellata sulla costituzione del Belgio del 1831, le disposizioni che garantiscono la libertà di culto sono state omesse. La legislazione successiva ha fornito un certo riconoscimento alle minoranze religiose di zoroastriani , ebrei e cristiani , oltre alla popolazione a maggioranza musulmana , come cittadini uguali secondo la legge statale, ma non ha garantito la libertà di religione e "ha conferito poteri istituzionali senza precedenti all'establishment clericale". La Repubblica islamica dell'Iran, istituita dopo la rivoluzione iraniana , riconosce quattro religioni, il cui status è formalmente protetto: zoroastrismo , ebraismo , cristianesimo e islam . I membri dei primi tre gruppi ricevono un trattamento speciale ai sensi della legge e cinque dei 270 seggi in parlamento sono riservati ai membri di questi gruppi religiosi. Tuttavia, i posti di governo di alto livello, compresa la presidenza, sono riservati esclusivamente ai seguaci dell'Islam sciita .

Inoltre, gli aderenti alla Fede Baháʼí , la più grande minoranza religiosa dell'Iran, non sono riconosciuti e sono oggetto di persecuzione . I baháʼí sono stati soggetti ad arresti ingiustificati, false incarcerazioni, esecuzioni, confische e distruzioni di beni di proprietà di individui e comunità baháʼí, negazione dei diritti e delle libertà civili e dell'accesso all'istruzione superiore. Dalla rivoluzione islamica del 1979, i baháʼí iraniani sono stati regolarmente saccheggiati nelle loro case o non hanno potuto frequentare l'università o svolgere lavori governativi e diverse centinaia hanno ricevuto pene detentive per il loro credo religioso. I cimiteri baháʼí sono stati profanati e le proprietà sequestrate e occasionalmente demolite, inclusa la Casa di Mírzá Buzurg, il padre di Bahá'u'lláh. La Casa del Báb a Shiraz è stata distrutta due volte ed è uno dei tre luoghi in cui i baháʼí si recano in pellegrinaggio .

Iraq

Il governo dell'Iraq è una democrazia costituzionale con un sistema di governo repubblicano , federale e pluralistico composto da 18 province o "governati". Sebbene la Costituzione riconosca l' Islam come religione ufficiale e affermi che non può essere emanata alcuna legge che contraddica le disposizioni stabilite dell'Islam, garantisce anche la libertà di pensiero, coscienza, credo e pratica religiosa.

Sebbene il governo in generale approvi questi diritti, l'instabilità politica durante la guerra in Iraq e la guerra civile irachena 2014-2017 e l'effettiva governance impedita in parti del paese non controllate dal governo, e la capacità del governo di proteggere le libertà religiose è stata ostacolata da insurrezione, terrorismo e violenza settaria . Dal 2003, quando il governo di Saddam Hussein è caduto, il governo iracheno in genere non si è impegnato nella persecuzione sponsorizzata dallo stato di alcun gruppo religioso, chiedendo invece tolleranza e accettazione di tutte le minoranze religiose. Tuttavia, alcune istituzioni governative hanno continuato le loro pratiche discriminatorie di vecchia data contro i musulmani baháʼí e sunniti .

A partire dal 2017, un'insurrezione irachena da parte dello Stato islamico dell'Iraq e del Levante (IS, ex ISIL o ISIS) ha portato a violazioni della libertà religiosa in alcune parti dell'Iraq. IS è un gruppo jihadista sunnita che rivendica l'autorità religiosa su tutti i musulmani nel mondo e aspira a portare la maggior parte delle regioni del mondo abitate da musulmani sotto il suo controllo politico, a cominciare dall'Iraq . L'IS segue un'interpretazione estremamente anti-occidentale dell'Islam, promuove la violenza religiosa e considera coloro che non sono d'accordo con le sue interpretazioni come infedeli o apostati. Allo stesso tempo, l'IS mira a stabilire uno stato islamista orientato ai salafiti in Iraq, Siria e in altre parti del Levante.

Israele

La Legge fondamentale israeliana della dignità umana e della libertà promette libertà e piena uguaglianza sociale e politica, indipendentemente dall'affiliazione politica, descrivendo anche il paese come uno "stato ebraico e democratico". Tuttavia, il Pew Research Center ha identificato Israele come uno dei paesi che pone forti restrizioni alla religione e il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti osserva che mentre il governo generalmente rispetta la libertà religiosa nella pratica, la discriminazione governativa e legale contro i non ebrei e i non ortodossi Gli ebrei esistono, compresi gli arresti, le detenzioni e il finanziamento preferenziale delle scuole ebraiche e delle organizzazioni religiose rispetto a organizzazioni simili che servono altri gruppi religiosi. Il 18 luglio 2018, Israele ha adottato una legge che si definisce "la patria del popolo ebraico in cui il popolo ebraico realizza la propria autodeterminazione secondo la propria eredità culturale e storica".

Vari osservatori hanno obiettato che le pratiche archeologiche e di costruzione finanziate dal governo israeliano sono utilizzate per sostenere le rivendicazioni ebraiche sulla terra ignorando altri siti di importanza archeologica, alcuni arrivando addirittura ad affermare che Israele ha sistematicamente mancato di rispetto ai siti di cultura e storia cristiana e musulmana. importanza.

Diversi partiti politici influenti all'interno della Knesset di Israele hanno un carattere e una politica esplicitamente religiosi ( Shas , The Jewish Home , United Torah Judaism ). Shas e United Torah Judaism rappresentano diversi sottogruppi etnici della comunità ebraica Haredi in Israele. Questi partiti cercano di rafforzare le leggi religiose ebraiche nel paese e di imporre costumi più ultra-ortodossi al resto della popolazione, tra le altre piattaforme politiche specifiche della loro base elettorale. Storicamente il trattamento riservato dallo stato alle comunità ebraiche haredi è stato oggetto di contesa politica e diverse comunità haredi sono divise sul loro atteggiamento nei confronti dello stesso stato israeliano . La Jewish Home rappresenta le comunità religiose di coloni israeliani di destra in Cisgiordania .

Mentre la tradizione giuridica di Israele si basa sulla Common Law inglese , non sulla Halakha ebraica , la Halakhah viene applicata in molte questioni civili, come le leggi relative al matrimonio e al divorzio e le sentenze legali riguardanti il Monte del Tempio . Le autorità israeliane hanno codificato una serie di leggi religiose nelle leggi politiche del paese, tra cui un divieto ufficiale al commercio durante lo Shabbat e un divieto del 1998 sull'importazione di carne non kosher.

Legge del Ritorno

La legge israeliana del ritorno prevede che qualsiasi ebreo, o il figlio o nipote di un ebreo, possa immigrare in Israele con il coniuge e i figli. Il processo di Israele per determinare la validità della pretesa di un potenziale immigrato all'ebraismo è cambiato nel tempo ed è stato oggetto di varie controversie.

Gestione dei luoghi santi

La legge israeliana sulla protezione dei luoghi santi del 1967 protegge i luoghi santi di tutti i gruppi religiosi del paese. Il governo prevede anche la manutenzione e la manutenzione dei siti sacri, sebbene il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti abbia notato che i siti ebraici ricevono molti più finanziamenti rispetto ai siti musulmani e che il governo prevede inoltre la costruzione di nuove sinagoghe e cimiteri ebraici .

Monte del Tempio/Haram al-Sharif e Moschea di Al-Aqsa

Il governo di Israele ha ripetutamente sostenuto la politica di non permettere ai non musulmani di pregare al Monte del Tempio/Haram al-Sharif dopo la loro annessione di Gerusalemme Est e del sito di Monte del Tempio/Haram al-Sharif nel 1967. Il governo ha deciso di consentire l'accesso al complesso per le persone indipendentemente dalla fede, ma rimuove i non musulmani se sembrano pregare e talvolta limita l'accesso ai non musulmani e ai giovani musulmani, citando problemi di sicurezza. Dal 2000, il Waqf islamico di Gerusalemme che gestisce il sito e la moschea di Al-Aqsa ha vietato ai non musulmani di entrare nel santuario della Cupola della Roccia e in Al-Aqsa e proibisce di indossare o mostrare simboli religiosi non musulmani.

muro Occidentale

Le pratiche religiose consentite al Muro Occidentale sono stabilite dal Rabbino del Muro Occidentale, nominato congiuntamente dal Primo Ministro di Israele e dai rabbini capo. La preghiera mista è vietata al Muro Occidentale, in ossequio alla pratica ebraica ortodossa. Alle donne non è permesso indossare certi scialli da preghiera e non è permesso leggere ad alta voce la Torah al Muro.

Giappone

Storicamente, il Giappone ha avuto una lunga tradizione di pratiche religiose miste tra Shintoismo e Buddismo sin dall'introduzione del Buddismo nel VII secolo. Sebbene si supponga che l' imperatore del Giappone sia il discendente diretto di Amaterasu Ōmikami , la dea del sole shintoista, tutti i membri della famiglia imperiale, così come quasi tutti i giapponesi, erano buddisti che praticavano anche riti religiosi shintoisti. Il cristianesimo fiorì quando fu introdotto per la prima volta da Francesco Saverio , ma fu presto violentemente soppresso.

Dopo la Restaurazione Meiji , il Giappone ha cercato di riformare il suo stato per assomigliare a una monarchia costituzionale europea . L'imperatore, il buddismo e lo scintoismo furono ufficialmente separati e lo shintoismo fu impostato come religione di stato . La Costituzione affermava specificamente che l'imperatore è "santo e inviolabile" ( giapponese :天皇は神聖にして侵すべからず, romanizzatotennou wa shinsei nishite okasu bekarazu ). Durante il periodo di Hirohito , lo status di imperatore fu ulteriormente elevato ad essere un dio vivente ( giapponese :現人神, romanizzatoArahito gami ). Questo cessò alla fine della seconda guerra mondiale , quando fu redatta l'attuale costituzione. (Vedi Ningen-sengen .)

Nel 1946, durante l' occupazione del Giappone , gli Stati Uniti redissero l'articolo 20 della costituzione del Giappone (ancora in uso), che impone la separazione delle organizzazioni religiose dallo stato, oltre a garantire la libertà religiosa: "Nessuna organizzazione religiosa riceverà alcun privilegio dallo Stato, né esercitare alcuna autorità politica. Nessuno sarà obbligato a prendere parte ad alcun atto, celebrazione, rito o pratica religiosa. Lo Stato e i suoi organi si asterranno dall'insegnamento religioso o da qualsiasi altra attività religiosa".

Il New Komeito Party è un partito politico associato alla religione Sōka Gakkai , una religione minore in Giappone.

Giordania

La Costituzione della Giordania prevede la libertà di esercitare i diritti della propria religione e fede secondo i costumi che si osservano nel regno, a meno che non violino l'ordine pubblico o la morale. La religione di stato è l' Islam . Il governo vieta la conversione dall'islam e il proselitismo verso i musulmani.

I membri di gruppi religiosi non riconosciuti e i convertiti dall'Islam affrontano discriminazioni legali e difficoltà burocratiche nei casi di status personale. I convertiti dall'Islam rischiano inoltre la perdita dei diritti civili. I tribunali della Shari'a hanno l'autorità di perseguire i proseliti.

I rapporti tra musulmani e cristiani in genere sono buoni; tuttavia, i seguaci di religioni non riconosciute e i musulmani che si convertono ad altre fedi devono affrontare la discriminazione della società. Eminenti leader della società hanno adottato misure per promuovere la libertà religiosa.

Kazakistan

Il Kazakistan ha una lunga tradizione di laicità e tolleranza. In particolare, i leader musulmani , russi ortodossi , cattolici ed ebrei hanno riportato alti livelli di accettazione nella società. La Costituzione del Kazakistan prevede la libertà di religione e le varie comunità religiose adorano in gran parte senza interferenze del governo. Tuttavia, i funzionari locali tentano occasionalmente di limitare la pratica della religione da parte di alcuni gruppi non tradizionali e funzionari o tribunali di livello superiore occasionalmente intervengono per correggere tali tentativi.

A partire dal 2007, la legge sulla religione continua a imporre requisiti di registrazione obbligatori ai missionari e alle organizzazioni religiose . La maggior parte dei gruppi religiosi, compresi quelli di confessioni minoritarie e non tradizionali, ha riferito che le leggi sulla religione non hanno influito materialmente sulle attività religiose. Nel 2007, il movimento Hare Krishna , un gruppo registrato, ha subito la demolizione di 25 case nell'ambito della campagna del governo locale di Karasai per impadronirsi della proprietà della sua terra sulla base di presunte violazioni delle leggi sulla proprietà.

Corea del nord

La costituzione nordcoreana garantisce la libertà di credo; tuttavia, il rapporto sulla libertà religiosa internazionale del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti per il 2011 afferma che "la vera libertà religiosa non esiste".

Mentre molti cristiani in Corea del Nord sono fuggiti a sud durante la guerra di Corea e l'ex presidente nordcoreano Kim Il-sung ha criticato la religione nei suoi scritti, non è chiaro fino a che punto sia stata attuata la persecuzione religiosa, poiché le narrazioni sulla persecuzione affrontata dai cristiani sono complicato da prove di comunità cristiane filocomuniste che potrebbero essere esistite almeno dagli anni '60 e che molti disertori cristiani della Corea del Nord erano anche di un'alta classe socioeconomica e quindi avrebbero avuto altre ragioni per opporsi e affrontare la persecuzione del governo. La Federazione dei cristiani coreani e la Federazione buddista della Corea sono i rappresentanti ufficiali di quei gruppi religiosi nel governo, ma non è chiaro fino a che punto siano effettivamente rappresentativi dei praticanti religiosi nel paese.

Corea del Sud

Secondo il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti, a partire dal 2012, la costituzione prevede la libertà di religione e il governo ha generalmente rispettato questo diritto nella pratica.

Nel Government Restrictions Index 2015, del Pew Research Center, il paese è stato classificato come avente livelli moderati di restrizioni governative alla libertà di religione, rispetto alle precedenti classificazioni di bassi livelli di restrizioni governative.

Dagli anni '80 e '90 ci sono stati atti di ostilità commessi da protestanti contro buddisti e seguaci delle religioni tradizionali in Corea del Sud. Ciò include l'incendio doloso dei templi, la decapitazione di statue di Buddha e bodhisattva e croci cristiane rosse dipinte su statue o altre proprietà buddiste e di altre religioni. Alcuni di questi atti sono stati promossi anche dai pastori delle chiese .

Nel 2018 è scoppiata una protesta di massa a sostegno della libertà di religione e contro l'inerzia del governo sui diffusi programmi di violenta conversione forzata attuati dalle chiese cristiane sotto la guida del Christian Council of Korea (CCK), subito dopo che una donna di nome Ji -In Gu, una delle circa mille vittime delle chiese, è stata rapita e uccisa mentre era costretta a convertirsi. Prima di essere uccisa, Ji-In Gu si dedicò a esporre i trattamenti di conversione, e per questo motivo era diventata un bersaglio delle chiese cristiane. Ji era un membro della controversa Shincheonji Church of Jesus the Temple of the Tabernacle of the Testimony , considerata dalla maggior parte dei sudcoreani un culto ingannevole.

Kuwait

La costituzione del Kuwait prevede la libertà religiosa, sebbene stabilisca anche l'Islam come religione di stato. Mentre c'è generalmente tolleranza sociale per le religioni abramitiche , le leggi del Kuwait favoriscono costantemente l'Islam. I musulmani sciiti subiscono alcune discriminazioni a causa delle politiche del governo.

Restrizioni e garanzie

La legge prevede pene detentive per i giornalisti condannati per diffamazione di qualsiasi religione e proibisce la denigrazione dell'Islam, delle figure religiose ebraiche e cristiane, tra cui Maometto e Gesù . La legge vieta le pubblicazioni che il governo ritiene possano creare odio, diffondere dissenso tra il pubblico o incitare le persone a commettere crimini. La legge vieta ai non musulmani di fare proselitismo. In conformità con le leggi religiose dell'Islam, è illegale importare carne di maiale o alcol e il consumo pubblico di cibo è vietato durante il Ramadan .

Il governo ha esercitato il controllo diretto delle istituzioni religiose sunnite. Il governo ha nominato imam sunniti, ha monitorato i loro sermoni del venerdì e ha finanziato la costruzione di moschee sunnite. In alcuni casi, gli imam sunniti sono stati sospesi per aver tenuto sermoni il cui contenuto è stato giudicato provocatorio dal governo. Il governo non ha esercitato questo controllo sulle moschee sciite, finanziate dalla comunità sciita, non dal governo.

Formazione scolastica

Il governo ha studi di religione islamica nelle scuole pubbliche per tutti gli studenti. Gli studenti non musulmani non sono tenuti a frequentare queste lezioni. I libri di testo di educazione islamica delle scuole superiori si basano in gran parte sull'interpretazione sunnita dell'Islam.

Matrimonio e diritto di famiglia

I tribunali religiosi amministrano la legge sullo stato personale. I musulmani sciiti seguono la propria giurisprudenza in materia di status personale e diritto di famiglia a livello di primo grado e di appello. Nel 2003 il governo ha approvato una richiesta sciita di istituire una corte di cassazione per sovrintendere alle questioni relative allo status personale sciita, ma dal 2017 la corte non è stata ancora istituita a causa della mancanza di clero sciita nel paese adeguatamente formato per officiarlo.

La legge afferma che gli apostati musulmani perdono alcuni diritti legali, incluso il diritto di ereditare proprietà da parenti o coniugi musulmani, ma non specifica alcuna sanzione penale. Il matrimonio di un uomo musulmano è annullato se si converte dall'Islam. Una donna musulmana può vedersi annullare il matrimonio se il marito musulmano si converte a un'altra religione.

La legge vieta la naturalizzazione dei non musulmani ma consente ai cittadini maschi di qualsiasi religione di trasmettere la cittadinanza ai propri discendenti. La legge vieta il matrimonio tra donne musulmane e uomini non musulmani, ma gli uomini musulmani possono sposare donne di altre fedi abramitiche. La legge richiede che i figli di tali matrimoni siano cresciuti nella fede del padre e la religione del padre regola la risoluzione delle controversie coniugali. Il governo non designa la religione sui passaporti o sui documenti di identità nazionale, ad eccezione dei certificati di nascita. Sui certificati di nascita rilasciati ai musulmani, il governo non fa distinzione tra sunniti e sciiti.

Trattamento dei musulmani sciiti

I fedeli sciiti si sono riuniti pacificamente negli spazi pubblici per assistere a sermoni ed elogi durante l' Ashura e il governo ha fornito sicurezza ai quartieri sciiti. Tuttavia, il governo non ha permesso l' autoflagellazione (rievocazioni pubbliche) del martirio di Hussein .

Sebbene gli sciiti costituiscano circa il 30 percento della popolazione, sono rimasti sottorappresentati in tutti i segmenti del governo: sei membri su 50 in parlamento, uno su 16 membri del gabinetto, uno su sei consiglieri di Amiri Diwan e un numero sproporzionatamente inferiore di alti ufficiali nelle forze armate e di polizia. I leader della comunità sciita si sono ripetutamente lamentati di un soffitto di vetro nelle promozioni e delle difficoltà nell'ottenere posti di lavoro, nonché della mancanza di nuovi luoghi di culto, che secondo loro hanno creato un ambiente opprimente per la loro comunità.

Trattamento dei seguaci di religioni non abramiche

I membri di fedi non abramitiche hanno dichiarato di essere rimasti liberi di praticare la loro religione in privato, ma hanno affrontato molestie e potenziali procedimenti giudiziari se hanno praticato la loro fede in pubblico. Gli espatriati di religioni non abramiche non potevano avere luoghi di culto pubblici né sposarsi in Kuwait, e rimanevano soggetti alla sharia se le questioni familiari venivano portate in tribunale. La maggior parte dei membri di queste comunità ha indicato di essere in grado di praticare la propria fede all'interno delle proprie comunità, ma ha praticato una forma discreta di autocensura che ha permesso loro di evitare conflitti con le autorità.

Kirghizistan

La Costituzione del Kirghizistan prevede la libertà di religione in Kirghizistan e il governo generalmente rispetta questo diritto nella pratica. Tuttavia, il governo limita le attività dei gruppi islamici radicali che riteneva minacce alla stabilità e alla sicurezza e che ostacolavano o rifiutavano la registrazione di alcune chiese cristiane. La Costituzione prevede la separazione tra religione e stato e vieta la discriminazione basata sulla religione o sul credo religioso. Il governo non sostiene ufficialmente alcuna religione; tuttavia, un decreto del 6 maggio 2006 ha riconosciuto l'Islam (praticato dall'88% della popolazione) e l'Ortodossia russa (praticata dal 9,4% della popolazione) come gruppi religiosi tradizionali.

L'Agenzia statale per gli affari religiosi (SARA), precedentemente chiamata Commissione statale per gli affari religiosi (SCRA), è responsabile della promozione della tolleranza religiosa, della protezione della libertà di coscienza e della supervisione delle leggi sulla religione. Tutte le organizzazioni religiose, comprese le scuole, devono richiedere l'approvazione della registrazione alla SARA. Il Muftiate (o amministrazione spirituale dei musulmani del Kirghizistan-SAMK) è il più alto ente di gestione islamico del paese. Il Muftiate sovrintende a tutte le entità islamiche, inclusi istituti e madrasse , moschee e organizzazioni islamiche.

Sebbene la maggior parte dei gruppi e delle sette religiose abbiano operato con poca interferenza da parte del governo o degli altri, ci sono stati diversi casi di abuso sociale basati su credenze e pratiche religiose. I musulmani che tentano di convertirsi ad altre religioni affrontano pesanti censure e persecuzioni. In un caso, una folla sconvolta dalle conversioni di musulmani al cristianesimo da parte di un pastore battista ha picchiato pubblicamente il pastore e ha bruciato le sue Bibbie e la letteratura religiosa.

Laos

La Costituzione del Laos prevede la libertà di religione, sono stati segnalati alcuni episodi di persecuzione dei protestanti . Il Laos Front for National Construction (LFNC), una popolare organizzazione di facciata per il Laos People's Revolutionary Party (LPRP), è responsabile della supervisione della pratica religiosa. Il Decreto del Primo Ministro sulla pratica religiosa (Decreto 92) è stato il principale documento legale che definisce le regole per la pratica religiosa.

I funzionari locali hanno fatto pressioni sui protestanti di minoranza affinché rinuncino alla loro fede sotto minaccia di arresto o sgombero forzato dai loro villaggi. Tali casi si sono verificati nelle province di Bolikhamsai , Houaphanh e Luang Namtha . Arresti e detenzioni di protestanti si sono verificati nelle province di Luang Namtha, Oudomxay , Salavan , Savannakhet e Vientiane . Due monaci buddisti sono stati arrestati nella provincia di Bolikhamsai per essere stati ordinati senza autorizzazione del governo. In alcune zone, alle minoranze protestanti era proibito radunarsi per adorare. Nelle aree in cui i protestanti facevano attivamente proselitismo, i funzionari locali a volte li sottoponevano a "rieducazione".

I conflitti tra i gruppi etnici ei movimenti tra i villaggi a volte hanno esacerbato le tensioni religiose. Gli sforzi di alcune congregazioni protestanti per stabilire chiese indipendenti dalla Chiesa evangelica laotiana (LEC) hanno continuato a causare tensioni all'interno della comunità protestante.

Libano

La Costituzione del Libano prevede la libertà di religione e la libertà di praticare tutti i riti religiosi purché non venga disturbato l'ordine pubblico. La Costituzione dichiara l'uguaglianza di diritti e doveri per tutti i cittadini senza discriminazioni o preferenze ma stabilisce un equilibrio di potere tra i maggiori gruppi religiosi attraverso un sistema confessionalistico , in gran parte codificato dal Patto nazionale . Le questioni familiari come il matrimonio, il divorzio e l'eredità sono ancora gestite dalle autorità religiose che rappresentano la fede di una persona. Le richieste di matrimonio civile sono respinte all'unanimità dalle autorità religiose, ma i matrimoni civili condotti in un altro Paese sono riconosciuti dalle autorità civili libanesi.

Patto nazionale

Il Patto nazionale è un accordo che specifica che specifiche posizioni di governo devono andare a membri di specifici gruppi religiosi, dividendo il potere tra cristiani maroniti , cristiani greco-ortodossi , musulmani sunniti , musulmani sciiti e drusi , oltre a stipulare alcune posizioni per il paese politica estera. La prima versione del patto, stabilito nel 1943, dava ai cristiani una maggioranza garantita in Parlamento, rispecchiando la popolazione del Paese all'epoca, e specificava che la carica più alta, il presidente del Libano , doveva essere ricoperta da un cristiano maronita. Nei decenni successivi, i disordini settari aumenteranno a causa dell'insoddisfazione per il maggiore potere dato alla popolazione cristiana e il rifiuto del governo di fare un altro censimento che avrebbe fornito le basi per una rinegoziazione del Patto nazionale che alla fine portò alla guerra civile libanese nel 1975. Il Patto nazionale fu rinegoziato nell'ambito dell'Accordo di Taif per porre fine alla guerra civile, con le nuove condizioni che garantivano la parità parlamentare tra le popolazioni musulmane e cristiane e riducevano il potere della posizione del presidente maronita del Libano rispetto al primo sunnita Ministro del Libano .

Malaysia

Lo status della libertà religiosa in Malesia è una questione controversa. L'Islam è la religione ufficiale di stato e la Costituzione della Malaysia prevede una libertà di religione limitata, in particolare ponendo il controllo sul proselitismo delle religioni diverse dall'Islam per i musulmani. I non musulmani che desiderano sposare musulmani e far riconoscere il loro matrimonio dal governo devono convertirsi all'Islam. Tuttavia, rimangono irrisolte le questioni, tra cui se i malesi possono convertirsi dall'Islam e se la Malesia è uno stato islamico o uno stato laico. Per la maggior parte, le molteplici religioni all'interno della Malesia interagiscono pacificamente e mostrano rispetto reciproco. Ciò è evidente dalla continua coesistenza pacifica di culture e gruppi etnici, sebbene sporadici episodi di violenza contro i templi indù, le sale di preghiera musulmane e le chiese cristiane si siano verificati di recente, nel 2010.

Restrizioni alla libertà religiosa sono in vigore anche per i musulmani che appartengono a confessioni islamiche diverse dall'islam sunnita, come i musulmani sciiti e i musulmani ahmaddiya.

Parole illegali nello stato di Penang

Nel 2010 un mufti di Penang ha decretato una fatwa che vieta ai non musulmani di usare 40 parole legate alla pratica religiosa musulmana. In base all'emanazione dell'amministrazione religiosa islamica di Penang del 2004, un mufti nello stato di Penang potrebbe proporre una fatwa applicabile per legge. L'elenco includeva parole come " Allah ", " Imam ", " Sheikh " e " Fatwa ", e si presumeva che rendessero illegale anche l'uso di traduzioni di queste parole in altre lingue. Questo decreto ha causato clamore, in particolare nella comunità sikh , poiché i testi religiosi sikh usano il termine "Allah", con i membri della comunità che definiscono la legge incostituzionale. Il divieto è stato annullato nel 2014, poiché i legislatori di Penang hanno decretato che la legge di attuazione dell'amministrazione religiosa islamica di Penang concedeva al Mufti solo il permesso di approvare fatwa per la comunità musulmana e che questi divieti non erano applicabili a individui non musulmani.

Maldive

La costituzione delle Maldive designa l' Islam come religione di stato, richiede che i cittadini delle Maldive siano musulmani e richiede ai titolari di cariche pubbliche, compreso il presidente, di essere seguaci dell'Islam sunnita . La costituzione prevede limitazioni ai diritti e alle libertà "per proteggere e mantenere i principi dell'Islam". La propagazione di qualsiasi religione diversa dall'Islam è un reato penale. La legge criminalizza i discorsi che infrangono i principi islamici, violano le norme sociali o minacciano la sicurezza nazionale. La legislazione antiterrorismo vieta la promozione di ideologie religiose “illecite”. Il codice penale consente l'amministrazione di alcune punizioni della Sharia , come la lapidazione e l'amputazione delle mani, sebbene tali punizioni siano usate raramente nella condanna.

Il Ministero degli affari islamici (MIA) mantiene il controllo su tutte le questioni relative alla religione e sovrintende al contenuto dei sermoni tenuti dagli imam durante le funzioni del venerdì, oltre a imporre regole rigide su chi è autorizzato a predicare legalmente all'interno del paese.

La legge vieta l'importazione di qualsiasi oggetto ritenuto contrario all'Islam dal MIA, inclusi letteratura religiosa, statue religiose, alcolici, prodotti a base di carne di maiale e materiale pornografico. Agli stranieri che visitano il paese non è consentito mostrare pubblicamente simboli religiosi per religioni diverse dall'Islam.

La costituzione afferma che l'istruzione deve sforzarsi di "inculcare l'obbedienza all'Islam" e "instillare l'amore per l'Islam". Conformemente alla legge, il MIA regola l'istruzione islamica nelle scuole, mentre il Ministero dell'Istruzione finanzia gli stipendi degli insegnanti religiosi nelle scuole.

Atteggiamenti sociali

Gli estremisti violenti per motivi religiosi prendono di mira individui che etichettano come "laici" per molestie e violenze, fino all'omicidio compreso. Le organizzazioni non governative hanno riferito che il governo incoraggia questa attività e che gli estremisti hanno preso di mira i dipendenti delle organizzazioni per i diritti umani.

incidenti

Dopo l'uccisione del blogger laico Yameen Rasheed nel 2017, il presidente Abdulla Yameen ha rilasciato una dichiarazione in cui criticava i blogger "anti-islamici" e perdonava l'uccisione, affermando che "incitamento all'odio" potrebbe indurre "alcuni elementi" all'interno della società a "fare qualsiasi cosa per queste persone".

Il governo delle Maldive ha emesso una citazione in giudizio per gli espatriati per aver postato contenuti "anti-islamici" online.

Mongolia

La Costituzione della Mongolia prevede la libertà di religione e il governo mongolo generalmente rispetta questo diritto nella pratica; tuttavia, la legge limita in qualche modo il proselitismo e alcuni gruppi religiosi hanno subito vessazioni burocratiche o è stata negata la registrazione. Ci sono state poche segnalazioni di abusi sociali o discriminazioni basate su credenze o pratiche religiose.

Birmania (Birmania)

Ogni anno dal 1999 il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti ha designato il Myanmar come Paese di particolare interesse per quanto riguarda la libertà religiosa. I musulmani, e in particolare i musulmani di etnia Rohingya , subiscono discriminazioni per mano della maggioranza buddista, spesso con indifferenza governativa o addirittura incoraggiamento attivo.

Genocidio dei musulmani Rohingya

Al popolo Rohingya è stata negata la cittadinanza birmana da quando è stata emanata la legge sulla nazionalità birmana (1982 Citizenship Act). Il governo del Myanmar sostiene che i Rohingya sono immigrati illegali arrivati ​​durante l'era coloniale britannica e originariamente erano bengalesi . I Rohingya che possono soggiornare in Myanmar sono considerati 'stranieri residenti' e non cittadini. Non sono autorizzati a viaggiare senza permesso ufficiale e in precedenza erano tenuti a firmare un impegno a non avere più di due figli, sebbene la legge non fosse rigorosamente applicata. Molti bambini Rohingya non possono far registrare la loro nascita, rendendoli così apolidi dal momento in cui nascono. Nel 1995, il governo del Myanmar ha risposto alle pressioni dell'UNHCR rilasciando ai Rohingya carte d'identità di base, che non menzionano il luogo di nascita del portatore. Senza un'adeguata identificazione e documenti, i Rohingya sono ufficialmente apolidi senza protezione statale e i loro movimenti sono severamente limitati. Di conseguenza, sono costretti a vivere in campi abusivi e baraccopoli.

A partire dalla fine del 2016, le forze militari del Myanmar e i buddisti estremisti hanno iniziato un'importante repressione dei musulmani Rohingya nella regione occidentale del paese dello Stato di Rakhine . La repressione è avvenuta in risposta agli attacchi ai campi della polizia di frontiera da parte di insorti non identificati e ha portato a violazioni dei diritti umani su vasta scala per mano delle forze di sicurezza, tra cui esecuzioni extragiudiziali , stupri di gruppo , incendi dolosi e altre brutalità. Dal 2016, i militari e i buddisti locali hanno ucciso almeno 10.000 Rohingya, bruciato e distrutto 354 villaggi Rohingya nello stato di Rakhine e saccheggiato molte case Rohingya. Le Nazioni Unite hanno descritto la persecuzione come "un esempio da manuale di pulizia etnica". Alla fine di settembre 2017, un gruppo di sette membri del Tribunale permanente dei popoli ha giudicato l'esercito e l'autorità del Myanmar colpevoli del crimine di genocidio contro i gruppi di minoranza Rohingya e Kachin . La leader del Myanmar e consigliere di Stato Aung San Suu Kyi è stata criticata per il suo silenzio sulla questione e per aver sostenuto le azioni militari. Successivamente, nel novembre 2017, i governi del Bangladesh e del Myanmar hanno firmato un accordo per facilitare il ritorno dei rifugiati Rohingya nel loro stato natale di Rakhine entro due mesi, ottenendo una risposta mista da spettatori internazionali.

Secondo i rapporti delle Nazioni Unite, a gennaio 2018, quasi 690.000 Rohingya erano fuggiti o erano stati cacciati dallo stato di Rakhine, per poi rifugiarsi nel vicino Bangladesh come rifugiati.

Nepal

Il Nepal è uno stato laico dalla fine della guerra civile nepalese nel 2006 e la Costituzione del Nepal adottata nel 2015 garantisce la libertà religiosa a tutte le persone in Nepal. La Costituzione definisce inoltre il Nepal come uno stato laico neutrale nei confronti delle religioni presenti nel Paese. La Costituzione vieta anche le azioni intraprese per convertire le persone da una religione all'altra, così come gli atti che turbano la religione di altre persone.

Ci sono stati sporadici episodi di violenza contro la minoranza cristiana del Paese. Nel 2009 e nel 2015, le chiese cristiane sono state bombardate da gruppi nazionalisti indù antigovernativi come il Nepal Defense Army .

Oman

La legge fondamentale di Oman dichiara che l'Islam è la religione di stato , che Shari'a è la fonte della legislazione, e che il sultano dell'Oman deve essere un musulmano. Proibisce inoltre la discriminazione basata sulla religione e prevede la libertà di praticare riti religiosi purché ciò non disturbi l'ordine pubblico. Il governo generalmente rispetta questo diritto, ma all'interno di parametri definiti che hanno posto limitazioni al diritto nella pratica.

Pratiche governative

Le riunioni religiose in luoghi diversi dai luoghi di culto approvati dal governo sono vietate, sebbene ciò non venga applicato nella pratica. Le organizzazioni religiose che desiderano importare testi religiosi devono richiedere l'approvazione del Ministero delle dotazioni e degli affari religiosi (MERA).

La legge dell'Oman vieta la diffamazione di qualsiasi religione. Vietato anche il proselitismo pubblico. Il MERA controlla i sermoni per garantire che il loro contenuto sia politicamente accettabile per il governo.

I tribunali civili giudicano le cause secondo il codice civile non settario. La legge afferma che i musulmani sciiti possono risolvere i casi familiari e di status personale secondo la giurisprudenza sciita al di fuori dei tribunali e mantengono il diritto di trasferire i loro casi ai tribunali civili se non riescono a trovare una soluzione all'interno della tradizione religiosa sciita. La legge consente ai non musulmani di cercare l'aggiudicazione di questioni relative alla famiglia o allo stato personale secondo le leggi religiose della loro fede o secondo il diritto civile.

I cittadini possono citare in giudizio il governo per violazioni del loro diritto di praticare riti religiosi che non turbano l'ordine pubblico; non sono noti casi di qualcuno che abbia seguito questo corso in tribunale.

Formazione scolastica

Gli studi islamici sono obbligatori per gli studenti musulmani nelle scuole pubbliche dall'asilo fino al 12° grado. Gli studenti non musulmani sono esentati da questo obbligo se comunicano agli amministratori scolastici che non desiderano frequentare tale istruzione. Le classi assumono una prospettiva storica nel confrontare l'evoluzione del pensiero religioso islamico e agli insegnanti è vietato fare proselitismo o favorire un gruppo islamico rispetto a un altro. Molte scuole private offrono corsi di studi religiosi alternativi.

Atteggiamenti sociali

Secondo quanto riferito, la conversione dall'Islam è stata vista in modo estremamente negativo all'interno della comunità musulmana.

Nel 2017, l' Anti-Defamation League e il Simon Wiesenthal Center hanno riportato diverse occasioni di una vignetta antisemita e di un articolo pubblicato sul quotidiano Alwatan .

Pakistan

Pakistan 's codice penale contiene disposizioni che vietano la blasfemia contro qualsiasi religione riconosciuta dal governo del Pakistan. Le pene sono più severe per la blasfemia contro l'Islam: mentre atti che offendono la religione altrui possono comportare una pena fino a 10 anni di carcere e una multa, la profanazione del Corano può portare all'ergastolo e insultare o in altro modo contaminare il nome di Maometto può comportare una condanna a morte. La condanna a morte per blasfemia non è mai stata eseguita, tuttavia, 51 persone accusate in base alle leggi sulla blasfemia sono state uccise dai vigilanti prima che i loro processi potessero essere completati.

Il governo pakistano non vieta formalmente la pratica pubblica della setta musulmana ahmadi , ma la sua pratica è severamente limitata dalla legge. Un emendamento costituzionale del 1974 dichiarò che gli Ahmadi sono una minoranza non musulmana perché, secondo il governo, non accettano Maometto come l'ultimo profeta dell'Islam. Tuttavia, gli ahmadi si considerano musulmani e osservano le pratiche islamiche. Nel 1984, con l' ordinanza XX, il governo ha aggiunto la sezione 298(c) al codice penale, vietando agli ahmadi di definirsi musulmani o di atteggiarsi a musulmani; dal riferirsi alla loro fede come Islam; dal predicare o propagare la loro fede; dall'invitare altri ad accettare la fede ahmadi; e dall'insultare i sentimenti religiosi dei musulmani.

Territori palestinesi

La Cisgiordania

In Cisgiordania , Israele e l' Autorità nazionale palestinese (AP) applicano vari aspetti della libertà religiosa. Le leggi sia di Israele che dell'Autorità Nazionale Palestinese proteggono la libertà religiosa e generalmente applicano queste protezioni nella pratica. L'AP applica la Legge fondamentale palestinese, che prevede la libertà di religione, credo e pratica nei territori che amministra. Ritiene inoltre che l'Islam sia la religione ufficiale dei Territori palestinesi e che la legislazione dovrebbe basarsi sull'interpretazione della legge islamica. Sei seggi nel Consiglio legislativo palestinese, composto da 132 membri , sono riservati ai cristiani, mentre non vengono applicate altre garanzie o restrizioni religiose. L'Autorità Palestinese riconosce un fine settimana venerdì-sabato, ma consente ai cristiani di lavorare il sabato in cambio di un giorno libero la domenica. Esistono forti tensioni tra residenti ebrei e non ebrei di questo territorio, sebbene i rapporti tra altri gruppi religiosi siano relativamente cordiali.

Mappa che mostra i territori palestinesi e parte di Israele .

L'Autorità Palestinese fornisce finanziamenti per i siti sacri musulmani e cristiani in Cisgiordania ed è stata notata per dare un trattamento preferenziale ai siti musulmani, mentre il governo israeliano finanzia i siti ebraici. Le questioni di eredità, matrimonio e dote sono gestite dai tribunali religiosi della religione appropriata per le persone in questione, con i membri di fedi non riconosciuti dall'Autorità Palestinese spesso consigliati di andare all'estero per risolvere i loro affari. L'educazione religiosa è obbligatoria per i gradi da 1 a 6 nelle scuole finanziate dall'Autorità Palestinese, con corsi separati disponibili per musulmani e cristiani.

Sebbene non sia strettamente un divieto religioso, le politiche israeliane che limitano la libertà di movimento dei palestinesi in tutta la Cisgiordania e tra la Cisgiordania e Israele limitano la possibilità per i palestinesi di visitare determinati siti religiosi, come la Chiesa del Santo Sepolcro , il La Moschea di Al-Aqsa e la Chiesa della Natività . Queste restrizioni sono talvolta allentate per porzioni della popolazione in giorni festivi specifici. I gruppi cristiani si sono lamentati del fatto che un lungo processo di richiesta del visto per la Cisgiordania ha impedito loro di operare lì. Agli ebrei viene regolarmente fornito l'accesso a specifici luoghi santi nei territori sotto il controllo dell'Autorità Palestinese, e i luoghi sacri che sono significativi sia per ebrei che per musulmani, come la Grotta dei Patriarchi , impongono un accesso limitato a entrambi i gruppi in giorni diversi, con gli ebrei spesso affrontando un accesso meno limitato e controlli di sicurezza più leggeri.

Striscia di Gaza

Nonostante nominalmente faccia parte del territorio amministrato dall'Autorità nazionale palestinese, la Striscia di Gaza è stata di fatto controllata da Hamas sin dalle schermaglie civili palestinesi del 2006 . La libertà religiosa a Gaza è limitata da Hamas, che impone un'interpretazione più rigorosa della legge islamica e, a volte, ha trasmesso esplicitamente propaganda antiebraica. A causa del blocco della Striscia di Gaza , i residenti musulmani di Gaza non sono autorizzati dal governo israeliano a visitare i luoghi santi in Israele o in Cisgiordania e il clero cristiano al di fuori di Gaza non può accedere alla regione. Tuttavia, ad alcuni residenti cristiani di Gaza sono stati concessi permessi da Israele per entrare in Israele e in Cisgiordania durante il Natale per visitare la famiglia e i luoghi santi.

Hamas tollera ampiamente la popolazione cristiana della Striscia di Gaza e non obbliga i cristiani a seguire la legge islamica. Tuttavia, i cristiani a volte subiscono molestie e si teme che Hamas non li protegga a sufficienza dalle violenze a sfondo religioso perpetrate da altri gruppi nella Striscia di Gaza.

Filippine

La Costituzione delle Filippine del 1987 impone una separazione tra Chiesa e Stato , limitando in modo significativo l' influenza della Chiesa cattolica nella politica del Paese.

Il popolo Moro è una minoranza etnoreligiosa musulmana nelle Filippine che storicamente ha combattuto le insurrezioni contro il governo delle Filippine (così come contro le precedenti potenze occupanti, come Spagna , Stati Uniti e Giappone ). Hanno subito discriminazioni dalla maggioranza cristiana del paese nel 21° secolo.

Qatar

In Qatar , la costituzione , così come alcune leggi, prevedono la libertà di associazione , riunione pubblica e culto in conformità con i requisiti dell'ordine pubblico e della moralità. Nonostante ciò, la legge vieta il proselitismo da parte dei non musulmani e pone alcune restrizioni al culto pubblico. L'Islam è la religione di stato .

Sistema legale e restrizioni

Sia i musulmani che i non musulmani sono processati secondo il sistema giudiziario unificato, che incorpora sia la legge secolare che la Shari'a (legge islamica). I musulmani condannati possono ottenere una riduzione della pena di alcuni mesi memorizzando il Corano . I contenziosi in cause civili possono chiedere ai tribunali della Shari'a di assumere la giurisdizione.

La legge prevede una pena detentiva fino a sette anni per diffamazione, dissacrazione o blasfemia contro l'Islam, il cristianesimo o l'ebraismo.

I gruppi religiosi sono tenuti a registrarsi presso il governo. I gruppi religiosi non registrati che svolgono attività di culto sono illegali e i membri di tali gruppi sono soggetti a deportazione. Tuttavia, questo viene applicato raramente e i gruppi religiosi non registrati sono stati in grado di adorare in privato senza interruzioni.

La conversione a un'altra religione dall'Islam è considerata apostasia ed è tecnicamente un reato capitale; tuttavia, da quando il paese ha ottenuto l'indipendenza nel 1971, non sono state registrate esecuzioni o altre punizioni per un tale atto.

Il governo regola la pubblicazione, l'importazione e la distribuzione di tutti i libri e materiali religiosi. Tuttavia, in pratica, non è impedito a individui e istituzioni religiose di importare libri sacri e altri articoli religiosi per uso personale o congregazionale. I simboli religiosi non musulmani non possono essere visualizzati in pubblico, ma i rappresentanti delle comunità religiose minoritarie in Qatar hanno riferito che è stato loro permesso di indossare indumenti religiosi tradizionali.

Il governo ha scoraggiato i cittadini e i residenti del Qatar dal prendere parte all'Umra o all'Hajj annuale a causa della rottura delle relazioni tra Qatar e Arabia Saudita .

Formazione scolastica

L'istruzione islamica è obbligatoria per tutti gli studenti delle scuole statali. Sebbene non vi fossero restrizioni ai non musulmani che fornissero istruzione religiosa privata ai bambini, la maggior parte dei bambini stranieri frequentava scuole private laiche . I bambini musulmani potevano frequentare scuole private laiche e miste .

Atteggiamenti sociali

I media con sede nel paese pubblicano periodicamente materiale antisemita , di solito sotto forma di cartoni animati.

Arabia Saudita

Il Regno dell'Arabia Saudita è una monarchia assoluta teocratica islamica in cui l'Islam è la religione ufficiale. Lo status religioso (definito come "musulmano" o "non musulmano") è identificato sulle carte d'identità rilasciate dal governo e i non musulmani devono affrontare molte restrizioni, tra cui il divieto di testi religiosi non musulmani e il rigetto della loro testimonianza in tribunale. Ufficialmente, il governo sostiene i diritti dei non musulmani di praticare la loro fede in privato, ma le organizzazioni non musulmane affermano che non esiste una definizione chiara di ciò che costituisce pubblico o privato e che ciò li espone al rischio di punizioni, che possono includere frustate e deportazione. Il governo dell'Arabia Saudita non consente al clero non musulmano di entrare nel paese allo scopo di svolgere servizi, il che limita ulteriormente la pratica.

I membri della minoranza sciita sono oggetto di discriminazione politica ed economica ufficialmente sanzionata , sebbene la fede non sia del tutto vietata. Ai musulmani sciiti è vietato l'impiego nel governo, nell'esercito e nell'industria petrolifera. I musulmani Ahmadiyya sono ufficialmente esclusi dal paese, sebbene molti residenti e cittadini sauditi pratichino la religione in privato.

È illegale per i musulmani convertire o rinunciare alla propria religione, che è nominalmente punibile con la morte. Le condanne a morte sono state emesse solo nel 2015, anche se l'ultima esecuzione eseguita in Arabia Saudita esclusivamente per accuse di apostasia è stata condotta nel 1994. Nel 2014, il governo dell'Arabia Saudita ha approvato nuove norme contro il terrorismo che definiscono "la richiesta del pensiero ateo in qualsiasi forma, o mettendo in discussione i fondamenti della religione islamica su cui si basa [l'Arabia Saudita]" come forma di terrorismo.

Il Saudi Mutaween (in arabo: مطوعين), o Comitato per la Propagazione della Virtù e la Prevenzione del Vizio (cioè la polizia religiosa) impone un'interpretazione della legge religiosa musulmana in pubblico, impiegando sia ufficiali armati che disarmati.

L'educazione religiosa islamica è obbligatoria nelle scuole pubbliche a tutti i livelli. Tutti i bambini delle scuole pubbliche ricevono un'istruzione religiosa conforme alla versione ufficiale dell'Islam. Gli studenti non musulmani delle scuole private non sono tenuti a studiare l'Islam. Le scuole religiose private sono consentite per i non musulmani o per i musulmani che aderiscono a interpretazioni non ufficiali dell'Islam.

Singapore

La costituzione prevede la libertà di religione; tuttavia, altre leggi e politiche hanno limitato questo diritto in alcune circostanze.

Nel 1972 il governo di Singapore ha annullato la registrazione e ha vietato le attività dei testimoni di Geova a Singapore sulla base del fatto che i suoi membri si rifiutano di svolgere il servizio militare (obbligatorio per tutti i cittadini maschi), salutano la bandiera o giurano fedeltà allo stato . Singapore ha vietato tutti i materiali scritti pubblicati dall'International Bible Students Association e dalla Watchtower Bible and Tract Society , entrambe le testate editoriali dei Testimoni di Geova. Una persona che possiede una pubblicazione proibita può essere multata fino a $ 1500 (dollari di Singapore $ 2.000) e incarcerata fino a 12 mesi per una prima condanna.

Sri Lanka

La Costituzione dello Sri Lanka prevede la libertà di pratica di tutte le religioni, riservando uno status più elevato al buddismo . A volte, la polizia locale e i funzionari governativi sembravano agire di concerto con le organizzazioni nazionaliste buddiste. Inoltre, nelle ONG hanno affermato che i funzionari del governo hanno fornito assistenza, o almeno tacitamente sostenuto, le azioni di gruppi sociali che prendono di mira le minoranze religiose.

Le questioni relative al diritto di famiglia, ad esempio il divorzio, l'affidamento dei figli e l'eredità, sono giudicate in base al diritto consuetudinario del gruppo etnico o religioso applicabile. Ad esempio, l'età minima per il matrimonio per le donne è di 18 anni, tranne nel caso dei musulmani, che hanno continuato a seguire le loro pratiche religiose abituali delle ragazze che raggiungono l'età del matrimonio con l'inizio della pubertà e degli uomini quando sono finanziariamente in grado di sostenere una famiglia .

Durante la guerra civile dello Sri Lanka , il conflitto tra i separatisti tamil e il governo dello Sri Lanka ha provocato a volte violenze contro i templi e altri obiettivi religiosi. Tuttavia, le cause primarie del conflitto non erano religiose.

Siria

La costituzione della Repubblica araba siriana garantisce la libertà di religione. La Siria ha avuto due costituzioni: una approvata nel 1973 e una nel 2012 tramite referendum. I gruppi di opposizione hanno respinto il referendum; sostenendo che il voto era truccato. L'instabilità politica causata dalla guerra civile siriana ha approfondito il settarismo religioso all'interno del paese, oltre a creare regioni nel paese in cui il governo ufficiale non ha la capacità di far rispettare le sue leggi.

La Siria è stata condannata a livello internazionale per i loro presunti media statali "antisemiti" e per il presunto " settarismo nei confronti dei musulmani sunniti". Questa è un'affermazione che Damasco nega. Sebbene laica, la Siria impone a tutti gli studenti di seguire l'educazione religiosa della religione che i loro genitori sono/erano.

Il governo applica diverse misure contro quello che considera fondamentalismo islamico . La Fratellanza Musulmana , un'organizzazione politica musulmana sunnita, è bandita in Siria, insieme ad altre sette musulmane che il governo considera salafite o islamiste. Coloro che sono accusati di appartenenza a tali organizzazioni possono essere condannati a lunghe pene detentive. Nel 2016, il governo siriano ha vietato l'uso del niqab nelle università.

I Testimoni di Geova in Siria affrontano la persecuzione, poiché il governo ha vietato la loro religione nel 1964 in quanto " organizzazione sionista ".

Situazione militare ad agosto 2018. Il territorio in rosso è controllato dalla Repubblica araba siriana , il territorio in verde è controllato dall'opposizione siriana (incluso l' Esercito siriano libero ), il territorio in giallo è controllato dalla Federazione democratica della Siria settentrionale , il territorio in il grigio è controllato dallo Stato Islamico dell'Iraq e del Levante , e il territorio in bianco è controllato da Tahrir al-Sham . Per una mappa più dettagliata, aggiornata e interattiva, vedere Modello: mappa dettagliata della guerra civile siriana

Federazione Democratica della Siria del Nord

Lo statuto della Federazione Democratica della Siria settentrionale (nota anche come Rojava) garantisce la libertà di religione alle persone che vivono nel suo territorio. Il governo di questa regione adotta varie misure per garantire la rappresentanza di vari gruppi etnici e religiosi nel governo, utilizzando un sistema che è stato paragonato al sistema confessionale libanese . Tuttavia, ci sono state numerose affermazioni da parte dei rifugiati secondo cui le unità delle YPG affiliate alla Federazione Democratica hanno spostato con la forza gli arabi sunniti dalle loro case, oltre a distruggere aziende e raccolti. Queste affermazioni sono state negate dalle autorità curde siriane.

Esercito siriano libero

Battaglioni affiliati all'Esercito siriano libero sono stati accusati di aver preso ostaggi e ucciso membri di minoranze religiose nel territorio tenuto dai loro soldati.

Gruppi jihadisti

Gruppi jihadisti, come lo Stato islamico dell'Iraq e del Levante e Jabhat Al-Nusra, hanno imposto interpretazioni molto rigide della legge religiosa sunnita nel loro territorio, giustiziando civili per blasfemia, adulterio e altre accuse. Le organizzazioni di controllo hanno documentato un'ampia persecuzione degli yazidi , in particolare delle donne, che sono state regolarmente costrette alla schiavitù sessuale dallo Stato Islamico in quello che Human Rights Watch ha descritto come un "sistema organizzato di stupri e aggressioni sessuali".

Taiwan (Repubblica di Cina)

L'articolo 13 della Costituzione della Repubblica di Cina prevede che il popolo abbia libertà di credo religioso.

Tagikistan

La libertà di religione in Tagikistan è prevista nella costituzione del Tagikistan. Il governo del Tagikistan applica una politica di laicità attiva.

Il Tagikistan è unico per impedire ai minori di partecipare a cerimonie religiose pubbliche, ad eccezione dei funerali (dove devono essere accompagnati da un tutore adulto). I minorenni possono praticare la religione in privato. Le moschee hanafi vietano alle donne di partecipare alle funzioni, una politica decretata da un consiglio religioso con il sostegno del governo.

Le politiche del Tagikistan riflettono una preoccupazione per l'estremismo islamico, una preoccupazione condivisa da gran parte della popolazione generale. Il governo controlla attivamente le attività delle istituzioni religiose per evitare che diventino apertamente politiche. Una politica del Ministero dell'Istruzione del Tagikistan vietava alle ragazze di indossare l'hijab nelle scuole pubbliche.

Tailandia

La costituzione della Thailandia proibisce la discriminazione basata sul credo religioso e protegge la libertà religiosa, ma stabilisce anche che il governo dovrebbe promuovere il buddismo Theravada e che il re della Thailandia deve essere buddista. C'è un'insurrezione in corso nella parte meridionale del Paese , motivata dal separatismo etnico e religioso dei musulmani malesi .

Quadro giuridico

La legge riconosce ufficialmente cinque gruppi religiosi: buddismo, islam, induismo brahmano , sikhismo e cristianesimo e non conferisce riconoscimento a nessun nuovo gruppo al di fuori di queste categorie ombrello. I gruppi non registrati possono praticare la propria religione senza interruzioni, ma non possono beneficiare dell'esenzione fiscale e di altri vantaggi della registrazione.

Le leggi vietano la diffamazione del buddismo o del clero buddista, punibile con multe.

Il Consiglio centrale islamico della Thailandia , i cui membri sono musulmani nominati per proclamazione reale, consiglia i ministeri dell'istruzione e degli interni sulle questioni islamiche. Il governo fornisce finanziamenti per le istituzioni educative islamiche, la costruzione di moschee e la partecipazione all'Hajj . Il c hularatchamontri (gran mufti) è nominato dal re.

Il Ministero della Giustizia consente la pratica della sharia come procedura legale speciale, al di fuori del codice civile nazionale, per i musulmani residenti nel Sud per il diritto di famiglia, compresa l'eredità. I tribunali provinciali applicano questa legge e un esperto di sharia consiglia il giudice.

La costituzione proibisce al clero buddista di votare alle elezioni o di candidarsi alla Camera dei Rappresentanti o al Senato . Al clero cristiano è vietato votare alle elezioni se indossano abiti religiosi formali. Fatta eccezione per lo stesso c hularatchamontri , gli imam non sono considerati sacerdoti o clero e possono quindi votare alle elezioni e assumere incarichi politici.

Le monache buddiste non sono riconosciute dal governo e quindi non ricevono nessuno dei privilegi associati allo status di monaco nel paese.

Formazione scolastica

L'educazione religiosa è richiesta a tutti gli studenti sia del livello primario che secondario; gli studenti non possono rinunciare. Il curriculum deve contenere informazioni su tutti e cinque i gruppi religiosi ombrello riconosciuti nel paese. Gli studenti che desiderano proseguire gli studi approfonditi di una determinata religione possono studiare presso scuole religiose private e possono trasferire crediti alle scuole pubbliche. Le singole scuole, in collaborazione con i loro consigli amministrativi locali, sono autorizzate a organizzare ulteriori corsi di studi religiosi.

Insurrezione

A causa degli stretti legami tra etnia e religione in Thailandia , la violenza che fa parte dell'insurrezione in corso nel sud della Thailandia è difficile da classificare come puramente motivata dall'identità religiosa. Nel 2017 sono stati segnalati almeno 263 decessi collegati alla violenza degli insorti e nessuna segnalazione di persone specificamente prese di mira a causa della loro religione.

Alcuni monaci buddisti considerati parte del movimento "nazionalista" buddista hanno usato i social media per chiedere violenza contro i musulmani. Nel 2017, Apichat Punnajanatho , un monaco buddista, è stato arrestato dal governo per aver fatto anti-islamico che incoraggiava la violenza, ed è stato espulso dal monastero.

Non ci sono state segnalazioni di musulmani che chiedessero violenza contro i buddisti in Thailandia nel 2017. Negli anni precedenti, gli insorti avrebbero preso di mira alcuni insegnanti di scuola e monaci buddisti, che consideravano agenti del governo thailandese. A partire dal 2017, questa pratica sembra essere stata interrotta. La retorica primaria dell'insurrezione ritrae l'insurrezione come opposizione ai "colonizzatori siamesi".

Altri incidenti

Secondo i gruppi per i diritti umani, la maggioranza della popolazione relativamente piccola di rifugiati urbani e richiedenti asilo del paese sta fuggendo da persecuzioni religiose altrove. Molti di loro, sia quelli registrati dalle Nazioni Unite che altri che non lo erano, affrontano la detenzione prolungata in affollati centri di detenzione per immigrati, alcuni per anni. Secondo quanto riferito, le autorità arrestano e detengono alcuni rifugiati designati dalle Nazioni Unite, alcuni dei quali hanno affermato di aver subito persecuzioni religiose nei loro paesi d'origine. Coloro che non hanno lo status di richiedente asilo rischiano l'eventuale espulsione.

Nell'ottobre 2017, il Consiglio supremo del Sangha ha emesso un ordine che vieta ai monaci di utilizzare i social media per criticare il regno, il buddismo o la monarchia o di comportarsi in altro modo in modo inappropriato al loro status religioso.

tacchino

La Costituzione della Turchia stabilisce il paese come uno stato laico e prevede la libertà di credo e culto e la diffusione privata delle idee religiose. Tuttavia, altre disposizioni costituzionali per l'integrità dello Stato laico limitano questi diritti. La costituzione vieta la discriminazione per motivi religiosi. L'articolo 219 del codice penale proibisce a imam, sacerdoti, rabbini e altri leader religiosi di "rimproverare o diffamare" il governo o le leggi dello stato nell'esercizio delle loro funzioni, punibili con diversi mesi di reclusione.

L'appartenenza religiosa è elencata sulle carte d'identità nazionali, nonostante l'articolo 24 della costituzione del 1982 che vieta la divulgazione obbligatoria dell'appartenenza religiosa. I membri di alcuni gruppi religiosi, come i Baháʼí, non sono in grado di dichiarare la loro appartenenza religiosa sulle loro carte perché non è inclusa nell'opzione, e quindi devono segnalare la loro religione come "sconosciuta" o "altra".

Trattamento dei musulmani

Il governo turco sovrintende alle strutture religiose musulmane e all'istruzione attraverso la sua Direzione degli affari religiosi , sotto l'autorità del Primo Ministro. La direzione regola il funzionamento delle 77.777 moschee registrate del paese e impiega imam locali e provinciali (che sono dipendenti pubblici). Gli imam sunniti sono nominati e pagati dallo Stato. Storicamente, la minoranza musulmana alevita turca è stata discriminata all'interno del paese. Tuttavia, dagli anni 2000, a livello di governo locale e nazionale sono state approvate varie misure che garantiscono agli aleviti un riconoscimento più equo come gruppo religioso. Altre minoranze musulmane, come i musulmani sciiti , in gran parte non affrontano l'interferenza del governo nella loro pratica religiosa, ma non ricevono alcun sostegno dallo stato.

Dagli anni 2000 le forze armate turche hanno licenziato diversi membri per presunto fondamentalismo islamico.

Trattamento di altri gruppi religiosi

Negli anni '70, l'Alta Corte d'Appello turca emise una sentenza che autorizzava l' espropriazione delle proprietà acquisite dopo il 1936 da minoranze religiose. Le sentenze successive degli anni 2000 hanno ripristinato parte di questa proprietà e generalmente consentono alle minoranze di acquisire nuove proprietà. Tuttavia, il governo ha continuato ad applicare un articolo che consente di espropriare proprietà in aree in cui la popolazione locale non musulmana diminuisce notevolmente o dove si ritiene che la fondazione non svolga più la funzione per la quale è stata creata. Non esiste una soglia minima specifica per tale calo della popolazione, che è lasciata alla discrezione del GDF. Questo è problematico per le piccole popolazioni (come la comunità greco-ortodossa), poiché mantengono più proprietà rispetto alle esigenze della comunità locale; molti sono storici o significativi per il mondo ortodosso.

I gruppi religiosi greco-ortodossi , armeni ortodossi ed ebrei possono gestire scuole sotto la supervisione del Ministero dell'Istruzione. I curricula delle scuole includono informazioni uniche per le culture dei gruppi. Secondo quanto riferito, il Ministero verifica se il padre o la madre del bambino appartiene a quella comunità minoritaria prima che il bambino possa iscriversi. Altre minoranze non musulmane non hanno scuole proprie.

Le Chiese che operano in Turchia generalmente affrontano sfide amministrative per impiegare personale ecclesiastico straniero, a parte la Chiesa cattolica e le congregazioni legate alla comunità diplomatica. Queste sfide amministrative, le restrizioni alla formazione dei leader religiosi e la difficoltà nell'ottenere i visti hanno portato a una diminuzione delle comunità cristiane. I Testimoni di Geova hanno affrontato la reclusione e molestie, in gran parte connesse alla loro obiezione di coscienza fondata sulla religione al servizio militare obbligatorio.

Turkmenistan

La Costituzione del Turkmenistan prevede la libertà di religione e non stabilisce una religione di stato. Tuttavia, il governo impone restrizioni legali a tutte le forme di espressione religiosa. Tutti i gruppi religiosi devono registrarsi per ottenere uno status legale; l'attività religiosa non registrata è illegale e può essere punita con sanzioni amministrative. Mentre la legge sulla religione del 2003 e i successivi emendamenti del 2004 avevano di fatto limitato la registrazione solo ai due gruppi più grandi, musulmani sunniti e ortodossi russi, e criminalizzato l'attività religiosa non registrata, i decreti presidenziali emessi nel 2004 hanno ridotto drasticamente le soglie numeriche per la registrazione e abolito le sanzioni penali per attività religiosa non registrata; restano le sanzioni civili. Di conseguenza, nove gruppi religiosi di minoranza sono stati in grado di registrarsi e il governo del Turkmenistan ha permesso ad altri gruppi di incontrarsi in silenzio con un controllo ridotto.

L' identità etnica turkmena è legata all'Islam. L'etnia turkmena che sceglie di convertirsi ad altri gruppi religiosi, in particolare i gruppi protestanti meno conosciuti, sono visti con sospetto e talvolta ostracizzati, ma la società turkmena storicamente è stata tollerante e comprensiva di diverse credenze religiose.

Emirati Arabi Uniti

La costituzione degli Emirati Arabi Uniti stabilisce l'Islam come religione di stato. Mentre stabilisce la libertà di culto (purché non interferisca con l'ordine pubblico o la morale), ci sono leggi contro la blasfemia e contro il proselitismo da parte dei non musulmani.

Quadro giuridico

Secondo la costituzione, la sharia è la fonte principale della legislazione, sebbene il sistema giudiziario applichi due tipi di legge, a seconda dei casi. La sharia costituisce la base per le decisioni giudiziarie nella maggior parte delle questioni di diritto di famiglia per i musulmani, come il matrimonio e il divorzio, e l'eredità sia per i musulmani che per i non musulmani; tuttavia, nel caso dei non cittadini, le parti possono chiedere al tribunale di applicare le leggi del loro paese d'origine, piuttosto che la sharia. La sharia si applica anche in alcune questioni penali. Il diritto civile fornisce la base per le decisioni su tutte le altre questioni. I musulmani sciiti a Dubai possono perseguire i casi di diritto di famiglia sciiti attraverso uno speciale consiglio sciita piuttosto che attraverso il normale sistema giudiziario. Quando i tribunali della sharia processano i non musulmani per reati penali, i giudici hanno la discrezionalità di imporre sanzioni civili o della sharia. I tribunali superiori possono ribaltare o modificare le sanzioni della sharia.

Le autorità conducono arresti in base a leggi sulla blasfemia e antidiscriminazione che criminalizzano le religioni offensive. L'Awqaf fornisce una guida settimanale per il contenuto dei sermoni nelle moschee sunnite e il governo regola e monitora attivamente l'emissione di tutte le fatwa sia a livello nazionale che emiratino. Le moschee sciite hanno continuato a ricevere indicazioni dall'Awqaf, ma sono state considerate private e gestite principalmente dal Consiglio per gli affari di Jaafari , con sede a Dubai. Il governo ha continuato a consentire il culto privato di altri gruppi religiosi e ha concesso il permesso di costruire case di culto caso per caso.

Restrizioni generali

La legge proibisce la blasfemia, definita come qualsiasi atto che offenda Dio, le religioni, i profeti, i messaggeri, i libri sacri o le case di culto. I trasgressori sono soggetti alla reclusione per cinque o più anni e multe da 250.000 AED ($ 68.000) a due milioni di AED ($ 545.000); i non cittadini possono essere espulsi.

La legge proibisce la magia nera, la stregoneria e gli incantesimi, che sono punibili con la reclusione da sei mesi a tre anni, e l'espulsione per i non cittadini. La legge non proibisce direttamente ai musulmani di convertirsi ad altre religioni; tuttavia, il codice penale rinvia alla sharia su questioni definite come crimini nella dottrina islamica, che in molte interpretazioni vieta l'apostasia.

La legge impone a musulmani e non musulmani di astenersi dal mangiare, bere e fumare in pubblico durante le ore di digiuno durante il mese di Ramadan.

La legge vieta la distribuzione di letteratura religiosa che il governo ritenga in contraddizione con l'Islam, così come la letteratura che ritiene blasfema o offensiva nei confronti delle religioni.

Restrizioni alle religioni minoritarie

La legge vieta alle chiese di erigere campanili o di esporre croci o altri simboli religiosi all'esterno dei propri locali, anche se possono apporre cartelli sulle loro proprietà indicanti che sono chiese. La legge limita anche la proprietà della terra ai cittadini o alle società di proprietà di maggioranza dei cittadini. Ciò impedisce efficacemente alla maggior parte delle comunità religiose minoritarie (che consistono di non cittadini) di acquistare proprietà per costruire luoghi di culto. Secondo la legge, gli uomini musulmani possono sposare donne non musulmane che sono "persone del libro" (cristiane o ebree). Le donne musulmane non possono sposare uomini non musulmani. Gli uomini non musulmani e le donne musulmane che si sposano sono soggetti ad arresto, processo e reclusione per motivi di sesso extraconiugale, che comporta una pena minima di un anno di carcere, poiché il matrimonio è considerato non valido. In caso di divorzio tra padre musulmano e madre non musulmana, la legge concede l'affidamento dei figli al padre musulmano. Anche le mogli non musulmane di cittadini non possono beneficiare della naturalizzazione.

Formazione scolastica

Gli studi islamici sono obbligatori per tutti gli studenti delle scuole pubbliche e per gli studenti musulmani delle scuole private. Il governo non fornisce istruzione in nessuna religione diversa dall'Islam nelle scuole pubbliche. Nelle scuole private, gli studenti non musulmani non sono tenuti a frequentare corsi di studio islamici. Tutti gli studenti, tuttavia, sono tenuti a seguire corsi di studi sociali nazionali, che includono alcuni insegnamenti sull'Islam. Un piccolo numero di scuole affiliate ai cristiani è autorizzato a fornire un'istruzione adattata al background religioso dello studente.

Atteggiamenti sociali

Secondo i gruppi religiosi non musulmani, c'era un alto grado di tolleranza all'interno della società per le credenze e le tradizioni religiose delle minoranze, sebbene gli atteggiamenti e il comportamento della società scoraggiassero la conversione dall'Islam. Tuttavia, la conversione all'Islam fu incoraggiata.

I materiali antisemiti sono spesso disponibili per l'acquisto alle fiere del libro. Ci sono stati continui casi di commenti antisemiti sui siti di social media.

Uzbekistan

La Costituzione dell'Uzbekistan prevede la libertà di religione e il principio di separazione tra Chiesa e Stato. Tuttavia, il governo limita nella pratica questi diritti. Il governo consente il funzionamento di quelli che considera i gruppi religiosi tradizionali, inclusi i gruppi musulmani approvati, i gruppi ebraici, la Chiesa ortodossa russa e varie altre confessioni cristiane, come i cattolici romani, i luterani e i battisti. La società uzbeka generalmente tollera le chiese cristiane fintanto che non tentano di ottenere conversioni tra l'etnia uzbeka . La legge vieta o limita severamente attività come il proselitismo, l'importazione e la diffusione di letteratura religiosa e l'offerta di istruzione religiosa privata.

Alcuni gruppi religiosi minoritari, comprese congregazioni di alcune confessioni cristiane, operano senza registrazione perché non hanno soddisfatto i severi requisiti previsti dalla legge. Come nei periodi precedenti, i gruppi protestanti con membri di etnia uzbeka hanno riferito di operare in un clima di molestie e paura. Il governo è noto per aver arrestato e condannato pastori protestanti, e per aver fatto irruzione e molestare in altro modo alcuni gruppi non registrati, detenendo e multando i loro leader e membri.

Il governo lavora contro gruppi islamici non autorizzati sospettati di sentimenti o attività estremiste, arrestando numerosi presunti membri di questi gruppi e condannandoli a lunghe pene detentive. Molti di questi erano sospetti membri di Hizb ut-Tahrir , un movimento politico islamico estremista bandito, il gruppo islamico bandito Akromiya (Akromiylar), o gruppi wahhabiti non specificati . Il governo generalmente non interferisce con i fedeli che frequentano le moschee autorizzate e concede l'approvazione per nuovi materiali islamici stampati, audio e video. Un piccolo numero di moschee "sotterranee" operava sotto lo stretto controllo delle autorità religiose e dei servizi di sicurezza.

I gruppi religiosi godevano di relazioni generalmente tolleranti; tuttavia, i vicini, la famiglia e i datori di lavoro hanno spesso continuato a fare pressioni sui cristiani di etnia uzbeka, in particolare sui convertiti recenti e sui residenti di comunità più piccole. Ci sono state diverse segnalazioni di sermoni contro missionari e persone che si sono convertite dall'Islam.

Vietnam

La costituzione autorizza formalmente la libertà religiosa . Ogni cittadino è dichiarato autorizzato a seguire liberamente nessuna, una o più religioni, praticare la propria religione senza violare la legge, essere trattato allo stesso modo indipendentemente dalla propria religione, essere protetto dalla violazione della propria libertà religiosa, ma è vietato usare la religione per violare la legge.

Tutti i gruppi religiosi e la maggior parte del clero devono unirsi a un organo di supervisione controllato dal partito, le religioni devono ottenere il permesso di costruire o riparare luoghi di culto, gestire scuole, impegnarsi in attività di beneficenza o ordinare o trasferire il clero, e alcuni ecclesiastici rimangono in prigione o sottoposti a una grave repressione statale.

Yemen

Situazione militare in Yemen il 25 settembre 2018
  Controllato dal Consiglio politico supremo ( Houthi )
  Controllato dal governo guidato da Hadi e dagli alleati
(Per una mappa della situazione militare in Yemen e nelle aree di confine in Arabia Saudita, vedi qui .)

La costituzione dichiara l'Islam religione di stato e la sharia la fonte di tutta la legislazione in Yemen . Prevede la libertà di pensiero e di espressione "entro i limiti della legge", ma non menziona la libertà di religione. La legge proibisce la denuncia dell'Islam, la conversione dall'Islam a un'altra religione e il proselitismo rivolto ai musulmani. Come conseguenza della guerra civile yemenita in corso , il gabinetto dello Yemen affiliato con l'ex presidente Abdrabbuh Mansur Hadi controlla solo una parte del paese e non è in grado di far rispettare le sue leggi altrove, con il Consiglio politico supremo , il Consiglio di transizione meridionale e vari Gruppi fondamentalisti islamici che controllano porzioni significative del Paese. La violenza del conflitto ha portato alla distruzione con bombardamenti di molti edifici religiosi da parte di diverse fazioni in conflitto.

Quadro giuridico

La costituzione afferma che il presidente deve essere musulmano ("pratica i suoi doveri islamici"); tuttavia, consente ai non musulmani di candidarsi al parlamento, purché "adempiano ai loro doveri religiosi". La legge non vieta i partiti politici basati sulla religione, ma afferma che i partiti non possono pretendere di essere l'unico rappresentante di alcuna religione, opporsi all'Islam o limitare l'appartenenza a un particolare gruppo religioso.

Il codice penale afferma che la denuncia “deliberata” e “insistente” dell'Islam o la conversione dall'Islam ad un'altra religione è apostasia, un reato capitale. La legge concede a coloro che sono accusati di apostasia tre opportunità di pentirsi; dopo il pentimento, sono assolti dalla pena di morte. È illegale fare proselitismo per i musulmani.

Il diritto di famiglia vieta il matrimonio tra un musulmano e un individuo che la legge definisce apostata. Le donne musulmane non possono sposare non musulmani e gli uomini musulmani non possono sposare donne che non praticano una delle religioni abramitiche . Per legge, una donna che chiede la custodia di un bambino “non dovrebbe” essere un'apostata; un uomo “dovrebbe” essere della stessa fede del bambino.

Territori del Consiglio politico supremo

Secondo le Nazioni Unite , i membri della comunità baháʼí di Sana'a hanno dovuto affrontare un "persistente schema di persecuzione", inclusi ordini di arresto e pressioni per abiurare la loro fede.

Prima dello scoppio del conflitto militare, i rappresentanti della comunità cristiana hanno riferito di un maggiore controllo da parte dei ribelli Houthi, che li ha portati a essere più discreti, sebbene continuassero a indossare abiti religiosi che li identificavano come membri della comunità.

Nelle aree settentrionali tradizionalmente sotto il controllo zaydi , ci sono state segnalazioni di continui sforzi degli Houthi per imporre le loro usanze religiose ai residenti non zaydi, anche vietando la musica e chiedendo alle donne di indossare il velo integrale.

Abdul-Malik al-Houthi ha affermato che esiste un coinvolgimento israeliano nella campagna della coalizione guidata dai sauditi contro i ribelli Houthi in discorsi con slogan antisemiti , oltre ad altra retorica religiosamente settaria.

Riferimenti