Libertà di religione in Bhutan - Freedom of religion in Bhutan
La Costituzione bhutanese del 2008 e la legge precedente prevedono la libertà di religione in Bhutan ; tuttavia, il governo ha limitato l'attività missionaria non buddista, impedendo ai missionari non buddisti di entrare nel paese, limitando la costruzione di edifici religiosi non buddisti e limitando la celebrazione di alcune feste religiose non buddiste. Drukpa Kagyu ( Mahayana ) Il buddismo è la religione di stato, anche se nelle aree meridionali molti cittadini praticano apertamente l' induismo . Dall'anno 2015 l'induismo è anche considerato la religione nazionale del paese. Pertanto, il monarca ha incoraggiato la costruzione di templi indù e quest'anno il re ha celebrato il Dashain (festa indù) che è comunemente nota per la vittoria del bene sul male con la comunità del popolo indù.
Fino al 2007, non ci sono state segnalazioni di violenza associata a pressioni per conformarsi alle credenze Mahayana . Né ci sono state segnalazioni di abusi sociali o discriminazioni basate su credenze o pratiche religiose. Sebbene non vi fossero segnalazioni della ripetizione degli eccessi conformisti della fine degli anni '80 e dei primi anni '90, la pressione sociale e governativa per la conformità con le norme Drukpa Kagyupa era prevalente.
Demografia religiosa
Circa due terzi o tre quarti della popolazione praticano il Drukpa Kagyu o il Buddismo Nyingma , entrambe discipline del Buddismo Mahayana . Circa un quarto della popolazione è di etnia nepalese e pratica l'induismo. Vivono principalmente nel sud e seguire la Shaivite , Vaishnavite , Shàkta , Ganapatya , Purana , e vedici scuole. I cristiani sia cattolici che protestanti e gruppi non religiosi costituivano meno dell'uno per cento della popolazione. Bön , il sistema di credenze animista e sciamanico del paese , ruota attorno al culto della natura e precede il buddismo. Pochissimi cittadini aderiscono esclusivamente a questo gruppo religioso.
Quadro giuridico
La legge più autorevole sulla libertà religiosa in Bhutan è la sua Costituzione . Altri atti accessori della legislazione bhutanese forniscono il quadro sostanziale e procedurale per garantire la libertà religiosa e regolamentare gli organismi religiosi. La libertà religiosa in Bhutan è modellata dalle leggi e dalle politiche in evoluzione del governo bhutanese in materia di discriminazione, organizzazioni, sicurezza nazionale e ordine sociale e diritto di famiglia . Sebbene l'Assemblea nazionale del Bhutan abbia vietato la pratica aperta delle religioni non buddiste e non indù approvando risoluzioni nel 1969 e nel 1979, l'attuale quadro giuridico prevede inequivocabilmente la libertà religiosa per tutti.
Costituzione
La Costituzione del 2008 afferma la setta Drukpa Kagyu come religione di stato , sebbene designi il re del Bhutan come protettore di tutte le religioni in Bhutan. Sotto l'attuale quadro costituzionale del Bhutan, la libertà di religione è garantita; tuttavia, la Costituzione pone dei limiti all'attività politica delle figure religiose e al proselitismo.
Secondo la Costituzione, le istituzioni e le personalità religiose hanno il dovere di "promuovere il patrimonio spirituale del Paese, garantendo al contempo che la religione rimanga separata dalla politica" e che le istituzioni e le personalità religiose rimangano "al di sopra della politica", il che è interpretato per squalificare i monaci registrati dalla votare e candidarsi . La Costituzione vieta inoltre i partiti politici o le attività basate sulla religione.
La Costituzione garantisce ad ogni cittadino bhutanese "il diritto alla libertà di pensiero, coscienza e religione. Nessuno può essere costretto ad appartenere ad un'altra fede mediante coercizione o induzione". Inoltre, prevede che "[tutte] le persone sono uguali davanti alla legge e hanno diritto a una protezione uguale ed effettiva dalla legge e non devono essere discriminate per motivi di razza, sesso, lingua, religione, politica o altro status". La clausola costituzionale relativa alla "coercizione o induzione" è stata interpretata da un tribunale distrettuale per vietare non solo la conversione forzata ma anche il proselitismo nel caso di un pastore missionario cristiano che ha utilizzato un generatore e un proiettore.
Chhoedey Lhentshog
La legge sulle organizzazioni religiose del 2007 mira a proteggere e preservare il patrimonio spirituale del Bhutan prevedendo la registrazione e l'amministrazione delle organizzazioni religiose. Per raggiungere questi obiettivi, la legge crea il Chhoedey Lhentshog come autorità di regolamentazione sulle organizzazioni religiose. Tale organo è composto da otto persone, sei delle quali con potere decisionale: un Ministro di Gabinetto nominato dal Presidente del Consiglio dei Ministri come presidente; il Tshugla Lopon del Gedun Dratshang , membro d' ufficio ; un eminente membro del Consiglio nazionale ; un eminente Trulku , Khenpo o Lam nominato dai Lam del Nyingma Chhoedey ; un eminente Anim nominato dai capi di Anim Chhoedey ; un eminente Pandit nominato dai Pandit dell'Hindu Dharmic Samudai; un alto funzionario del Ministero delle finanze nominato dal ministro delle finanze; e il Direttore della Cultura, Ministero dell'Interno e della Cultura , segretario membro d' ufficio . Il Chhoedey Lhentshog ha il compito di gestire, monitorare e regolamentare tutte le organizzazioni religiose eccetto il Gedun Dratshang (sotto la supervisione dell'autorità monastica ); con la promozione dei principi e dei valori di pace, non violenza, compassione e tolleranza; e con la creazione di condizioni che consentiranno "lo sviluppo vero e sostenibile di una società buona e compassionevole radicata nell'ethos buddista". Le organizzazioni religiose, a loro volta, devono essere trasparenti e responsabili e "rispettare le conoscenze e le usanze indigene, la dignità, l'identità, la cultura ei valori degli individui".
La legge sulle organizzazioni religiose richiede che ogni organizzazione religiosa si registri presso il Chhoedey Lhentshog, che a sua volta emette un certificato di registrazione se l'organizzazione richiedente soddisfa i requisiti della legge. Il dichiarante deve possedere la cittadinanza bhutanese e rivelare i suoi beni, titoli di studio ed eventuali condanne penali. In caso di diniego, la legge prevede il ricorso al giudice .
Quando un gruppo riceve il riconoscimento tramite la registrazione, un gruppo richiede comunque l'autorizzazione delle autorità locali per tenere riunioni pubbliche. Ricevere aiuti stranieri o invitare relatori stranieri è soggetto a un permesso speciale da parte del Ministero degli Interni e degli Affari Culturali . In caso contrario, le organizzazioni registrate godono dell'esenzione dalle tasse e di una serie di diritti e doveri relativi alla personalità aziendale . Le organizzazioni devono, tra gli altri doveri, segnalare beni, contributi, spese e passività al Chhoedey Lhentshog, che mantiene i registri pubblici. L'Atto sulle organizzazioni religiose delinea anche requisiti specifici per il funzionamento interno delle organizzazioni, fornendo un quadro analogo ai codici in altri paesi per le società senza scopo di lucro o religiose . Per tutte le organizzazioni religiose, la legge specifica la struttura aziendale; requisiti statutari; regole di riunione e quorum; passività aziendali; regole di raccolta e raccolta fondi; fusione; e scioglimento e alienazione dei beni. La legge codifica inoltre gli elementi di sei reati specificamente in relazione alle organizzazioni religiose e ai loro membri: false dichiarazioni; informazioni false o fuorvianti; rottura della fiducia; uso improprio degli investimenti; raccolta illecita; e raccolta fondi illegale. La raccolta fondi illegale è definita come un reato minore che comporta una multa o la sospensione o la cancellazione della registrazione. Tutti gli altri reati sono demandati al codice penale per la definizione.
A marzo 2009, nessuna organizzazione religiosa era stata effettivamente registrata e il Chhoedey Lhentshog aveva appena avuto il suo primo incontro. Nel settembre 2010, il Chhoedey Lhentshog ha pubblicato un elenco di quattordici categorie di personalità religiose, tra cui gomchen , anim , trulku , khenpos , latruels , pujariya e pandit , a cui era vietato partecipare alle elezioni secolari; l'elemento comune tra le categorie era la ricezione di aiuti monetari da parte del governo. Tuttavia, alcune di queste persone prestano servizio come dipendenti pubblici. Nel novembre 2010, il Chhoedey Lhentshog si è impegnato a discutere come un'organizzazione cristiana potesse essere registrata per rappresentare la sua comunità alla sua prossima riunione semestrale. Dopo questa dichiarazione, ma prima di qualsiasi risultato, il governo è stato ritenuto probabile che registrasse una sola organizzazione cristiana e si aspettasse che rappresentasse tutti i cristiani in Bhutan, chiedendo l'unità dei cristiani. Allo stesso modo, gli indù, che costituiscono circa il 22 per cento della popolazione, erano rappresentati anche da un'unica entità giuridica, l'Hindu Dharma Samudaya (Comunità di religione indù) del Bhutan.
Altre leggi sulla religione
L'applicazione della legge riflette anche la politica del governo verso la libertà di religione, in particolare verso la protezione delle identità religiose degli individui. La legge sulla sicurezza nazionale proibisce "le parole sia pronunciate che scritte, o con altri mezzi, che promuovono o tentano di promuovere, per motivi di religione, razza, lingua, casta o comunità, o per qualsiasi altro motivo, sentimenti di inimicizia o odio". tra diversi gruppi o caste e comunità religiose, razziali o linguistiche”. La violazione della NSA è punibile con la reclusione fino a 3 anni, sebbene non sia chiaro se il governo abbia applicato questa disposizione della legge. A partire dal novembre 2010, il parlamento era in procinto di rivedere il codice penale per includere le conversioni "con la forza o con l' allettamento ".
Il Marriage Act del 1980, come modificato nel 1996, affronta questioni di diritto di famiglia come il matrimonio, il divorzio, l'adozione e l'affidamento dei figli. Tradizionalmente, buddisti e indù hanno risolto questioni di diritto di famiglia secondo la loro religione; tuttavia, questo sta cambiando man mano che il paese adotta misure per rafforzare il proprio sistema legale. Il sistema legale in evoluzione del paese si basa sul diritto consuetudinario e sui precetti buddisti.
Stato di libertà religiosa
Fino al 2007, la legge prevedeva la libertà di religione; tuttavia, il governo ha limitato in pratica questo diritto. Il Buddhismo Mahayana è la religione di stato . Il governo ha scoraggiato sia i grandi che i piccoli raduni religiosi di non buddisti, non ha permesso la costruzione di luoghi di culto non buddisti e non ha permesso ai missionari non buddisti di lavorare nel paese. Nessun nuovo edificio, compresi nuovi luoghi di culto, potrebbe essere costruito senza licenza. Mentre la legge precedente non limitava il diritto di convertire o fare proselitismo , il proselitismo era proibito sulla base di una decisione del governo reale. Non c'erano, tuttavia, leggi contro la pubblicazione di materiale religioso.
Una sovvenzione governativa annuale finanzia il corpo monastico del paese di 3.500 monaci. Il governo si è impegnato a fornire questo sostegno a seguito del programma di riforma agraria del 1956, che ha spogliato l'istituzione monastica di ampi tratti di terra fertile per la ridistribuzione tra i senza terra. A partire dal 2007, 10 seggi nell'Assemblea nazionale da 150 seggi e 2 seggi nel Consiglio consultivo reale di 11 membri erano riservati ai monaci buddisti per statuto e per rispetto della tradizione del paese di supervisione spirituale buddista . Non ci sono clausole religiose sui posti rimanenti. Molti non buddisti hanno lavorato per il governo. Nel 2007 la Commissione Speciale per gli Affari Culturali, con un sacerdote indù come membro, si è occupata anche di questioni religiose. I principali giorni sacri buddisti sono festività statali. Il re dichiarò una grande festa indù come festa nazionale e la famiglia reale vi partecipò.
A partire dal 2007, rappresentanti di ONG che vivono fuori dal paese e dissidenti hanno riferito a fonti del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti che solo l'insegnamento religioso buddista Drukpa Kagyu e Nyingma era consentito nelle scuole e che la preghiera buddista era obbligatoria in tutte le scuole gestite dal governo. Il governo ha sostenuto che non esisteva un curriculum religioso nelle moderne istituzioni educative del paese. L'insegnamento buddhista era consentito solo nelle scuole monastiche ; l'insegnamento religioso era proibito nelle altre scuole. Gli interlocutori delle ONG locali hanno confermato che, sebbene gli studenti prendessero parte a una sessione di preghiera ogni mattina, era aconfessionale e non obbligatoria.
Il governo richiede a tutti i cittadini di conformarsi al driglam namzha , vale a dire indossando l' abito tradizionale Ngalop nei luoghi pubblici; tuttavia, il governo ha applicato rigorosamente questa legge solo per le visite a edifici religiosi buddisti, monasteri, uffici governativi, scuole e per la partecipazione a funzioni ufficiali e cerimonie pubbliche. Alcuni cittadini hanno commentato che l'applicazione di questa legge era arbitraria e sporadica.
Restrizioni alla libertà religiosa
I seguaci di gruppi religiosi diversi dal buddismo e dall'induismo in genere erano liberi di adorare nelle case private, ma le ONG hanno affermato che era loro vietato erigere edifici religiosi o riunirsi in pubblico. Alcuni gruppi cristiani hanno riferito che gli incontri religiosi devono essere tenuti con discrezione, soprattutto nelle zone rurali, per paura delle autorità. Nel 2007, il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti ha menzionato un edificio segnalato utilizzato per il culto cristiano nel sud. Fino al 2007, nessun nuovo edificio, compresi i luoghi di culto, poteva essere costruito senza licenze governative. Rapporti di cittadini di etnia nepalese hanno suggerito che questo processo ha favorito i templi buddisti rispetto ai templi indù . Il governo ha fornito assistenza finanziaria per la costruzione di templi e santuari buddisti e finanziamenti statali per monaci e monasteri. Le ONG hanno affermato che il governo raramente concedeva il permesso di costruire templi indù ; l'ultimo rapporto di tale costruzione risale all'inizio degli anni '90, quando il governo autorizzò la costruzione e la ristrutturazione di templi indù e centri di apprendimento sanscrito e indù e fornì fondi statali per aiutare a finanziare i progetti. Il governo ha sostenuto che era una questione di domanda e offerta, con la domanda di templi buddisti di gran lunga superiore a quella per i templi indù. Il governo ha dichiarato di aver sostenuto numerosi templi indù nel sud, dove risiede la maggior parte degli indù, e ha fornito alcune borse di studio agli indù per studiare il sanscrito in India .
Alcuni alti funzionari, indipendentemente dalla religione, sono tenuti a prestare giuramento di fedeltà al re, al paese e al popolo. Il giuramento non ha contenuto religioso, ma lo amministra un lama buddista . I dissidenti hanno affermato che ai richiedenti è stata chiesta la loro religione prima di ricevere servizi governativi. Nel 2007, non ci sono state segnalazioni di negazioni di promozione ad alcuni dei pochi cristiani in servizio nel governo; tuttavia, c'erano state segnalazioni di questo tipo in passato.
Nel gennaio 2006 le autorità hanno arrestato due funzionari pubblici nel villaggio di Nago nel distretto di Paro , accusandoli di compiere atti di proselitismo con il falso pretesto di tenere un incontro ufficiale, diffamare il Capo Spirituale del Bhutan, spacciarsi per funzionari per affari ufficiali e dare false informazioni. In conformità con le disposizioni del codice penale e della legge sulla sicurezza nazionale , entrambi gli uomini sono stati giudicati colpevoli in un tribunale distrettuale . I gruppi cristiani hanno sostenuto che gli uomini sono stati arrestati a causa delle loro convinzioni religiose poiché, secondo questi gruppi, gli uomini sono stati arrestati mentre mostravano un film cristiano in una casa buddista. Sono stati condannati all'inizio di giugno 2006 in un processo aperto con udienza pubblica a tre anni e mezzo e tre anni di carcere. Non hanno impugnato la sentenza del tribunale, sebbene il diritto di ricorso fosse previsto dalla legge. Il 28 luglio 2006, entrambi gli uomini sono stati rilasciati dopo il pagamento di una multa.