Libertà di religione in Laos - Freedom of religion in Laos

La Costituzione del Laos prevede la libertà di religione; tuttavia, il governo ha limitato in pratica questo diritto. Alcuni funzionari governativi hanno commesso abusi della libertà religiosa dei cittadini.

Durante il periodo coperto da questo rapporto, lo stato generale del rispetto della libertà religiosa non è cambiato in modo significativo. Mentre il rispetto per i gruppi non protestanti sembrava migliorare leggermente, il rispetto per i gruppi protestanti sembrava diminuire in diverse parti del paese. Nella maggior parte delle aree, i funzionari hanno generalmente rispettato i diritti di culto garantiti dalla costituzione dei membri della maggior parte delle fedi, sebbene entro rigidi vincoli imposti dal governo. Le autorità in alcune aree hanno continuato a mostrare intolleranza per la pratica religiosa delle minoranze, specialmente da parte dei cristiani protestanti. Il Laos Front for National Construction (LFNC), una popolare organizzazione di facciata per il Laos People's Revolutionary Party (LPRP), era responsabile della supervisione della pratica religiosa. Il decreto del Presidente del Consiglio dei Ministri sulla pratica religiosa (Decreto 92) è stato il principale strumento giuridico che definisce le regole per la pratica religiosa. Il decreto 92 ha anche istituzionalizzato il ruolo del governo come arbitro finale delle attività religiose ammissibili. Sebbene questo decreto abbia contribuito a una maggiore tolleranza religiosa da quando è stato promulgato nel 2002, le autorità hanno utilizzato sempre più le sue numerose condizioni per limitare alcuni aspetti della pratica religiosa.

Durante il periodo coperto da questo rapporto, alcuni funzionari locali hanno fatto pressioni sui protestanti di minoranza affinché rinunciassero alla loro fede sotto minaccia di arresto o sgombero forzato dai loro villaggi. Tali casi si sono verificati nelle province di Bolikhamsai, Houaphan e Luang Namtha. Arresti e detenzioni di protestanti si sono verificati nelle province di Luang Namtha, Oudomsai, Salavan, Savannakhet e Vientiane. Due monaci buddisti sono stati arrestati nella provincia di Bolikhamsai per essere stati ordinati senza autorizzazione del governo. In alcune zone, alle minoranze protestanti era proibito radunarsi per adorare. Nelle aree in cui i protestanti facevano attivamente proselitismo, i funzionari locali li hanno talvolta sottoposti a "rieducazione".

Un cristiano della provincia di Salavan è stato arrestato il 1° aprile 2006 per essersi rifiutato di rinunciare alla sua fede e posto agli arresti domiciliari fino al suo rilascio alla fine di luglio 2006. Alla fine del periodo coperto da questo rapporto, c'erano quattro noti prigionieri religiosi, così come almeno altri sette protestanti che apparentemente erano detenuti senza accuse per motivi diversi da quelli religiosi, ma nei cui casi si sospettava che la religione avesse avuto un ruolo. I conflitti tra i gruppi etnici ei movimenti tra i villaggi a volte hanno esacerbato le tensioni religiose. Gli sforzi di alcune congregazioni protestanti per stabilire chiese indipendenti dalla Chiesa evangelica laotiana (LEC) hanno continuato a causare tensioni all'interno della comunità protestante.

Demografia religiosa

Articolo principale: Religione in Laos

Il paese ha una superficie di 85.000 miglia quadrate (220,000 km 2 ) e una popolazione di 6,4 milioni. Quasi tutti i Lao etnici o "di pianura" sono seguaci del Buddismo Theravada ; tuttavia, il Laos di pianura costituisce solo il 40-50 percento della popolazione. Il resto della popolazione appartiene ad almeno 48 distinti gruppi di minoranze etniche. La maggior parte di queste minoranze etniche pratica l'animismo, con credenze che variano notevolmente tra i gruppi. L'animismo è predominante nella maggior parte dei gruppi sino-thailandesi, come Thai Dam e Thai Daeng, così come tra i gruppi Mon-Khmer e Burmo-Tibetan. Anche nel Laos di pianura, molte credenze religiose animistiche pre-buddiste sono state incorporate nella pratica buddista Theravada . Cattolici e protestanti costituiscono circa il 2% della popolazione. Altri gruppi religiosi di minoranza includono quelli che praticano la fede Baha'i, l'Islam, il Buddismo Mahayana e il Confucianesimo. Un numero molto piccolo di cittadini non segue alcuna religione.

Stato di libertà religiosa

Quadro giuridico e politico

La Costituzione, promulgata nel 1991, prevede la libertà di religione; tuttavia, le autorità locali in particolare hanno talvolta violato questo diritto. L'articolo 30 della Costituzione prevede la libertà di religione, un fatto spesso citato dai funzionari in riferimento alla tolleranza religiosa. L'articolo 9 della Costituzione, tuttavia, scoraggia tutti gli atti che creano divisioni tra gruppi e persone religiose. Il governo ha interpretato questa clausola in modo restrittivo e sia i funzionari del governo locale che centrale fanno ampio riferimento all'articolo 9 come motivo per imporre restrizioni alla pratica religiosa, in particolare il proselitismo e l'espansione del protestantesimo tra i gruppi minoritari. Sebbene le dichiarazioni ufficiali riconoscano l'esistenza di diversi gruppi religiosi, sottolineano il potenziale della religione di dividere, distrarre o destabilizzare.

Una persona arrestata o condannata per reati religiosi, come per la maggior parte delle altre presunte violazioni delle libertà civili, aveva poca protezione dalla legge. Le persone detenute possono essere trattenute per lunghi periodi senza processo. I giudici della corte, non le giurie, hanno deciso la colpevolezza o l'innocenza nei casi giudiziari e i diritti di difesa degli accusati erano limitati. Tutti i gruppi religiosi, compresi i buddisti, praticano la loro fede in un'atmosfera in cui l'applicazione della legge è arbitraria. Alcune azioni interpretate dai funzionari come minacciose hanno portato a dure punizioni. La pratica religiosa era "libera" solo se i praticanti rimanevano all'interno di linee guida di attività tacitamente comprese e accettabili dal governo.

Il governo in genere si rifiutava di riconoscere qualsiasi illecito da parte dei suoi funzionari, anche in casi eclatanti di persecuzione religiosa. La colpa veniva solitamente attribuita alle vittime piuttosto che ai funzionari persecutori. In alcuni casi passati, i funzionari hanno inventato spiegazioni palesemente incredibili per gli eventi al fine di scagionare i funzionari locali. Sebbene il governo abbia talvolta ammesso che i funzionari locali sono spesso parte del problema, non è stato disposto a intraprendere azioni contro i funzionari che hanno violato leggi e regolamenti sulla libertà religiosa.

Nei suoi 20 articoli, il Decreto 92 stabilisce le linee guida per le attività religiose in una vasta gamma di settori. Mentre il decreto prevede che il governo "rispetti e tuteli le attività legittime dei credenti", cerca anche di garantire che la pratica religiosa "sia conforme alle leggi e ai regolamenti". Il decreto 92 riserva alla LFNC il "diritto e dovere di gestire e promuovere" la pratica religiosa, richiedendo che quasi tutti gli aspetti della pratica religiosa ricevano l'approvazione dell'ufficio della LFNC responsabile del villaggio, del distretto e della provincia in cui si svolge l'attività e, in alcuni casi, richiedendo l'approvazione del livello centrale LFNC.

Il decreto 92 legittima il proselitismo da parte dei cittadini laotiani, la stampa di materiali religiosi, la proprietà e la costruzione di luoghi di culto e il mantenimento dei contatti con i gruppi religiosi d'oltremare, il tutto a condizione di un rigoroso processo di approvazione. In pratica, il governo ha utilizzato il processo di approvazione per limitare le attività religiose di alcuni gruppi e ha di fatto impedito ad alcune confessioni religiose di importare e stampare materiale religioso, nonché di costruire luoghi di culto.

Il governo ha richiesto a diversi gruppi religiosi, apparentemente con l'eccezione di buddisti e cattolici, di riferire periodicamente le informazioni sull'appartenenza al Dipartimento per gli affari religiosi della LFNC. Il governo ha inoltre limitato la pubblicazione di materiale religioso applicabile alla maggior parte dei gruppi religiosi, sempre ad eccezione dei buddisti.

Sia la Costituzione che il Decreto 92 affermano che la pratica religiosa dovrebbe servire gli interessi nazionali promuovendo lo sviluppo e l'educazione e istruendo i credenti ad essere buoni cittadini. Il governo presume sia un diritto che un dovere di controllare la pratica religiosa a tutti i livelli per garantire che la pratica religiosa ricopra questi ruoli nella società. In effetti ciò ha portato il governo a intervenire nelle attività dei gruppi religiosi minoritari, in particolare protestanti, sulla base del fatto che le loro pratiche non promuovevano interessi nazionali o dimostravano slealtà nei confronti del governo.

Sebbene lo stato sia laico nel nome e nella pratica, i membri delle istituzioni governative sono generalmente seguaci del buddismo Theravada, la religione della maggioranza della popolazione etnica laotiana. L'esenzione del Buddismo da parte del governo da molte delle restrizioni del Decreto 92 imposte ad altre religioni organizzate e la sua promozione del Buddismo come elemento dell'identità culturale e spirituale del Paese hanno conferito al Buddismo Theravada lo status di religione nazionale non ufficiale. Molte persone consideravano il buddismo sia una parte integrante della cultura nazionale che uno stile di vita. La crescente incorporazione di rituali e cerimonie buddiste nelle funzioni statali rifletteva lo status elevato del buddismo nella società.

In alcune aree in cui l'animismo predominava tra i gruppi di minoranze etniche, le autorità locali hanno incoraggiato attivamente quei gruppi ad adottare il buddismo e ad abbandonare le loro credenze "arretrate" nella magia e negli spiriti. Il governo ha scoraggiato le pratiche animiste che considerava obsolete, malsane o illegali, come la pratica in alcune tribù di uccidere bambini nati con difetti o di seppellire i corpi dei parenti deceduti sotto le case delle persone.

Sebbene il governo non abbia mantenuto relazioni diplomatiche con la Santa Sede, rappresentanti del Nunzio pontificio hanno visitato dalla Thailandia e si sono coordinati con il governo sui programmi di assistenza, in particolare per lebbrosi e persone con disabilità.

Dal 2001 il governo ha esaminato più da vicino le attività della piccola popolazione musulmana del Laos, ma non ha interferito con le attività religiose della comunità. I musulmani della piccola comunità islamica hanno potuto praticare apertamente la loro fede e frequentare le due moschee attive. Le preghiere quotidiane e la preghiera settimanale Jumaat del venerdì sono proseguite senza ostacoli e tutte le celebrazioni islamiche sono state permesse. Ai musulmani è stato permesso di andare sull'Hajj. I gruppi che conducono gli insegnamenti di Tabligh per i fedeli venivano dalla Thailandia una o due volte all'anno. Nel 2006, un musulmano locale si è unito a membri di altri gruppi religiosi per rappresentare il governo in una conferenza interreligiosa sulla religione a Jakarta, in Indonesia.

Il governo osserva due festività religiose, il That Luang Festival (fine della quaresima buddista) e il capodanno buddista. Riconosceva la popolarità e il significato culturale delle feste buddiste e la maggior parte degli alti funzionari vi partecipava apertamente. Il governo generalmente consentiva senza ostacoli le principali feste religiose di tutte le congregazioni stabilite.

Le autorità richiedono che nuove denominazioni si uniscano ad altri gruppi religiosi con antecedenti storici simili nonostante le chiare differenze tra le credenze dei gruppi. Nel marzo 2004 l'Ordine numero 1 della LFNC richiedeva a tutti i gruppi protestanti di entrare a far parte della LEC o Chiesa avventista del settimo giorno. L'ordinanza precisava che nessun'altra confessione sarebbe stata autorizzata a registrarsi, una misura per prevenire la "disarmonia" nella comunità religiosa. Sebbene il decreto del Presidente del Consiglio dei Ministri sulla pratica religiosa stabilisca le procedure per la registrazione delle nuove confessioni, la volontà del governo di consolidare la pratica religiosa ai fini del controllo ha di fatto bloccato le nuove registrazioni. In teoria, le denominazioni non registrate presso la LFNC non potevano praticare la loro fede.

Non c'era insegnamento religioso nelle scuole pubbliche né c'erano scuole parrocchiali o religiose che operavano nel paese. Tuttavia, diverse scuole materne private e scuole di lingua inglese hanno ricevuto sostegno da gruppi religiosi all'estero. In pratica molti ragazzi trascorrevano del tempo nei templi buddisti, dove ricevevano istruzione religiosa oltre che accademica. I templi tradizionalmente hanno ricoperto il ruolo delle scuole e hanno continuato a svolgere questo ruolo nelle comunità più piccole dove l'istruzione formale era limitata o non disponibile. Le denominazioni cristiane, in particolare la LEC, gli avventisti del settimo giorno e la Chiesa cattolica, gestivano scuole domenicali per bambini e giovani. Le Assemblee Spirituali Baha'i hanno condotto corsi di formazione religiosa sia per i bambini che per i membri adulti.

Il governo richiede e concede regolarmente l'autorizzazione per i legami formali con i correligionari in altri paesi. In pratica, il confine tra legami formali e informali era sfocato e le relazioni in genere si stabilivano senza troppe difficoltà.

Restrizioni alla libertà religiosa

La tolleranza del governo nei confronti della religione varia in base alla regione e alla religione. In tutto il paese, tuttavia, la pratica religiosa era limitata da regole e politiche ufficiali che consentivano ai gruppi religiosi di praticare la propria fede solo in condizioni circoscritte. I membri della LEC e altri gruppi protestanti che volevano essere riconosciuti come separati dalla LEC hanno continuato a essere gli obiettivi della maggior parte delle restrizioni. Il patriarca supremo buddista, o Sangkarat, mantenne stretti legami con il governo. I funzionari del governo invitavano comunemente i monaci buddisti a benedire gli edifici e gli uffici del governo appena aperti. Come risultato della politica di decentralizzazione del governo che ha diffuso il potere a province e distretti, il controllo del governo centrale sul comportamento dei funzionari provinciali, distrettuali e locali è stato indebolito. I funzionari locali erano spesso inconsapevoli delle politiche del governo su argomenti come la tolleranza religiosa a causa della diffusione e dell'applicazione incomplete delle leggi e dei regolamenti esistenti e, quando erano a conoscenza delle leggi, spesso non riuscivano a farle rispettare. La LFNC ha visitato a volte le aree in cui era avvenuta la persecuzione religiosa per istruire i funzionari locali sulla politica e la regolamentazione del governo. Più spesso, tuttavia, il dipartimento per gli affari religiosi della LFNC ha incoraggiato i governi locali o provinciali a risolvere i conflitti da soli e in conformità con il decreto 92.

In alcune aree le chiese non autorizzate sono state generalmente autorizzate a svolgere servizi senza impedimenti da parte delle autorità locali. All'interno della LEC, alcune congregazioni hanno cercato una maggiore indipendenza e hanno creato le proprie connessioni con i gruppi protestanti all'estero. Le autorità di diverse province hanno insistito affinché le congregazioni ecclesiali indipendenti tornassero alla LEC, ma in altre aree le autorità hanno permesso alle chiese indipendenti di svolgere servizi senza ostacoli.

I metodisti hanno costantemente cercato di registrarsi presso la LFNC dall'inizio di questo decennio come denominazione separata. All'inizio del 2006, i metodisti hanno nuovamente chiesto di registrarsi presso il governo come gruppo religioso separato e separato dalla LEC, ma non hanno ricevuto risposta ufficiale. All'inizio del 2006 alcuni funzionari di villaggio e distretto sembravano prendere una posizione più forte contro le congregazioni metodiste non autorizzate; tuttavia, secondo quanto riferito, questo si è ridotto alla fine del 2006.

Tra il 1999 e il 2001 le autorità locali hanno chiuso circa 20 delle 60 chiese LEC della provincia di Vientiane. A partire dal 2002, la maggior parte di queste chiese è stata autorizzata a riaprire. Tuttavia, nonostante le richieste, i funzionari di diversi distretti della provincia di Savannakhet non hanno permesso alle congregazioni locali di riaprire fino a 6 delle circa 40 chiese di Savannakhet, che sono rimaste chiuse alla fine del periodo di riferimento. Nonostante le recenti richieste che una chiesa nel villaggio di Dong Nong Khun, che è stata confiscata dai funzionari locali nel 2000, sia restituita alla sua congregazione, i funzionari provinciali hanno dichiarato all'inizio del 2007 che il numero di protestanti nel villaggio non era sufficiente per giustificare la presenza di una chiesa anche se i protestanti locali hanno rivendicato più di 100 fedeli nel villaggio.

Ben 200 delle quasi 400 congregazioni della LEC non hanno strutture ecclesiali permanenti e svolgono servizi di culto nelle case dei membri. Dalla promulgazione del Decreto 92 del 2002, i funzionari del Dipartimento per gli affari religiosi della LFNC hanno affermato che le chiese domestiche dovrebbero essere sostituite con strutture ecclesiastiche designate ogniqualvolta possibile. Allo stesso tempo, gli uffici LFNC di villaggio e distretto hanno spesso rifiutato il permesso di costruire nuove chiese e le chiese domestiche sono rimaste l'unico luogo di culto praticabile per molte congregazioni LEC. La LEC ha continuato a incontrare difficoltà nel registrare nuove congregazioni e nel ricevere il permesso di stabilire nuovi luoghi di culto o riparare strutture esistenti, in particolare nelle province di Luang Prabang City, Attapeu, Luang Namtha e Savannakhet. Durante il periodo di riferimento non sono state consentite nuove chiese LEC.

Le assemblee spirituali baha'i nelle città di Vientiane e Savannakhet erano praticate liberamente, ma le comunità più piccole nelle province di Khammouane e Savannakhet erano periodicamente soggette a restrizioni da parte delle autorità locali, come limitazioni sia sulla natura che sull'estensione di alcune attività religiose.

Le autorità del Laos sono rimaste sospettose nei confronti dei principali sostenitori, sia stranieri che nazionali, di comunità religiose diverse dal buddismo, in particolare i gruppi protestanti, in parte perché queste fedi non condividono l'alto grado di direzione e incorporazione nella struttura di governo che fa il buddismo Theravada. Alcune autorità hanno criticato il cristianesimo come "importazione" americana o imperialista nel paese. Nell'ultimo decennio, la LEC ha subito l'urto degli sforzi a livello locale per chiudere le chiese, arrestare i leader della chiesa e costringere i membri a rinunciare alla propria fede. La rapida crescita della LEC nell'ultimo decennio, i suoi contatti con gruppi religiosi all'estero, il proselitismo attivo da parte di alcuni dei suoi membri e la sua relativa indipendenza dal controllo del governo hanno contribuito a far sospettare il governo sulle attività della chiesa. Alcune autorità hanno anche interpretato gli insegnamenti cristiani sull'obbedienza a Dio come un segno di slealtà nei confronti del governo e del partito al potere. C'era anche una forte evidenza che la leadership del Partito Comunista vedesse il cristianesimo come uno strumento dei paesi occidentali per minare il sistema politico comunista. Mentre la leadership della LEC era principalmente laotiana, i membri della LEC erano principalmente tribù etniche Mon-Khmer e Hmong, due gruppi che storicamente hanno resistito al controllo del governo centrale, il che ha contribuito alla sfiducia del governo nei confronti della LEC.

Durante il periodo di riferimento non ci sono state segnalazioni di interferenze ufficiali o negazione del permesso di tenere celebrazioni religiose nelle chiese, ma ci sono state segnalazioni che ai protestanti in alcuni villaggi non era permesso tenere celebrazioni cristiane nelle loro case, limitando così le attività protestanti agli edifici ecclesiastici solo. Questo era particolarmente un problema per i protestanti a cui non era stata data l'approvazione per costruire strutture ecclesiastiche nei loro villaggi. Ad esempio, secondo quanto riferito, i protestanti nel villaggio di Nakun, nella provincia di Bolikhamsai e nel villaggio di Xunya, nella provincia di Luang Namtha, sono stati limitati nella loro capacità di tenere riunioni e celebrazioni religiose nelle loro case. Anche i protestanti in entrambi i villaggi non hanno ricevuto l'approvazione per costruire strutture ecclesiastiche.

Restrizioni di lunga data alle operazioni della Chiesa cattolica nel nord hanno portato alla continua esistenza di solo una manciata di piccole congregazioni nelle province di Sayaboury, Bokeo, Luang Namtha e Vientiane; tuttavia, nel periodo in esame sono emersi segnali che il governo stesse lentamente allentando il controllo sulla comunità cattolica del nord. Il governo ha consentito visite più frequenti del vescovo di Luang Prabang al nord per svolgere servizi per la comunità cattolica sparsa lì, ma ha continuato a limitare i suoi viaggi ea impedire la sua residenza a Luang Prabang. Non c'erano sacerdoti cattolici ordinati che operavano nel nord. Diversi beni ecclesiastici, tra cui una scuola nel comune di Vientiane, sono stati sequestrati dal governo dopo il 1975 e non sono stati restituiti, né il governo ha provveduto alla restituzione.

Il governo ha proibito agli stranieri di fare proselitismo, sebbene abbia permesso alle ONG straniere con affiliazioni religiose di lavorare nel paese. Le autorità a volte sequestravano volantini religiosi e materiale didattico dai protestanti locali che entravano nel Paese dall'estero e arrestavano ed espellevano gli stranieri che tentavano di fare proselitismo. All'inizio del 2006, due sudcoreani sarebbero stati arrestati per proselitismo nella provincia di Bokeo e poi espulsi.

Sebbene il decreto 92 autorizzasse la stampa di testi religiosi non buddisti e consentisse l'importazione di materiale religioso dall'estero, richiedeva anche l'autorizzazione per tali attività da parte della LFNC. La LFNC non ha autorizzato le denominazioni cristiane o baha'i a stampare i propri materiali religiosi, sebbene entrambi i gruppi abbiano chiesto il permesso per farlo per diversi anni. A causa di queste restrizioni, alcune congregazioni protestanti approvate lamentavano difficoltà nell'ottenere Bibbie e altro materiale religioso. Il governo non ha permesso agli avventisti del settimo giorno di importare Bibbie o altri materiali religiosi, ma ha permesso alla LEC di importare un piccolo numero di Bibbie all'inizio del 2007.

Durante il periodo di riferimento, le Bibbie sono state confiscate al Ponte dell'Amicizia Lao-Thai a coloro che tentavano di importare materiali per le congregazioni esistenti. Tuttavia, non ci sono state segnalazioni di arresti associati a queste confische, come era avvenuto negli anni passati. Diversi gruppi non cristiani hanno indicato di non essere stati soggetti a restrizioni nel portare materiale religioso nel paese.

Il governo in genere non interferisce con i cittadini che desiderano viaggiare all'estero per una formazione religiosa a breve termine. Negli anni passati, il governo richiedeva che i cittadini laotiani in uscita dal paese ricevessero un timbro di uscita. Questo requisito è stato eliminato all'inizio del 2007. Anche prima dell'eliminazione dell'obbligo del timbro di uscita, molte persone di tutte le fedi hanno viaggiato all'estero in modo informale per formazione religiosa senza ottenere un permesso anticipato e senza informare le autorità dello scopo del loro viaggio. Il Ministero degli Affari Esteri di solito concedeva visti di uscita, ma a volte rifiutava il permesso di viaggio a persone che si recavano all'estero per quelle che considerava attività sospette.

Le carte d'identità non specificavano la religione, né i "registri di famiglia" oi passaporti di famiglia, altre due importanti forme di identificazione. A volte le autorità hanno trattenuto nuove carte d'identità o registri di famiglia ai protestanti a causa delle loro convinzioni religiose o hanno minacciato di trattenere la documentazione ufficiale a meno che non avessero rinunciato alla loro fede. Secondo quanto riferito, nel 2006 i funzionari distrettuali della provincia di Houaphan hanno accettato diverse richieste di passaporto da parte di protestanti all'interno del loro distretto, ma successivamente hanno rifiutato di inviare le richieste al Ministero degli affari esteri per l'elaborazione.

Abusi della libertà religiosa

Le autorità hanno continuato ad arrestare e detenere persone per le loro attività religiose. Le detenzioni verificatesi durante il periodo di riferimento tendevano ad essere più lunghe rispetto al 2005-2006. Alla fine del periodo coperto da questo rapporto, c'erano quattro prigionieri religiosi: tre nella provincia di Vientiane e uno nella provincia di Oudomsai. C'è stato anche un rapimento di un uomo nella provincia di Luang Namtha nel gennaio 2007 in cui la religione potrebbe aver avuto un ruolo. Inoltre, sei di etnia Hmong, cinque maschi e una femmina adulta, che erano stati detenuti nel 2005 come parte di un gruppo di 27 persone, sarebbero rimasti in detenzione alla fine del periodo di riferimento. Sebbene la religione non fosse considerata la ragione principale della loro detenzione, era considerata un fattore coinvolto. Secondo quanto riferito, le condizioni nelle carceri erano dure; come altri prigionieri, i detenuti religiosi soffrivano di razioni alimentari inadeguate, mancanza di cure mediche e alloggi angusti.

Dalla fine del 2006 fino alla fine del periodo di riferimento, i protestanti nel villaggio di Xunya della provincia di Luang Namtha sarebbero stati limitati nel loro diritto al culto da parte di funzionari locali. A seguito della morte di un membro locale della comunità protestante nel marzo 2007, i funzionari locali avrebbero rifiutato alla comunità il permesso di tenere un servizio funebre cristiano. Secondo quanto riferito, nel maggio 2007 la LFNC ha autorizzato lo svolgimento di matrimoni e funerali cristiani nel villaggio, ma secondo quanto riferito i protestanti non sono autorizzati a riunirsi per i servizi di culto. Nel gennaio 2007 a diverse famiglie cristiane del distretto di Long della provincia di Luang Namtha e del distretto di Xiang Kho della provincia di Houaphan è stato chiesto da funzionari locali e distrettuali di rinunciare al proprio credo cristiano o di lasciare i loro villaggi.

Nel marzo 2007 i protestanti nel villaggio di Nakun della provincia di Bolikhamsai sono stati rieducati e gli è stato chiesto di firmare dichiarazioni che indicassero che si erano impegnati nel proselitismo. È stato riferito che i protestanti hanno affermato di essere stati sottoposti a pressioni da parte di funzionari locali riguardo alle loro credenze cristiane e di essere stati rieducati più volte. Sempre a marzo, a diverse famiglie protestanti nel villaggio di Nam Deua, nella provincia di Bolikhamsai, è stato detto di rinunciare al proprio credo religioso e sono state minacciate di espulsione dal loro villaggio. Secondo quanto riferito, nel maggio 2007 7 delle dieci famiglie cristiane del villaggio di Nakun sono state costrette a trasferirsi in un altro villaggio dopo aver rifiutato di rinunciare al loro credo protestante.

Nel gennaio 2007 il signor Khamsone Baccam, un uomo di etnia thailandese descritto come un leader protestante, è stato arrestato nella provincia di Oudomsai. Il governo non ha voluto riconoscere che era trattenuto e le molteplici richieste di informazioni sul suo stato non hanno ricevuto risposta.

Sempre nel gennaio 2007, il signor Somphone Khantisouk è stato rapito da una strada nella provincia di Luang Namtha, secondo quanto riferito dalla polizia locale. Sebbene il motivo esatto del rapimento di Somphone non sia chiaro, la religione non è considerata la causa principale. Tuttavia, alcuni membri della comunità religiosa hanno indicato che la sua appartenenza religiosa percepita potrebbe essere stata un fattore coinvolto nel suo rapimento.

Funzionari della provincia di Bolikhamsai hanno indicato nel febbraio 2007 che due monaci buddisti erano stati arrestati per essere stati ordinati senza l'approvazione del governo e per aver celebrato in modo inappropriato dopo la cerimonia di ordinazione. Secondo quanto riferito, i due sono stati detenuti solo poco tempo prima di essere rilasciati.

Nel dicembre 2006 cinque protestanti di etnia Yao sono stati arrestati nella provincia di Luang Namtha per aver costruito una chiesa senza un'adeguata autorizzazione. I cinque uomini sono stati rilasciati il ​​20 gennaio 2007, secondo quanto riferito, dopo aver soddisfatto la richiesta di un funzionario locale di firmare un documento di rinuncia alla loro fede. Dal loro rilascio, secondo quanto riferito, gli uomini sono stati osservati da vicino dai funzionari locali e non gli è stato permesso di riunirsi per i servizi di culto.

Alla fine del 2006 diversi abitanti di un villaggio nella provincia di Luang Namtha sarebbero stati chiamati in una stazione di polizia locale e interrogati a seguito di uno spettacolo di bambini nel villaggio. Secondo quanto riferito, i funzionari locali pensavano erroneamente che lo spettacolo potesse avere qualche relazione con una "religione straniera".

Nel novembre 2006 due residenti permanenti legali statunitensi di etnia Khmu che stavano visitando il villaggio di Khon Khen nella provincia di Vientiane sono stati arrestati dopo aver partecipato e filmato una celebrazione protestante nel villaggio. I due, un pastore e sua moglie, sono stati rilasciati dopo tre settimane di detenzione e il pagamento di una multa di 9.000 dollari.

Anche tredici protestanti di etnia Khmu nel villaggio di Khon Khen sono stati arrestati nel novembre 2006. Secondo i funzionari del governo, 1 dei 13 è stato rapidamente rilasciato dopo che si è scoperto che era un funzionario locale. Nove degli altri 12 protestanti Khmu sono stati rilasciati da una struttura di detenzione della polizia il 16 maggio. Tre pastori, considerati i leader del gruppo, sono rimasti in prigione alla fine del periodo di riferimento. Il governo non ha indicato se ci sono accuse contro i tre che rimangono in carcere.

Nell'agosto 2006 due membri della LEC nel villaggio di Saveth, provincia di Savannakhet, sono stati arrestati, secondo quanto riferito per aver espresso apertamente la loro fede. I due uomini sono stati trattenuti senza accuse per diversi mesi. Alla fine, sono stati accusati di "aver causato divisione nella società" e condannati a sei mesi di carcere. I due sono stati rilasciati il ​​9 febbraio 2007.

Da giugno a luglio 2006, un uomo protestante nel villaggio di Nam Heng della provincia di Oudomsai sarebbe stato incarcerato per possesso di munizioni nella sua residenza. Secondo la LEC, l'uomo aveva completato il servizio militare e aveva una piccola quantità di munizioni nella sua residenza, cosa non insolita nei villaggi remoti dove le persone si dedicano alla caccia. La comunità protestante, tuttavia, considerò le munizioni come una scusa per il suo arresto, ritenendo che la vera ragione fosse l'opposizione dei funzionari locali al suo cristianesimo. L'uomo è stato rilasciato a luglio dopo il pagamento di una multa di 200 dollari.

Nell'aprile 2006 i funzionari distrettuali della provincia di Salavan hanno arrestato un membro della LEC, il signor Adern, che ha rifiutato l'ordine del capo del villaggio di abiurare la sua fede. Secondo quanto riferito, proveniva da una delle quattro famiglie protestanti che avevano vissuto nel villaggio, due delle quali sarebbero state costrette ad andarsene al momento del suo arresto. Secondo quanto riferito, durante i primi 10 giorni di arresti domiciliari è stato legato con catene al polso e alla caviglia, ma è stato poi slegato e gli è stato permesso di muoversi liberamente nella sua casa. Il signor Adern è stato rilasciato dagli arresti domiciliari nel luglio 2006.

Nel 2005 le autorità della provincia di Bolikhamsai hanno arrestato un gruppo di 27 persone di etnia Hmong. Il gruppo—tutti tranne uno minorenni al momento della detenzione iniziale—era residente presso l'insediamento di sfollati di Petchabun nel nord della Thailandia, ed è stato irregolarmente deportato in Laos dalle autorità thailandesi che li consideravano immigrati illegali. Alcune fonti hanno indicato che i membri del gruppo erano cristiani e potrebbero essere stati detenuti in Laos in parte a causa della loro appartenenza religiosa. A quanto pare, sei dei 27 Hmong erano ancora in detenzione o erano dispersi in altro modo alla fine del periodo di riferimento. A complicare questo caso, il governo si era rifiutato di riconoscere di tenere il gruppo delle 27 per 15 mesi e, solo nel marzo 2007, ha affermato di aver "trovato" le 21 ragazze del gruppo. Il governo ha rilasciato le ragazze in custodia ai membri della famiglia allargata, ma non ha consentito la presenza di osservatori internazionali alla cerimonia di rilascio. Secondo quanto riferito, molte delle ragazze sono tornate in Thailandia. Il governo non ha ancora contabilizzato i cinque maschi e una femmina adulta.

Alla fine del 2005 una chiesa LEC non approvata nel villaggio di Houaysay Noi, provincia di Bokeo, è stata distrutta dai funzionari locali e sei leader della chiesa sono stati arrestati. Uno dei sei è morto mentre era in carcere e gli altri cinque sono stati rilasciati all'inizio del 2006.

Nel 1999, le autorità hanno arrestato due membri della Chiesa evangelica laotiana nella provincia di Oudomsai, il signor Nyoht e il signor Thongchanh, e li hanno accusati di tradimento e sedizione, anche se sembravano essere stati arrestati per proselitismo. Nyoht è stato condannato a 12 anni di carcere e Thongchanh a 15 anni. Nell'ottobre 2006 Nyoht è morto mentre era in prigione. Thongchanh è rimasto in prigione alla fine di questo periodo di riferimento nonostante gli appelli affinché il suo caso fosse riesaminato.

In alcune zone sono proseguiti gli sforzi dei funzionari locali per costringere i protestanti a rinunciare alla loro fede. In alcuni casi, i funzionari hanno minacciato le minoranze religiose con l'arresto o l'espulsione dai loro villaggi se non avessero obbedito.

Nel gennaio 2007 i funzionari del distretto di Long della provincia di Luang Namtha e del distretto di Xiang Kho della provincia di Houaphan avrebbero minacciato di espulsione diverse famiglie protestanti se non avessero rinunciato al loro credo. Nel marzo 2007 anche i funzionari del distretto di Nam Deua della provincia di Bolikhamsai avrebbero fatto pressioni su alcuni protestanti affinché rinunciassero al loro credo.

Secondo quanto riferito, le terre appartenenti a diverse famiglie protestanti nel villaggio di Nam Heng della provincia di Oudomsai sono state confiscate dal capo del villaggio e ridistribuite ad altri abitanti del villaggio all'inizio del 2006. Alcuni altri protestanti che si erano precedentemente reinsediati nel villaggio sarebbero tornati nella loro provincia natale di Phongsaly dopo le pressioni del capo villaggio. Secondo i funzionari laotiani e la LEC, la questione della confisca delle terre è stata risolta a metà del 2006. I protestanti locali nel villaggio hanno indicato all'inizio del 2007 che, mentre l'opposizione al cristianesimo potrebbe aver complicato la questione, la maggior parte di coloro le cui terre sono state confiscate si erano trasferiti nel villaggio di Nam Heng senza l'autorizzazione del governo.

Nel febbraio 2005 le autorità hanno espulso gli abitanti protestanti del villaggio di Ban Kok Pho della provincia di Bolikhamsai dopo che si erano rifiutati di rinunciare alla loro fede.

All'inizio del 2005 le autorità del distretto di Muang Phin della provincia di Savannakhet hanno detenuto per diversi giorni 24 protestanti di etnia Brou associati alla LEC presso l'ufficio di polizia distrettuale per forzare la loro rinuncia alla fede. Tutti tranne due degli uomini ritrattarono la loro fede. Questi due uomini sono stati imprigionati per circa 1 anno, ma secondo quanto riferito sono stati rilasciati all'inizio del 2006.

Conversione religiosa forzata

I funzionari locali in alcune aree hanno tentato di costringere i protestanti a rinunciare alla loro fede; tuttavia, durante il periodo di rendicontazione non sono pervenute segnalazioni di esplicite conversioni forzate ad un'altra fede. Nei casi in cui si verificavano le rinunce, agli abitanti del villaggio veniva detto dai funzionari locali che sarebbero stati espulsi dai loro villaggi se non avessero firmato documenti di rinuncia alla loro fede. In almeno un caso, è stato riferito che gli abitanti del villaggio di Nakun, nella provincia di Bolikhamsai, che hanno scelto di non rinunciare al proprio credo, sono stati trasferiti dai funzionari locali. Secondo i protestanti in seguito all'incidente, i funzionari del villaggio avevano suggerito che gli abitanti protestanti si convertissero al buddismo o alle loro credenze animiste precedentemente sostenute. Secondo quanto riferito, gli stessi funzionari hanno detto agli abitanti del villaggio che il protestantesimo non è buono perché è una religione americana.

Non ci sono state segnalazioni di conversioni religiose forzate, inclusi cittadini statunitensi minorenni che erano stati rapiti o allontanati illegalmente dagli Stati Uniti, o del rifiuto di consentire a tali cittadini di essere rimpatriati negli Stati Uniti.

Miglioramenti e sviluppi positivi nel rispetto della libertà religiosa

Il rispetto della libertà religiosa da parte del governo, in particolare nei confronti delle minoranze protestanti, ha continuato a essere segnato da problemi a livello locale, con episodi di persecuzione verificatisi in molte province. Tuttavia, durante il periodo di riferimento sono stati compiuti alcuni passi positivi per affrontare specifici problemi di libertà religiosa.

Nei suoi pronunciamenti ufficiali degli ultimi anni, il governo ha chiesto la conciliazione e l'uguaglianza tra le fedi religiose. La LFNC ha continuato a istruire i funzionari locali sulla tolleranza religiosa. Funzionari della LFNC hanno viaggiato con rappresentanti della LEC in diverse province per promuovere una migliore comprensione tra le congregazioni della LEC e i funzionari locali.

La LEC ha continuato a condurre un programma attivo di servizio pubblico durante questo periodo di riferimento, fornendo assistenza allo sviluppo e organizzando progetti di assistenza sociale in diverse aree che avevano precedentemente sperimentato l'intolleranza religiosa. In collaborazione con la LFNC, la LEC ha continuato a condurre incontri con funzionari e protestanti in alcuni villaggi dove c'erano state tensioni religiose.

Il 6 maggio 2007 la LEC ha aperto un centro sportivo e di formazione professionale nel comune di Vientiane su un terreno che era stato confiscato dal governo diversi anni prima. La terra è stata restituita al contingente LEC dopo che il Centro è stato reso disponibile per l'uso da parte degli atleti laotiani per prepararsi ai Giochi del sud-est asiatico del 2009.

All'inizio del 2007 i membri della chiesa nel villaggio di Houaysay Noi, nella provincia di Bokeo, hanno ricevuto l'approvazione per incontrarsi in una chiesa domestica. Il villaggio aveva già avuto problemi in precedenza, quando alla fine del 2005, una chiesa LEC non approvata nel villaggio di Houaysay Noi è stata distrutta dai funzionari locali e sei leader della chiesa sono stati arrestati. Uno dei sei è morto mentre era in carcere e gli altri cinque sono stati rilasciati all'inizio del 2006.

In passato, i funzionari locali in alcune aree hanno ostacolato l'osservanza da parte delle congregazioni cristiane delle festività religiose come il Natale. I funzionari della chiesa hanno indicato che le attività natalizie nei luoghi religiosi riconosciuti nel 2006 sono state meno limitate rispetto al 2005, in particolare nel comune di Vientiane.

Le chiese che erano state precedentemente chiuse sono state autorizzate a riaprire in alcune province nel 2006. Il governo ha permesso la riapertura di quattro chiese LEC nella provincia di Bolikhamsai che erano state ufficialmente chiuse negli anni passati, inclusa una chiesa nel villaggio di Khamsan che era stata chiusa dal 2003. Funzionari nel distretto di Muang Feuang della provincia di Vientiane ha concesso ai membri della LEC il permesso di ricostruire una chiesa distrutta nel villaggio di Phone Ngam alla fine del 2005, e da allora la chiesa è stata riaperta. Durante il periodo di riferimento, non sono state segnalate chiusure di chiese LEC.

In contrasto con la passata politica di negare tutte queste richieste, diverse province hanno anche permesso ad alcune congregazioni cristiane di espandere o rinnovare chiese di vecchia data. Nel 2006 i cattolici sono stati autorizzati a costruire due chiese rurali nella provincia di Vientiane. Le comunità cattoliche esistevano in entrambi i villaggi da più di 10 anni.

Nel giugno 2006 le autorità hanno permesso alla Chiesa cattolica di condurre un'ordinazione nella municipalità di Vientiane insieme all'ordinazione di un diacono nella provincia di Champassak. Questo ha segnato le prime ordinazioni cattoliche nel paese dal 1975.

L'ordinazione nel comune di Vientiane era inizialmente prevista per la fine del 2005 nella provincia di Bolikhamsai; tuttavia, il governo lo ha bloccato. Nel dicembre 2006 il governo ha autorizzato l'ordinazione di altri tre sacerdoti cattolici nel comune di Vientiane. L'approvazione per le ordinazioni ha rappresentato miglioramenti rispetto alle restrizioni passate.

La piccola chiesa avventista del settimo giorno, confinata a una manciata di congregazioni nella municipalità di Vientiane e nelle province di Bolikhamsai, Bokeo, Champassak, Luang Prabang e Xiengkhoug, negli ultimi anni non ha segnalato alcuna significativa interferenza del governo nelle sue attività e i suoi membri sembravano essere liberi per praticare la loro fede.

Alla fine del 2006 i baha'i sono stati in grado, con l'assistenza del Laos Front for National Construction, di reclamare due proprietà nelle province di Vientiane e Khammouane che erano state sequestrate dal governo nel 1975. Nel 2006 il governo ha ufficialmente approvato i terreni per il creazione di quattro nuovi centri baha'i, due nella municipalità di Vientiane, uno nella provincia di Vientiane e uno nella provincia di Savannakhet. Anche se l'approvazione della terra è stata concessa, i baha'i non hanno ancora ricevuto tutti i documenti richiesti dagli uffici territoriali distrettuali e non hanno ancora richiesto l'approvazione per iniziare la costruzione dei nuovi centri. Inoltre, nel giugno 2006, il governo ha dato l'autorizzazione ufficiale ai baha'i di utilizzare la terra dove hanno già un cimitero.

Le assemblee spirituali locali baha'i e l'Assemblea spirituale nazionale organizzavano regolarmente feste baha'i di 19 giorni e celebravano tutti i giorni santi. L'Assemblea Spirituale Nazionale Baha'i di Vientiane si è riunita regolarmente e ha inviato delegazioni alla Casa Universale di Giustizia del Monte Carmelo, ad Haifa, Israele. I visitatori delle congregazioni sorelle in Malesia hanno visitato il Centro Baha'i di Vientiane.

Abusi e discriminazioni sociali

Vedi anche: Abusi sociali e discriminazione religiosa

Per la maggior parte, le varie comunità religiose convivono amichevolmente. La società attribuisce importanza alle relazioni armoniose e la fede buddista dominante è generalmente tollerante nei confronti di altre pratiche religiose. Finora non c'è stato alcun movimento ecumenico. I costumi culturali locali generalmente instillavano il rispetto per le differenze di credenze di vecchia data e ben note. Tuttavia, in rare occasioni sono emerse tensioni interreligiose all'interno di alcuni gruppi etnici minoritari, in particolare in risposta al proselitismo o ai disaccordi sui diritti alle risorse del villaggio. Gli sforzi di alcune congregazioni per stabilire chiese indipendenti dalla LEC o associate a denominazioni con sede all'estero hanno portato ad alcune tensioni all'interno della comunità protestante. Sono sorte anche frizioni per il rifiuto di alcuni membri di gruppi religiosi minoritari, in particolare protestanti, di partecipare a cerimonie religiose buddiste o animiste.

Nel dicembre 2005 un pastore della LEC, il signor Aroun Varaphong, è stato ucciso nella provincia di Bolikhamsai dopo aver predicato a una funzione prenatalizia. Non ci sono prove che sia mai stata condotta un'indagine seria sulla sua uccisione.

Guarda anche

Riferimenti