Libertà di religione in Myanmar - Freedom of religion in Myanmar

Il Myanmar è sotto il dominio di regimi militari autoritari repressivi dal 1962. Dopo la sospensione della costituzione socialista del 1974 nel 1988, la protezione costituzionale della libertà religiosa non è più esistita, dopo la sanguinosa repressione della rivolta dell'8888 . Le autorità generalmente hanno permesso alla maggior parte degli aderenti di gruppi religiosi registrati di adorare come preferiscono; tuttavia, il governo ha imposto restrizioni ad alcune attività religiose ed è accusato di abusare del diritto alla libertà di religione .

Fatti basilari

Il Myanmar ha una popolazione di 54 milioni (stima 2009), di cui il 90% professa il buddismo Theravada (49 milioni), il 4% il cristianesimo (1,65 milioni di battisti e 550.000 i cattolici romani ), il 4% l' islam (2,2 milioni), l'1% l' induismo ( 550.000), e il restante 1% è costituito da Buddismo Mahayana , Buddismo Vajrayana e Animismo .

accuse

Il governo è accusato di promuovere attivamente il buddismo Theravada (praticato dal 90% della popolazione) rispetto alle altre religioni, in particolare tra i membri delle minoranze etniche. I gruppi cristiani e islamici hanno continuato ad avere difficoltà a ottenere il permesso di riparare i luoghi di culto esistenti o di costruirne di nuovi. Le violenze anti-musulmane sono proseguite, così come l'attento monitoraggio delle attività musulmane . Sebbene non vi siano nuove segnalazioni di conversioni forzate di non buddisti, il governo ha esercitato pressioni sugli studenti e sui giovani poveri affinché si convertissero al buddismo. L'adesione o la conversione al buddismo è generalmente un prerequisito per la promozione a ranghi governativi e militari di alto livello.

L'evangelizzazione è vietata, sebbene le scuole domenicali e le attività ecclesiali non siano interessate.

Demografia religiosa

Dominio pubblico Questo articolo incorpora  materiale di pubblico dominio dal documento del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti : "International Religious Freedom Report 2007" .

La forma popolare del Buddismo in Myanmar è il Buddismo Theravada con una miscela di astrologia , numerologia , chiromanzia , e la venerazione delle divinità indigene epoca pre-buddista chiamata " NAT ". I monaci buddisti , compresi i novizi, sono più di 400.000 e dipendono dai laici per i loro bisogni materiali, compresi i vestiti e le donazioni quotidiane di cibo. Esiste anche una piccola popolazione di monache buddiste . I principali gruppi religiosi di minoranza includono gruppi cristiani (per lo più battisti (~ 70%) e cattolici romani (~ 25%) e un piccolo numero di anglicani e una serie di altre confessioni protestanti ), musulmani (per lo più sunniti ), indù e praticanti delle religioni tradizionali cinesi e indigene. Secondo le statistiche ufficiali, quasi il 90% della popolazione pratica il buddismo, il 6% pratica il cristianesimo e il 4% pratica l'islam. Il governo degli Stati Uniti sostiene che i numeri potrebbero essere distorti a favore dei buddisti, tuttavia ciò non può essere verificato. C'è anche una piccola comunità ebraica a Yangon , di circa 25 aderenti e una sinagoga, ma non c'è un rabbino residente per condurre i servizi.

Il paese è etnicamente diversificato, con qualche correlazione tra etnia e religione. Il buddismo Theravada è la religione dominante tra il gruppo etnico maggioritario birmano e tra le minoranze etniche Shan , Arakanese e Mon delle regioni orientali, occidentali e meridionali. Il cristianesimo è la religione dominante tra il gruppo etnico Chin della regione occidentale e ha alcuni aderenti tra i gruppi etnici Kachin e Naga , che continuano a praticare le religioni indigene tradizionali. Il cristianesimo è anche ampiamente praticato tra i gruppi etnici Karen e Karenni delle regioni meridionali e orientali, sebbene molti Karen e Karenni siano buddisti. Inoltre, alcuni indiani etnici sono cristiani. L'induismo è praticato principalmente da birmani di origine indiana, concentrati nelle principali città e nella regione centro-meridionale. L'Islam è ampiamente praticato nello stato di Rakhine , dove è la religione dominante della minoranza Rohingya , e nelle divisioni di Rangoon , Ayeyarwady , Magway e Mandalay . Alcuni birmani, indiani e di etnia bengalese praticano anche l'Islam. Le minoranze etniche cinesi generalmente praticano le religioni tradizionali cinesi . Le credenze indigene tradizionali sono ampiamente praticate tra i gruppi etnici più piccoli nelle regioni degli altopiani. Le pratiche tratte da quelle credenze indigene persistono ampiamente nei rituali buddisti popolari, specialmente nelle aree rurali.

Stato di libertà religiosa

Quadro giuridico e politico

Regimi militari altamente autoritari hanno governato il paese dal 1962. L'attuale governo militare, il Consiglio statale per la pace e lo sviluppo (SPDC), ha governato senza costituzione o legislatura dal 1988. La maggior parte degli aderenti ai gruppi religiosi che si registrano presso le autorità generalmente possono adorano come preferiscono; tuttavia, il governo impone restrizioni a determinate attività religiose e spesso abusa del diritto alla libertà religiosa.

Sebbene circa il 90% della popolazione aderisca al buddismo Theravada e un altro 1% al buddismo Mahayana , non esiste una religione ufficiale di stato. Tuttavia, dopo l'indipendenza, i governi successivi, sia civili che militari, si sono sostenuti e si sono associati in modo evidente al buddismo. Il più famoso di tutti sarebbe il primo primo ministro del Myanmar indipendente, U Nu . Nel 1961 la spinta del governo a fare del buddismo la religione di stato fallì a causa delle proteste delle minoranze religiose. Il Ministero degli affari religiosi comprende un Dipartimento per la promozione e la propagazione di Sasana (insegnamento buddista).

I media controllati dallo stato spesso descrivono o descrivono funzionari del governo che rendono omaggio ai monaci buddisti, fanno donazioni alle pagode in tutto il paese, officiano a cerimonie per aprire, migliorare, restaurare o mantenere pagode e organizzano "donazioni popolari" apparentemente volontarie di denaro, cibo e lavoro non retribuito per costruire o ristrutturare santuari religiosi buddisti in tutto il paese. I giornali statali pubblicano abitualmente in prima pagina slogan su striscioni che citano scritture buddiste. Il governo ha pubblicato libri di istruzione religiosa buddista.

Il Dipartimento per la perpetuazione e la propagazione del Sasana cura i rapporti del governo con i monaci buddisti e le scuole buddiste. Il governo continua a finanziare due università statali di Sangha a Yangon e Mandalay per formare monaci buddisti sotto il controllo del Comitato statale di coordinamento dei monaci (" Comitato Sangha Maha Nayaka" o SMNC). L' International Theravada Buddhist Missionary University (ITBMU) a Yangon, sponsorizzata dallo stato, è stata aperta nel 1998 per "condividere la conoscenza del buddismo del paese con la gente del mondo". La lingua principale di insegnamento è l'inglese. L'Università insegna anche ai non cittadini il Buddismo Theravada.

Dagli anni '60 i gruppi cristiani e islamici hanno avuto difficoltà a importare letteratura religiosa nel Paese. Tutte le pubblicazioni, religiose e laiche, restano soggette a controllo e censura. È illegale importare traduzioni della Bibbia nelle lingue indigene. I funzionari hanno occasionalmente consentito la stampa locale o la fotocopiatura di copie limitate di materiali religiosi, incluso il Corano (con l'annotazione che erano solo per uso interno) nelle lingue indigene senza previa approvazione da parte dei censori del governo.

Praticamente tutte le organizzazioni, religiose e non, devono registrarsi presso il governo. Una direttiva del governo esenta le organizzazioni religiose "autentiche" dalla registrazione ufficiale; tuttavia, in pratica, solo le organizzazioni registrate possono acquistare o vendere proprietà o aprire conti bancari. Questi requisiti portano la maggior parte delle organizzazioni religiose a richiedere la registrazione. Le organizzazioni religiose si registrano presso il Ministero degli Affari Interni con l'approvazione del Ministero per gli Affari Religiosi. I leader di gruppi religiosi registrati hanno più libertà di viaggiare rispetto ai leader di organizzazioni non riconosciute e ai membri delle loro congregazioni.

L'appartenenza religiosa è indicata sulle carte d'identità rilasciate dal governo in possesso dei cittadini. I cittadini sono inoltre tenuti a indicare la loro religione sui moduli di domanda ufficiali, come i passaporti.

I musulmani nello Stato di Rakhine, sulla costa occidentale, e in particolare quelli del gruppo minoritario Rohingya, hanno continuato a subire le più gravi forme di discriminazione legale, economica, educativa e sociale. Il governo nega lo status di cittadinanza ai Rohingya perché i loro antenati presumibilmente non risiedevano nel paese all'inizio del dominio coloniale britannico, come richiesto dalla legge sulla cittadinanza del paese. I musulmani affermano che la loro presenza nell'area precede l'arrivo degli inglesi di diversi secoli. Il 2 aprile 2007, cinque relatori speciali delle Nazioni Unite e un esperto indipendente hanno invitato il governo ad abrogare o modificare la sua legge sulla cittadinanza del 1982 per garantire il rispetto degli obblighi internazionali in materia di diritti umani. Senza status di cittadinanza, i Rohingya non hanno accesso all'istruzione secondaria nelle scuole statali perché il governo riserva l'istruzione secondaria solo ai cittadini,

Le festività pubbliche ufficiali includono numerosi giorni sacri buddisti secondo la maggioranza buddista, così come alcuni giorni santi cristiani, indù e islamici.

Il governo ha compiuto alcuni sforzi per promuovere la comprensione reciproca tra i praticanti di diversi gruppi religiosi.

Nell'ottobre 2006 il ministro degli Affari religiosi, il brigadiere generale Thura Myint Maung, ha invitato i leader dei quattro principali gruppi religiosi (buddista, musulmano, cristiano e indù) a un incontro in cui il ministro ha denunciato il Rapporto annuale 2006 sulla libertà religiosa internazionale . Ha detto ai leader religiosi che sapevano che c'era libertà di religione nel paese e ha affermato che il governo ha sempre concesso i permessi per le riunioni religiose e ha permesso la ristrutturazione di moschee e chiese. Secondo quanto riferito, i leader musulmani hanno chiesto al ministro di aprire le moschee nella regione centrale che il governo aveva chiuso a seguito di disordini comunali negli anni precedenti e di ottenere il permesso di completare le madrasse in costruzione. Secondo quanto riferito, i leader sono stati tenuti a firmare le dichiarazioni secondo cui godono della libertà religiosa e sono stati invitati a scrivere una lettera in cui affermassero che le loro comunità religiose potevano praticare liberamente la loro fede nel paese, che il ministero avrebbe mostrato sul suo sito web ufficiale. Nel corso di una discussione che ne è seguita, i rappresentanti del Consiglio per gli affari religiosi islamici (Irac) hanno affermato che, sebbene vi siano stati progressi su alcune questioni religiose, c'è spazio per ulteriori miglioramenti. Secondo quanto riferito, il ministro ha interrotto l'ulteriore discussione e ha interrotto bruscamente la riunione.

Restrizioni alla libertà religiosa

Il governo ha continuato a mostrare preferenza per il buddismo Theravada controllando l'organizzazione e limitando le attività e l'espressione del clero buddista ( Sangha ), sebbene alcuni monaci si siano opposti a tale controllo. Sulla base della legge sull'organizzazione del Sangha del 1990 , il governo ha vietato qualsiasi organizzazione di monaci buddisti diversa dai nove ordini monastici riconosciuti dallo stato. Questi nove ordini si sottomettono all'autorità del SMNC, i cui membri sono eletti indirettamente dai monaci. Le violazioni di questo divieto sono punibili con lo smantellamento pubblico immediato e spesso con sanzioni penali.

Secondo i resoconti dei media di proprietà statale, la Union Solidarity and Development Association (USDA), un'organizzazione di massa sponsorizzata dal governo a cui la partecipazione spesso è obbligatoria, ha organizzato corsi di cultura buddista frequentati da milioni di persone. Non è stato possibile verificare questa affermazione in modo indipendente.

Ci sono rapporti secondo cui l'ITBMU, sebbene in linea di principio aperto al pubblico, accettava solo candidati approvati dalle autorità governative o raccomandati da un abate buddista di alto livello .

Il governo si è infiltrato o monitorato gli incontri e le attività di quasi tutte le organizzazioni, comprese le organizzazioni religiose. Gli incontri e le attività dei gruppi religiosi sono stati inoltre soggetti ad ampie restrizioni governative alla libertà di espressione e associazione. Il governo ha sottoposto tutti i media, comprese le pubblicazioni religiose e talvolta i sermoni, a controllo e censura.

Durante il periodo di riferimento, il governo ha molestato un gruppo di fedeli buddisti che visitavano la Shwedagon Pagoda a Rangoon ogni martedì, giorno della settimana in cui è nata Aung San Suu Kyi , per pregare al pilastro del martedì per il suo rilascio e il rilascio di tutti prigionieri politici nel paese. Le autorità a volte usavano l'USDA pro-regime per impedire al gruppo di entrare nel parco della pagoda e costringerlo a pregare fuori dall'ingresso o a gridare e applaudire ad alta voce per soffocare le loro preghiere. Dopo che Naw Ohn Hla , il portavoce dei fedeli, ha protestato alle autorità della pagoda e scritto lettere ai leader del regime, le autorità locali hanno nuovamente permesso al gruppo di accedere alla pagoda per pregare; tuttavia, le autorità hanno ordinato ai custodi della pagoda di gettare secchi d'acqua sulla piattaforma attorno al pilastro del martedì in modo che i fedeli dovessero inginocchiarsi nell'acqua. Hanno anche riprodotto la musica attraverso gli altoparlanti a tutto volume per attutire il suono delle preghiere del gruppo. Nonostante le molestie ufficiali, compresi gli abusi fisici e verbali da parte dell'USDA favorevole al regime e della Milizia popolare (Myanmar) , i fedeli hanno continuato a pregare ogni martedì durante il periodo di riferimento. Nel maggio 2007 molti altri gruppi hanno iniziato a pregare in diverse pagode il martedì per il rilascio di Aung San Suu Kyi alla scadenza del suo ordine di detenzione il 27 maggio.

Le autorità hanno spesso rifiutato di approvare le richieste di raduni per celebrare le feste tradizionali cristiane e islamiche e hanno limitato il numero di musulmani che potevano riunirsi in un unico luogo. Ad esempio, nelle città satellite che circondano Rangoon, i musulmani possono riunirsi per il culto e la formazione religiosa solo durante le principali festività musulmane. Alla fine del 2006 un'importante organizzazione religiosa musulmana ha pianificato di celebrare un giubileo d'oro a Mawlamyine , nello stato di Mon , per celebrare la fondazione della propria organizzazione. Dopo aver chiesto il permesso di tenere l'evento, il comandante della divisione locale, il generale di brigata Thet Naing Win , ha convocato a una riunione i rappresentanti di tutte le organizzazioni religiose non buddiste della zona. Li ha informati che non sarebbe stato concesso il permesso di svolgere funzioni o cerimonie religiose per motivi di sicurezza. L'organizzazione musulmana ha quindi modificato i suoi piani e ha tenuto una cerimonia di basso profilo per onorare i pellegrini a cui era stato concesso il permesso ufficiale dal Ministero degli affari religiosi di partecipare all'Hajj .

Il 22 marzo 2007, le autorità hanno arrestato Htin Kyaw , quando ha pubblicamente protestato contro la negazione della sua libertà religiosa per diventare monaco. Htin Kyaw aveva partecipato a precedenti manifestazioni contro il deterioramento delle condizioni economiche e sociali. Le autorità di Rangoon hanno quindi imposto un divieto del 1995 a qualsiasi membro del partito politico di opposizione di essere ordinato monaco o leader religioso e hanno proibito all'abate di un monastero nell'Okkalapa settentrionale di Rangoon di ordinare Htin Kyaw.

Il 23 gennaio 2007, Christian Solidarity Worldwide (CSW) ha pubblicato un rapporto che documenta le restrizioni, la discriminazione e la persecuzione del governo contro i cristiani nel paese da oltre un decennio. Successivamente, il Ministero degli Affari Religiosi ha fatto pressioni sulle organizzazioni religiose del Paese affinché pubblicassero dichiarazioni sui media controllati dal governo negando di avere qualsiasi collegamento con CSW o per condannare il rapporto, e per respingere l'idea che esistesse una discriminazione religiosa nel Paese.

Il governo ha continuato a discriminare i membri dei gruppi religiosi minoritari, limitando le loro attività educative, di proselitismo e di costruzione di chiese.

Le autorità governative hanno continuato a vietare al clero cristiano di fare proselitismo in alcune zone. I gruppi cristiani hanno riferito che più volte durante il periodo coperto da questo rapporto, le autorità locali hanno negato le richieste di permessi di soggiorno di noti ministri cristiani che tentavano di trasferirsi in una nuova township . I gruppi hanno indicato che questa non era una pratica diffusa, ma dipendeva dalla singola comunità e dal consiglio locale. In alcuni casi, secondo quanto riferito, le autorità locali hanno confiscato le carte d'identità nazionali dei nuovi convertiti al cristianesimo. Nonostante ciò, i gruppi cristiani hanno riferito che l'appartenenza alla chiesa è cresciuta, anche nelle regioni prevalentemente buddiste del Paese.

Durante il periodo di riferimento, le autorità dell'area di Rangoon hanno chiuso diverse chiese domestiche perché non avevano l'autorizzazione adeguata per tenere incontri religiosi. Altre chiese domestiche di Rangoon sono rimaste operative solo dopo aver pagato tangenti ai funzionari locali. Allo stesso tempo, le autorità hanno reso difficile, anche se non impossibile, ottenere l'approvazione per la costruzione di chiese "autorizzate".

Il 1 ottobre 2006, la chiesa battista Agape Zomi , con più di 1.000 membri, ha dovuto interrompere i suoi servizi settimanali all'Asia Plaza Hotel di Rangoon dopo che la direzione dell'hotel si è rifiutata di continuare ad affittare loro una sala conferenze. La direzione dell'hotel ha affermato che le autorità municipali avevano ordinato loro di smettere di affittare la sua struttura al gruppo, che aveva adorato nell'hotel per circa un anno.

Nell'agosto 2006 la NaSaKa , la forza di sicurezza delle frontiere del governo, ha ordinato a otto comunità musulmane Rohingya nella municipalità di Rathedaung , nello stato di Rakhine, di chiudere i loro centri religiosi, tra cui 5 moschee, 4 madrasse, 18 moqtob (premadrasse) e 3 hafez khanas (il Corano che recita centri). Successivamente, le autorità locali hanno permesso la riapertura di due madrasse. NaSaKa ha ordinato le chiusure perché ha affermato che le istituzioni non erano ufficialmente registrate. Secondo fonti musulmane, i funzionari del governo non hanno permesso a nessuna madrasa di registrarsi ufficialmente. Le organizzazioni religiose musulmane chiedono la chiusura.

Il 19 agosto 2006, i funzionari del governo hanno proibito a una chiesa battista di Rangoon di condurre un seminario di alfabetizzazione per i suoi giovani. Le autorità hanno affermato che la chiesa deve chiedere in anticipo il permesso per tenere tali programmi, sebbene la chiesa avesse tenuto programmi simili negli ultimi quattro anni senza bisogno di permesso. Secondo quanto riferito, le autorità hanno anche censurato l'ordine di servizio settimanale della stessa chiesa battista.

Nel febbraio 2006 le autorità di Insein Township hanno anche ordinato a un evangelista Chin di smettere di tenere i servizi di culto nella sua chiesa domestica nel rione di Aung San . Nel novembre 2005 le autorità di Insein Township, Rangoon, hanno fatto pressioni sui cristiani evangelici della 20enne Chiesa evangelica di Phawkkan affinché firmassero accordi di "non adorazione". Alcuni hanno firmato gli accordi per paura, ma altri hanno rifiutato. Nel febbraio 2006 le autorità hanno emesso un'ordinanza che vieta il culto nella chiesa.

Il Ministero degli affari religiosi ha stabilito in passato che il permesso di costruire nuovi edifici religiosi "dipende dalla popolazione del luogo"; tuttavia, non sembrava esserci alcuna correlazione tra la costruzione di pagode e la richiesta di ulteriori luoghi di culto buddista. Nella maggior parte delle regioni del Paese, i gruppi cristiani e islamici che cercavano di costruire piccoli luoghi di culto in strade laterali o in altri luoghi poco appariscenti hanno potuto farlo solo con l'approvazione informale delle autorità locali; tuttavia, l'approvazione informale delle autorità locali ha creato una situazione giuridica tenue. Quando le autorità o le condizioni locali sono cambiate, le approvazioni informali per la costruzione sono state revocate bruscamente e la costruzione è stata interrotta. In alcuni casi, le autorità hanno demolito gli edifici ecclesiastici esistenti.

I gruppi cristiani hanno continuato ad avere difficoltà a ottenere il permesso di acquistare terreni o costruire nuove chiese nella maggior parte delle regioni. A volte le autorità si rifiutavano perché sostenevano che le chiese non possedessero atti di proprietà adeguati, ma l'accesso ai titoli fondiari ufficiali era estremamente difficile a causa delle complesse leggi fondiarie del paese e del titolo governativo sulla maggior parte delle terre. In alcune zone era più facile ottenere il permesso di riparare i luoghi di culto esistenti. I musulmani hanno riferito che le autorità hanno vietato loro di costruire nuove moschee in qualsiasi parte del paese e hanno avuto grandi difficoltà a ottenere il permesso di riparare o ampliare le strutture esistenti. Le moschee storiche a Mawlamyine , nello stato di Mon, a Sittwe , nello stato di Rakhine e in altre aree del paese hanno continuato a deteriorarsi perché le autorità non consentivano la manutenzione ordinaria. Secondo quanto riferito, alcune autorità hanno distrutto luoghi di culto informali o costruzioni religiose non autorizzate scoperte. All'inizio del 2007, i musulmani nello stato del Rakhine settentrionale hanno riparato una moschea che era stata gravemente danneggiata da una tempesta. Quando le autorità lo hanno scoperto, hanno distrutto le riparazioni che erano state fatte alla moschea. I gruppi buddisti non hanno incontrato difficoltà simili nell'ottenere il permesso di costruire nuove pagode, monasteri o sale religiose comunitarie.

Durante il periodo in esame, la Chiesa cattolica ha istituito nuove diocesi negli stati Kachin e Shan . Il vescovo della nuova diocesi di Pekon , nello Stato Shan, ha deciso di costruire la sua residenza su un appezzamento di terreno a lungo di proprietà della chiesa. Il generale di brigata Myo Lwin , comandante del Comando operativo militare Sette a Pekon, ordinò la demolizione della struttura parzialmente costruita, confiscò il terreno ed estese il proprio recinto per recintare la proprietà della chiesa. Nonostante gli appelli alle autorità superiori, la Chiesa non ha recuperato i suoi beni.

Il Myanmar Institute of Theology (MIT) a Insein Township, Rangoon, è il principale seminario per battisti in tutto il paese. Per far fronte a un rapido aumento delle iscrizioni, il MIT ha raccolto fondi per costruire un nuovo edificio scolastico e acquistare materiali da costruzione. All'ultimo minuto, i funzionari del governo si sono rifiutati di concedere un permesso di costruzione. Quattro anni dopo, pile di materiali da costruzione ricoprono ancora il campus dove raccolgono muffa e ruggine. Al contrario, il governo sostiene apertamente i seminari buddisti e permette loro di costruire grandi campus.

Alcuni cristiani nello stato di Chin hanno affermato che le autorità non hanno autorizzato la costruzione di nuove chiese dal 1997. Tuttavia, le chiese di nuova costruzione sono evidenti in diverse parti dello stato. Un leader cristiano nello stato di Chin ha dichiarato che per ottenere il permesso di riparare o costruire una chiesa doveva prima ottenere il permesso dal Ministero degli Affari Religiosi, dal Ministero del Progresso delle Aree di Confine e delle Razze Nazionali e degli Affari di Sviluppo ( NaTaLa ), il Dipartimento per l'Immigrazione e il Comitato per la pace e lo sviluppo del comune . A Rangoon, Mandalay e altrove, le autorità hanno permesso la costruzione di nuovi centri comunitari da parte di vari gruppi cristiani solo se hanno accettato di non tenere lì servizi o erigere insegne cristiane.

È rimasto estremamente difficile per i musulmani ottenere il permesso di riparare le moschee esistenti, sebbene in alcuni casi fossero consentiti lavori di ristrutturazione interni. In alcune parti dello Stato di Rakhine, le autorità hanno isolato le moschee e hanno proibito ai musulmani di adorare in esse.

Le autorità statali di censura hanno continuato a imporre restrizioni speciali alla pubblicazione locale della Bibbia, del Corano e delle pubblicazioni cristiane e islamiche in generale. La restrizione più gravosa era un elenco di più di 100 parole proibite che i censori non avrebbero consentito nella letteratura cristiana o islamica perché sono "termini indigeni" o derivati ​​dalla lingua pali a lungo utilizzata nella letteratura buddista. Molte di queste parole sono state usate e accettate da alcuni gruppi cristiani e islamici del Paese fin dal periodo coloniale. Le organizzazioni che traducono e pubblicano testi religiosi non buddisti hanno fatto appello a queste restrizioni. Inoltre, i censori hanno talvolta obiettato a passaggi dell'Antico Testamento e del Corano che ritengono approvano l'uso della violenza contro i non credenti. Negli ultimi anni non sono stati segnalati arresti o procedimenti giudiziari per possesso di letteratura religiosa tradizionale.

Le autorità hanno anche limitato la quantità di Bibbie e Corani portati nel paese. Durante il periodo di riferimento, tuttavia, le persone hanno continuato a portare Bibbie e Corani nel paese in piccole quantità per uso personale. Non ci sono notizie che le autorità abbiano intercettato o confiscato il Corano ai punti di ingresso alla frontiera, ma i leader religiosi si sono lamentati del fatto che gli impiegati delle poste li rubano per venderli al mercato nero.

In generale, il governo non ha permesso alle missioni religiose straniere permanenti di operare nel paese dalla metà degli anni '60, quando espulse quasi tutti i missionari stranieri e nazionalizzò tutte le scuole e gli ospedali privati, che erano estesi e affiliati principalmente con organizzazioni religiose cristiane. Non è noto che il governo abbia pagato alcun risarcimento in relazione a queste estese confische. Gruppi cristiani, inclusi cattolici e protestanti, hanno portato in visita come turisti sacerdoti stranieri e operatori religiosi, ma sono stati attenti a garantire che il governo non percepisse le loro attività come proselitismo. Anche alcuni seminari teologici cristiani hanno continuato a funzionare, così come diverse scuole bibliche e madrasse. Il governo ha permesso ad alcuni membri di gruppi religiosi stranieri, come la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (mormoni), di entrare nel Paese per fornire assistenza umanitaria o corsi di lingua inglese a funzionari governativi. Alcuni di questi gruppi non si sono registrati presso il Consiglio delle Chiese del Myanmar, ma sono stati in grado di svolgere servizi religiosi senza interferenze del governo.

Il governo ha permesso ai membri di tutti i gruppi religiosi di stabilire e mantenere legami con correligionari in altri paesi e di viaggiare all'estero per scopi religiosi, soggetti alle pratiche restrittive del paese di rilascio di passaporti e visti, controlli sui cambi e monitoraggio del governo, che si estendeva a tutti i paesi internazionali attività di tutti i cittadini indipendentemente dalla religione. Il governo a volte ha accelerato le gravose procedure di rilascio del passaporto per i musulmani che facevano l'Hajj oi buddisti in pellegrinaggio a Bodhgaya , in India, anche se ha limitato il numero di pellegrini. Nel 2006 i funzionari del governo hanno permesso a circa 3.000 musulmani di partecipare all'Hajj. Secondo quanto riferito, la procedura è diventata più complicata nel 2006 a causa del trasferimento della maggior parte degli uffici governativi da Rangoon a Nay Pyi Taw. Gli osservatori ipotizzano che se non fosse stato così, sarebbero andati via più musulmani. Durante il periodo coperto da questo rapporto, i funzionari dell'immigrazione e dei passaporti hanno continuato a sfruttare l'occasione dell'Hajj per estorcere tangenti agli aspiranti viaggiatori. Agenzie di viaggio governative e private hanno elaborato circa 2.500 pellegrini buddisti per recarsi a Bodhgaya in India.

I non buddisti hanno continuato a subire discriminazioni sul lavoro ai livelli più alti del settore pubblico. Pochi sono mai stati promossi al livello di Direttore Generale o superiore. Non c'erano non buddisti che detenevano il grado di bandiera nelle forze armate, anche se alcuni cristiani avrebbero raggiunto il grado di tenente colonnello. Anche il Comitato esecutivo centrale del più grande gruppo di opposizione, la Lega nazionale per la democrazia, non includeva non buddisti, sebbene singoli membri della maggior parte dei gruppi religiosi del paese sostenessero il partito. Il governo ha scoraggiato i musulmani dall'arruolarsi nell'esercito e gli ufficiali militari cristiani o musulmani che aspiravano a una promozione oltre il grado di maggiore sono stati incoraggiati dai loro superiori a convertirsi al buddismo. Secondo quanto riferito, alcuni musulmani che desideravano arruolarsi nell'esercito dovevano elencare "buddista" come religione nella loro domanda, sebbene non fosse loro richiesto di convertirsi.

Ai musulmani Rohingya, sebbene essenzialmente trattati come stranieri illegali, non sono state rilasciate carte di registrazione per stranieri . Ad alcune di esse, invece, il Governo ha dato " Tessere di Iscrizione Temporanee " (TRC). L'UNHCR ha stimato che solo 650.000 dei circa 800.000 Rohingya possedevano TRC. Le autorità hanno insistito sul fatto che gli uomini musulmani che richiedono i TRC inviano foto senza barba. Le autorità non hanno permesso ai dipendenti governativi di fede islamica, compresi i capi villaggio, di farsi crescere la barba e hanno licenziato alcuni che già la avevano. Le autorità inoltre non consideravano cittadini molti musulmani non Rohingya. Affinché questi musulmani ricevano carte di registrazione nazionali e passaporti, devono pagare grandi tangenti. I musulmani di etnia birmana pagano meno dei musulmani dei gruppi di minoranze etniche (principalmente quelli di origine indiana o bengalese).

Nel 2006 un'importante organizzazione religiosa musulmana ha chiesto al presidente del Consiglio per la pace e lo sviluppo dello stato di Rakhine , al comandante militare regionale e al ministero degli affari religiosi di revocare le restrizioni matrimoniali per i musulmani Rohingya nello stato di Rakhine. Alla fine del periodo di riferimento, non avevano ancora ricevuto una risposta.

A Rangoon, i musulmani di solito possono ottenere certificati di nascita per i neonati, ma le autorità locali si sono rifiutate di consentire loro di inserire i nomi dei bambini nei registri di famiglia.

Le autorità generalmente non concedevano il permesso ai Rohingya o agli Arakanesi musulmani di viaggiare dalle loro città d'origine per nessun motivo; tuttavia, a volte era possibile ottenere il permesso attraverso la corruzione. Ai musulmani non arakanesi è stata data più libertà di viaggiare; tuttavia, erano anche tenuti a chiedere il permesso, che di solito veniva concesso dopo il pagamento di una tangente. I musulmani residenti a Rangoon potrebbero visitare le aree balneari di Thandwe , nello stato di Rakhine, ma non potrebbero tornare a Rangoon senza la firma del comandante militare regionale. Quelli con soldi sono stati in grado di corrompere i funzionari locali per tornare. Ai musulmani che risiedono al di fuori dello Stato di Rakhine spesso è stato vietato il viaggio di ritorno alle loro case se visitavano altre parti dello Stato di Rakhine.

I Rohingya non avevano accesso alle scuole statali oltre l'istruzione primaria e non erano in grado di ottenere un impiego in nessuna posizione di servizio civile. Agli studenti musulmani dello Stato di Rakhine che hanno completato la scuola superiore non è stato concesso il permesso di viaggiare al di fuori dello stato per frequentare il college o l'università. Al posto del diploma, i diplomati Rohingya hanno ricevuto un foglio di carta che dichiarava che avrebbero ricevuto un diploma dietro presentazione di una carta di cittadinanza; tuttavia, i Rohingya non possono mai ottenere tale carta.

Molti dei circa 25.000 musulmani Rohingya rimasti nei campi profughi in Bangladesh si sono rifiutati di tornare perché temevano violazioni dei diritti umani, inclusa la persecuzione religiosa.

Abusi della libertà religiosa

Aung San Suu Kyi, leader della Lega nazionale per la democrazia (NLD) all'opposizione , è in prigione o agli arresti domiciliari dal 2003, quando le forze alleate del governo hanno attaccato lei e il suo convoglio, che includeva diversi monaci alleati della NLD, mentre viaggiava in Sagaing Division nella regione nord-occidentale del paese. Secondo quanto riferito, il governo ha usato nell'imboscata criminali vestiti con abiti da monaci. Il 15 maggio, le autorità hanno arrestato più di 30 fedeli a Rangoon quando si sono avvicinati a pagode separate per pregare per Aung San Suu Kyi e altri prigionieri politici. Alla fine del periodo di riferimento, i fedeli erano ancora detenuti. Il giorno successivo i membri dell'USDA, affermando di rappresentare "il popolo", hanno arrestato altri 15 fedeli dopo aver pregato in una pagoda a Mingladon Township , ma le autorità li hanno lasciati andare lo stesso giorno. Il 25 maggio 2007, il governo ha prorogato di un altro anno gli arresti domiciliari di Aung San Suu Kyi.

Nel febbraio 2007 l' esercito birmano ha arrestato un monaco che avrebbe scambiato illegalmente immagini del Buddha con buddisti in Bangladesh. L'esercito ha costretto il monaco a spogliarsi contravvenendo ai precetti buddisti che richiedono che un monaco si tolga le vesti durante una cerimonia in un monastero. I laici, indipendentemente dallo status, non possono degradare un monaco per diventare un laico.

Il 2 luglio 2006, le autorità di Thandwe, nello Stato di Rakhine, hanno arrestato l'abate Wila Tha e il suo assistente Than Kakesa del monastero buddista del villaggio di U Shwe Maw , città di Taungup , hanno chiuso il monastero e costretto ad andarsene 59 monaci e novizi. Fonti locali hanno affermato che il motivo dell'arresto era che l'abate si rifiutava di accettare donazioni o di condurre cerimonie religiose per conto delle autorità. Le autorità hanno anche affermato che l'abate stava mettendo in pericolo la stabilità locale parlando con i monaci e i novizi della democrazia, che era un sostenitore della NLD (Lega Nazionale per la Democrazia) e che aveva sostenuto la visita di Aung San Suu Kyi (pro- attivista per la democrazia e leader della NLD) quando aveva visitato la zona diversi anni prima. L' Associazione di assistenza ai prigionieri politici (AAPP) con sede in esilio ha stimato che ci fossero 86 monaci buddisti in prigione per varie accuse. Non è stato possibile verificare il preventivo AAPP. Il numero dei non buddisti in carcere per il loro credo religioso era sconosciuto. Le autorità di solito sconsacravano i monaci quando li arrestavano e li trattavano come normali prigionieri, anche ricorrendo alla tortura. Le autorità carcerarie si sono rivolte irrispettosamente ai monaci con i loro nomi, non con i loro titoli religiosi.

Le autorità civili e militari locali hanno continuato a intraprendere azioni contro i gruppi cristiani: arrestando il clero, chiudendo le chiese domestiche e vietando le funzioni religiose.

Nel febbraio 2006, la polizia di Hpa-an , nello stato di Karen, ha arrestato Yeh Zaw , un membro della Chiesa evangelica di Phawkkan . Yeh Zaw aveva precedentemente scritto una lettera al leader del regime esortandolo a porre fine alla persecuzione della sua chiesa che le autorità di Rangoon avevano chiuso all'inizio del 2006, vietando ai membri di adorare lì. La polizia lo ha accusato di aver viaggiato senza carta d'identità.

Nel 2005 le autorità locali della capitale dello stato di Chin, Hakha, hanno notificato ai leader battisti che sarebbero stati costretti a trasferire un cimitero storico attivo dalla proprietà della chiesa in un luogo remoto fuori città. I leader religiosi hanno riferito che le autorità hanno continuato a trasferire con la forza i cimiteri in molte parti del paese.

In passato, pagode o edifici governativi sono stati spesso costruiti su terreni confiscati ai musulmani.

Nello Stato di Kachin, le autorità hanno costruito santuari buddisti nelle comunità cristiane in cui risiedono pochi o nessun buddista e hanno cercato di costringere i cristiani ai lavori forzati a trasportare mattoni e altre forniture per la costruzione del santuario. Nel settembre 2006 i funzionari del governo hanno inaugurato una pagoda vicino al quartier generale dell'Organizzazione per l'Indipendenza Kachin a Laiza , nello Stato di Kachin. Fonti Kachin hanno riferito che nella comunità non vivevano buddisti. Nello stato settentrionale di Rakhine, le autorità hanno spesso costretto i Rohingya ad aiutare a costruire santuari buddisti, anche se i buddisti rappresentano circa il 2% della popolazione.

Nel gennaio 2006 i Rohingya musulmani di almeno dieci villaggi circostanti hanno affermato che i militari li avevano costretti a trasportare forniture per la costruzione di tre villaggi modello a Padauk Myin , Mala Myin e Thaza Myin nel comune di Rathedaung . Alcuni comuni nello Stato di Rakhine, come Thandwe, Gwa , e Taungup , sono state dichiarate "zone musulmane-free" per decreto del governo nel 1983.

Le autorità hanno tentato di impedire ai cristiani Chin di praticare la loro religione. Nel 2005 il comandante militare nella cittadina di Matupi , nello stato di Chin, ha ordinato la distruzione di una croce di 30 piedi eretta su una collina con il permesso del governo nel 1999. Successivamente un ufficiale militare più anziano ha detto alle autorità ecclesiastiche locali che potevano ottenere il permesso di ricostruire la croce ; tuttavia, i parroci locali si sono finora rifiutati di chiedere tale autorizzazione. In passato queste croci sono state spesso sostituite da pagode, a volte costruite con lavori forzati.

Le autorità dell'SPDC hanno continuato a "diluire" le minoranze etniche incoraggiando, o addirittura costringendo, i buddisti birmani a trasferirsi in aree etniche. Nello Stato settentrionale di Rakhine, a maggioranza musulmana, le autorità hanno istituito "villaggi modello" per trasferire i criminali di etnia birmana rilasciati da altre parti del paese.

Sono continuate a pervenire rapporti credibili da diverse regioni del paese secondo cui funzionari governativi hanno costretto persone, buddisti e non buddisti, specialmente nelle aree rurali, a contribuire con denaro, cibo o materiali a progetti sponsorizzati dallo stato per costruire, rinnovare o mantenere Santuari o monumenti religiosi buddisti. Il governo ha negato di aver usato la coercizione e ha chiamato questi contributi "donazioni volontarie" coerenti con le idee buddiste di merito. Nell'aprile 2006 le autorità di Lashio avrebbero cercato di costringere i mercanti a contribuire con ingenti somme per costruire un santuario buddista. I mercanti cristiani si sono rifiutati di partecipare ei fondi raccolti erano ben al di sotto dell'obiettivo delle autorità.

Conversione religiosa forzata

I leader delle comunità musulmane e cristiane hanno riferito che durante il periodo coperto da questo rapporto, le autorità si erano allontanate da una campagna di conversione forzata al buddismo e si erano invece concentrate sull'invogliare i non buddisti a convertirsi al buddismo offrendo carità o corruzione. La conversione dei non buddisti, forzata o meno, fa parte di una campagna governativa di lunga data per "birmanizzare" le regioni delle minoranze etniche. Questa campagna ha coinciso con una maggiore presenza e pressione militare. Nel 2005 c'è stato un unico rapporto non verificato di conversione forzata con armi da fuoco nello stato di Chin; tuttavia, i gruppi cristiani hanno riferito che tali casi di violenza erano meno frequenti rispetto agli anni precedenti. Nel settembre 2006 fonti di Chin hanno riferito che 15 studenti si sono ritirati da un ostello per ragazze gestito dal governo a Matupi, nello stato di Chin, dopo che le preghiere serali buddiste precedentemente volontarie sono diventate obbligatorie per tutti i residenti dell'ostello. Sebbene le ragazze ricevessero tasse scolastiche, cibo e alloggio gratuiti, si sono lamentate di aver sentito pressioni per diventare buddiste. Anche in molte scuole statali della Birmania gli studenti devono pregare in buddista ogni mattina. A Kanpetlet , nello stato di Chin, NaTaLa gestiva una scuola esclusivamente per studenti buddisti e garantiva loro posti di lavoro governativi dopo la laurea. I bambini cristiani dovevano accettare di convertirsi al buddismo se volevano frequentare questa scuola.

Non ci sono state segnalazioni di conversioni religiose forzate di cittadini statunitensi minorenni che erano stati rapiti o allontanati illegalmente dagli Stati Uniti, o del rifiuto di consentire a tali cittadini di tornare negli Stati Uniti.

Abusi e discriminazioni sociali

Il trattamento preferenziale per i buddisti e il diffuso pregiudizio contro gli indiani di etnia, in particolare i musulmani di etnia Rohingya, sono state le principali fonti di tensioni sociali tra la maggioranza buddista e le minoranze cristiane e musulmane.

Nel febbraio 2006, sono scoppiati violenti scontri tra musulmani e buddisti nella divisione di Magway in risposta alle voci secondo cui uomini musulmani avrebbero violentato una donna birmana. Birmani di etnia birmana hanno attaccato e incendiato case, negozi e moschee di musulmani e indiani. Rivolte e saccheggi si diffusero nelle città circostanti, tra cui Chauk e Salin . Le forze di sicurezza locali non sono intervenute in un primo momento, ma con il diffondersi della violenza le autorità hanno imposto un rigido coprifuoco in diverse città. Fonti attendibili hanno affermato che le autorità hanno arrestato 17 persone a Sinbyukyun e altre 55 persone a Chauk, in maggioranza musulmani. Fonti non ufficiali hanno affermato che 3 persone sono morte e altre 10 sono rimaste ferite nei disordini. Secondo quanto riferito, tre moschee a Yenangyaung, Chauk e Saku sono state distrutte nelle violenze. Alla fine del periodo di riferimento, le moschee sono rimaste sigillate e le autorità non hanno permesso ai musulmani di ricostruirle, né le autorità hanno condotto indagini sugli attacchi. I cristiani hanno riferito che un intero villaggio musulmano è fuggito nel monastero di un fidato abate buddista vicino a Shwe Settaw per cercare rifugio durante i disordini.

Questi attacchi fanno seguito a precedenti violenze comunali a Kyauk Pyu , nello stato di Rakhine, nel 2005. Durante diversi giorni di violenze, due musulmani sono stati uccisi e un monaco buddista è stato gravemente ferito. Alcuni gruppi islamici hanno accusato il governo di aver cercato di aumentare le tensioni tra buddisti e musulmani nell'ambito di una strategia del "divide et impera".

Dal 1994, quando i membri buddisti si separarono dalla KNU ( Unione Nazionale Karen ) per organizzare l'Esercito Buddista Democratico Karen (DKBA) filo-governativo, ci sono stati conflitti armati tra la DKBA e l'antigovernativo KNU, prevalentemente cristiano. Sebbene il DKBA includa alcuni cristiani e ci siano alcuni buddisti nella KNU, il conflitto armato tra i due gruppi Karen ha avuto forti connotazioni religiose. Ci sono state anche segnalazioni non verificate secondo cui le autorità della DKBA hanno continuato a espellere gli abitanti dei villaggi convertiti al cristianesimo.

Durante il periodo di riferimento, è emerso un documento in lingua birmana intitolato " Programma per eliminare il cristianesimo ". Il documento suggeriva 17 punti per contrastare il cristianesimo nel Paese; tuttavia, la fonte del documento era sconosciuta e diversi errori grammaticali sollevavano dubbi sulla sua autenticità. Non c'erano prove certe per collegare il documento al governo.

Guarda anche

Riferimenti