Libertà di religione in Russia - Freedom of religion in Russia
In Russia , la libertà di religione è in linea di principio un diritto garantito dalla Costituzione della Federazione Russa . L'importanza e l'autorità dei vari gruppi religiosi è strettamente legata alla situazione politica del Paese. Nel X secolo, il principe Vladimir I , convertito dai missionari di Bisanzio, abbracciò il cristianesimo come religione ufficiale russa. Per circa 1.000 anni da allora in poi, l'Ortodossia russa divenne la denominazione principale del paese.
Sebbene la costituzione dell'ex Unione Sovietica garantisse nominalmente la libertà religiosa, le attività religiose erano fortemente limitate e l'appartenenza a organizzazioni religiose era considerata incompatibile con l'appartenenza al Partito Comunista. Pertanto, le affermazioni esplicite di credenze religiose erano un ostacolo al progresso individuale. Mentre l'espressione aperta delle credenze cristiane è stata consentita durante la seconda guerra mondiale , poiché il governo ha cercato il sostegno di cristiani ed ebrei nella lotta contro il fascismo, le restrizioni sono state reintrodotte alla fine della guerra.
Negli anni '80, sotto il regime riformista di Mikhail Gorbachev , fu dichiarata una politica di glasnost (in inglese: apertura ), che consentiva una maggiore tolleranza per la pratica illimitata della religione. Con la dissoluzione dell'Unione Sovietica , la libertà religiosa divenne una realtà e rivelò che ampi segmenti della popolazione continuavano a praticare una varietà di fedi. I nazionalisti russi emersi negli anni '90 hanno identificato la chiesa ortodossa russa come un elemento importante della cultura russa.
Il governo russo ha una serie di leggi contro l'estremismo religioso e il finanziamento straniero delle organizzazioni non governative, inclusa la legge Yarovaya , che può essere utilizzata per limitare le pratiche delle minoranze religiose, come l' evangelizzazione o l'importazione di letteratura religiosa straniera. I critici di queste leggi sostengono che il governo russo dia la priorità alla Chiesa ortodossa russa, trasformandola in una chiesa di stato non ufficiale.
Secondo International Christian Concern , nel corso del 2021 "in Russia si sono intensificate le repressioni alla libertà religiosa". Nel giugno del 2021, Forum 18 ha evidenziato che "il doppio dei prigionieri di coscienza stanno scontando condanne o sono in detenzione in attesa di appelli per esercitare la libertà di religione o credo rispetto a novembre 2020". Alcune agenzie federali, come il Federal Registration Service e molte autorità locali, hanno continuato a limitare i diritti di alcune minoranze religiose. Gli ostacoli legali alla registrazione in base a una complessa legge del 1997 sulla libertà di coscienza e sulle associazioni religiose (la legge del 1997 che dichiara il cristianesimo ortodosso , l' islam , l' ebraismo e il buddismo come religioni tradizionali) hanno continuato a svantaggiare seriamente alcuni gruppi religiosi considerati non tradizionali. Ci sono state indicazioni che i servizi di sicurezza, incluso il Federal Security Service (FSB), abbiano trattato la leadership di alcuni gruppi islamici come minacce alla sicurezza.
Ci sono segnalazioni di abusi sociali e discriminazioni basate su credenze o pratiche religiose. Tuttavia, le condizioni rimangono in gran parte le stesse per la maggior parte e la politica del governo ha continuato a contribuire alla pratica generalmente libera della religione per la maggioranza della popolazione. Pertanto, le questioni religiose non sono fonte di tensioni o problemi sociali per la maggioranza dei cittadini.
La resistenza contro le religioni non ortodosse era alla base di manifestazioni di antisemitismo e occasionali attriti con denominazioni cristiane non ortodosse. Gli attivisti conservatori che rivendicano legami con la Chiesa ortodossa russa (ROC) hanno occasionalmente diffuso pubblicazioni negative e tenuto incontri di protesta contro le religioni considerate non tradizionali, comprese le congregazioni ortodosse alternative. Alcuni ecclesiastici della Repubblica di Cina hanno dichiarato pubblicamente la loro opposizione a qualsiasi espansione della presenza di cattolici romani, protestanti e altre denominazioni non ortodosse.
Demografia religiosa
Il paese ha una superficie di 17.098.242 km 2 (6.601.668 miglia quadrate) e una popolazione di 142,8 milioni. In pratica, solo una minoranza di cittadini partecipava attivamente a qualsiasi religione. Molti che si identificavano come membri di una fede raramente partecipavano alla vita religiosa o non partecipavano affatto. Non esiste un unico insieme di statistiche affidabili che suddividano la popolazione per denominazione e le statistiche di seguito sono compilate da fonti governative, sondaggi e gruppi religiosi.
Circa 100 milioni di cittadini si considerano cristiani ortodossi russi, anche se la stragrande maggioranza non frequenta regolarmente la chiesa. La più grande minoranza religiosa è formata da 14 a 23 milioni di musulmani , la maggior parte dei quali vive nella regione del Volga-Urals e nel Caucaso settentrionale , sebbene Mosca , San Pietroburgo e parti della Siberia e della Yakutia abbiano popolazioni musulmane considerevoli. L'Associazione buddista della Russia ha stimato che ci fossero tra 1,5 e 2 milioni di buddisti , che vivono nelle regioni tradizionalmente buddiste di Buryatiya , Tuva e Kalmykiya . Secondo il Centro slavo per la legge e la giustizia, i protestanti costituiscono il secondo gruppo più numeroso di credenti cristiani, con 3.500 organizzazioni registrate e oltre 2 milioni di seguaci. Ci sono circa 600.000 ebrei (0,4% della popolazione), la stragrande maggioranza dei quali vive a Mosca e San Pietroburgo. La Chiesa cattolica stima che ci siano 600.000 cattolici, la maggior parte dei quali non sono di etnia russa. In Yakutiya e Chukotka , le religioni panteistiche e basate sulla natura sono praticate indipendentemente o insieme ad altre religioni.
Secondo il rapporto annuale dell'Ombudsman per i diritti umani Vladimir Lukin , il Ministero della Giustizia aveva registrato 22.956 organizzazioni religiose al 1 gennaio 2007, 443 in più rispetto a gennaio 2006. Tra i gruppi religiosi registrati ci sono gli ortodossi russi, i vecchi credenti ortodossi, i musulmani, Buddisti, ebrei, cristiani evangelici, cattolici e altre denominazioni.
Stato di libertà religiosa
Quadro giuridico e politico
La Legge sovietica e la libertà religiosa del 1990 hanno introdotto una garanzia legale di "piena uguaglianza di tutti i gruppi religiosi", agendo in conformità con la Convenzione per la salvaguardia dei diritti dell'uomo e delle libertà fondamentali e del Patto internazionale sui diritti civili e politici .
La Costituzione prevede la libertà di religione e il governo ha generalmente rispettato questo diritto nella pratica; tuttavia, in alcuni casi le autorità hanno imposto restrizioni a determinati gruppi, il più delle volte attraverso il processo di registrazione. La Costituzione prevede anche l'uguaglianza di tutte le religioni davanti alla legge e la separazione tra Chiesa e Stato; tuttavia, il governo non ha sempre rispettato questa disposizione. L'articolo 14 recita che "[nessuna] religione può essere stabilita come Stato o obbligatoria" e anche che "[r]le associazioni religiose sono separate dallo Stato ed eguali davanti alla legge".
Nel novembre 2006, il governo ha eliminato l'imposta sul valore aggiunto sui prodotti religiosi venduti dalle organizzazioni religiose.
La legge del 1997
La Legge sulla Libertà di Coscienza e sulle Associazioni Religiose ( conosciuta anche come Legge del 1997) dichiara tutte le religioni uguali davanti alla legge, proibisce l'interferenza del governo nella religione e stabilisce semplici procedure di registrazione per i gruppi religiosi. Il paese è per legge uno stato laico senza una religione di stato. Il preambolo della legge del 1997, tuttavia, riconosce il cristianesimo, l'islam, il buddismo, l'ebraismo e le altre religioni come parte inseparabile del patrimonio storico del paese e riconosce anche il "contributo speciale" dell'Ortodossia alla storia del paese e all'istituzione e sviluppo della sua spiritualità e cultura.
La Legge del 1997 crea tre categorie di comunità religiose (gruppi, organizzazioni locali e organizzazioni centralizzate) con diversi livelli di status giuridico e privilegi.
L'unità più elementare è il "gruppo religioso" che ha il diritto di svolgere servizi e rituali di culto e di insegnare la religione ai suoi membri. Un gruppo non è registrato presso il governo e di conseguenza non ha lo status legale per aprire un conto bancario, possedere proprietà, inviare inviti a ospiti stranieri, pubblicare letteratura, ricevere benefici fiscali o svolgere servizi di culto in carceri , ospedali statali, e le forze armate. Tuttavia, i singoli membri di un gruppo possono acquistare proprietà per l'uso del gruppo, invitare ospiti personali a partecipare all'istruzione religiosa e importare materiale religioso. In linea di principio, i membri di gruppi non registrati sono quindi in grado di affittare spazi pubblici e tenere servizi, ma in pratica hanno talvolta incontrato notevoli difficoltà nel farlo.
Il livello successivo è "l'organizzazione religiosa locale", che può essere registrata se ha almeno 10 membri cittadini ed è un ramo di un'organizzazione centralizzata o esiste nella località come gruppo religioso da almeno 15 anni. Le organizzazioni religiose locali hanno uno status legale e possono aprire conti bancari, possedere proprietà, inviare lettere di invito a ospiti stranieri, pubblicare letteratura, godere di benefici fiscali e svolgere servizi di culto nelle carceri, negli ospedali statali e nelle forze armate.
Le "organizzazioni religiose centralizzate" possono essere registrate aderendo ad almeno tre organizzazioni locali della stessa denominazione. Oltre a tutti i diritti legali di cui godono le organizzazioni locali, le organizzazioni centralizzate hanno anche il diritto di aprire nuove organizzazioni locali senza alcun periodo di attesa. Le organizzazioni centralizzate che esistono nel paese da più di 50 anni hanno il diritto di utilizzare le parole "Russia" o "russo" nei loro nomi ufficiali.
La legge del 1997 conferisce ai funzionari l'autorità di vietare i gruppi religiosi e quindi vietare tutte le attività di una comunità religiosa. A seguito dell'approvazione della legge, i gruppi che non si sono registrati nuovamente entro il 31 dicembre 2000 sono stati soggetti allo scioglimento legale (spesso tradotto come "liquidazione"), cioè alla privazione dello status giuridico.
Legge sulle ONG
La legge del 2006 sulle associazioni pubbliche (legge sulle ONG o NPO) contiene alcune disposizioni che si applicano alle organizzazioni religiose.
La legge sulle ONG concede al Ministero della Giustizia l'autorità di ottenere determinati documenti, di inviare i suoi rappresentanti (con preavviso) a partecipare agli eventi dell'organizzazione religiosa e di condurre una revisione annuale della conformità dell'organizzazione alla sua dichiarazione di intenti registrata. Le organizzazioni religiose sono tenute a informare il Federal Registration Service (FRS) dei cambiamenti nella leadership o nell'indirizzo entro 3 giorni dall'entrata in vigore delle modifiche. La legge consente a FRS di intentare causa contro le organizzazioni che non rispettano i requisiti della legge. Se un tribunale si pronuncia a favore di FRS, l'organizzazione può essere chiusa. Inoltre, un emendamento contemporaneo al Codice Civile può interessare le organizzazioni religiose, ma resta da vedere l'effetto di questo emendamento e di tutti gli altri emendamenti. Alcune denominazioni con numerose organizzazioni locali temevano che il rispetto di questi cambiamenti sarebbe stato molto gravoso.
I Testimoni di Geova hanno riferito che i funzionari federali hanno utilizzato la legge sulle ONG per indagare sulla loro sede e che i funzionari del governo hanno detto loro che l'indagine è stata avviata sulla base di questa legge.
Secondo la legge sulle ONG, le organizzazioni religiose hanno nuovi obblighi di segnalazione. Questi requisiti di segnalazione sono estesi e molte ONG e gruppi religiosi si sono lamentati del tempo e degli sforzi necessari per completarli. La segnalazione richiesta include informazioni su "eventi e attività organizzati" e conti di fondi ricevuti da organizzazioni internazionali e straniere, cittadini stranieri e apolidi. Ciò genera difficoltà per la segnalazione di donatori anonimi. La mancata presentazione dei rapporti e la loro compilazione adeguata può comportare avvisi che possono portare alla chiusura dell'organizzazione.
Dopo aver esercitato pressioni da parte di molti gruppi religiosi, tra cui la Repubblica popolare cinese, il governo ha ridotto gli obblighi di rendicontazione per tutte le organizzazioni religiose e ha prorogato al 1 giugno il termine di rendicontazione finanziaria della legge sulle ONG. Alle organizzazioni russe non viene più chiesto se ricevono entrate da individui russi o da stato russo. Sebbene ogni organizzazione debba ancora fornire nomi completi, indirizzi e dettagli del passaporto dei membri appartenenti al proprio organo di governo, non è più necessario fornire dettagli su congressi religiosi, conferenze o riunioni del corpo di governo, incluso il numero di partecipanti. Le procedure contabili sono state notevolmente semplificate.
Sebbene né la costituzione né la legge del 1997 concedano privilegi o vantaggi espliciti alle quattro religioni "tradizionali", in pratica la Repubblica popolare cinese coopera più strettamente con il governo di quanto non facciano le altre fedi. Il ROC ha stipulato una serie di accordi formali e informali con vari ministeri del governo che danno al ROC un accesso molto maggiore rispetto ad altri gruppi religiosi alle istituzioni pubbliche come scuole, ospedali, carceri, polizia ed esercito. Le attività della RDC con il governo includono il sostegno alla riabilitazione psicologica dei militari di ritorno dalle zone di conflitto, l'organizzazione di servizi religiosi per coloro che prestano servizio nelle zone di conflitto e la cooperazione con il Ministero degli affari interni per combattere l'estremismo.
Il ROC ha accordi speciali con le agenzie governative per condurre l'educazione religiosa e fornire consulenza spirituale. Questi includono accordi con i ministeri dell'istruzione, della difesa, della sanità, degli affari interni e delle situazioni di emergenza e altri organismi, come il servizio fiscale federale, il servizio federale di frontiera e il dipartimento principale delle forze cosacche. Non tutti i dettagli di questi accordi erano accessibili, ma le informazioni disponibili indicavano che il ROC riceveva un trattamento preferenziale.
Funzionari delle forze dell'ordine e dei rami legislativi hanno parlato di proteggere la "sicurezza spirituale" del paese scoraggiando la crescita di " sette " e " culti ", solitamente intesi come alcuni movimenti religiosi protestanti e più recenti. Nel gennaio 2007, il procuratore della città di Mosca ha avvertito del pericolo rappresentato dall'ingresso nel Paese di nuovi movimenti religiosi estremisti e pericolosi e ha promesso misure severe per fermare le loro attività. Ad oggi, tali misure non sono state proposte o attuate.
Il Concetto di sicurezza nazionale della Federazione Russa, aggiornato l'ultima volta nel 2000, afferma che "garantire la sicurezza nazionale include contrastare l'influenza negativa delle organizzazioni religiose e dei missionari stranieri".
Gli uffici di rappresentanza delle organizzazioni religiose straniere sono tenuti a registrarsi presso le autorità statali e non possono svolgere servizi o altre attività religiose a meno che non abbiano acquisito lo status di gruppo o organizzazione. In pratica, molti uffici di rappresentanza religiosa stranieri si sono aperti senza registrarsi o sono stati accreditati presso un'organizzazione religiosa registrata.
La Duma della città di Mosca propone una legge che vieti "l'agitazione religiosa" in pubblico. La punizione amministrativa per le violazioni ai sensi di questo articolo sarebbe di circa $ 4-20 (100-500 rubli).
Le regioni della Kabardino-Balkariya e del Daghestan hanno leggi che vietano il " wahhabismo " islamico estremista , ma non ci sono notizie che le autorità abbiano invocato queste leggi per negare la registrazione ai gruppi musulmani. Tuttavia, l'ex presidente della repubblica della Cabardino-Balcaria ha ordinato la chiusura di sei delle sette moschee a Nalchik , la capitale della regione. Il nuovo presidente della regione ha riaperto una moschea e ha annunciato l'intenzione di riaprirne un'altra.
I funzionari dell'amministrazione presidenziale, delle regioni e delle località mantengono meccanismi consultivi per facilitare l'interazione del governo con le comunità religiose e per monitorare l'applicazione della legge del 1997. A livello nazionale, i gruppi interagiscono con una commissione governativa speciale sulla religione, che comprende rappresentanti delle forze dell'ordine e dei ministeri del governo. Su questioni politiche più ampie, i gruppi religiosi hanno continuato a trattare con l'amministrazione presidenziale attraverso il Consiglio presidenziale per la cooperazione con le associazioni religiose. L'ampio Consiglio è composto da membri dell'amministrazione presidenziale, specialisti accademici laici in affari religiosi e rappresentanti di gruppi tradizionali e principali non tradizionali. Altri organi governativi per gli affari religiosi includono una Commissione governativa per gli affari delle associazioni religiose, guidata dal Ministro della cultura e delle comunicazioni di massa.
Esistono anche vie di interazione con le autorità regionali e locali. Gli uffici di alcuni dei sette rappresentanti presidenziali plenipotenziari (Polpreds) includono sottouffici che affrontano questioni sociali e religiose. Anche le amministrazioni regionali e molte amministrazioni comunali hanno designato funzionari per i collegamenti con le organizzazioni religiose. Le minoranze religiose incontrano più spesso problemi a livello regionale.
L'Accademia russa del servizio statale collabora con i sostenitori della libertà religiosa, come il Centro slavo per la legge e la giustizia, per formare i funzionari regionali e municipali alla corretta attuazione della legge del 1997. L'Accademia apre molte delle sue conferenze a un pubblico internazionale.
L'Ufficio del difensore civico federale per i diritti umani Vladimir Lukin ha un dipartimento per le questioni relative alla libertà religiosa, che riceve e risponde alle denunce. L'ufficio del difensore civico riceve ogni anno 200-250 denunce di libertà religiosa, che rappresentano migliaia di presunte violazioni individuali. L'Ufficio ha stabilito che circa il 75% di questi casi rappresentano autentiche violazioni delle libertà religiose garantite dalla legge.
Le contraddizioni tra le leggi federali e locali e le diverse interpretazioni della legge sono state utilizzate da alcuni funzionari regionali per limitare le attività delle minoranze religiose. Secondo molti osservatori, i governi locali sono più suscettibili alle pressioni della maggioranza religiosa locale e quindi hanno maggiori probabilità di discriminare le comunità religiose minoritarie locali. Molte località sembravano attuare le proprie politiche con pochissime interferenze federali. Quando il governo federale interviene in casi locali, opera attraverso la Procura, il Ministero della Giustizia, l'Amministrazione presidenziale e i tribunali. Il governo federale è intervenuto solo occasionalmente per prevenire o invertire la discriminazione a livello locale.
Nel luglio 2006, il paese ha ospitato il Vertice mondiale dei leader religiosi, dove il presidente Putin ha parlato ai partecipanti dell'aumento della tolleranza religiosa. I funzionari si sono incontrati regolarmente durante il periodo di riferimento con i leader di diverse fedi, comprese le comunità cristiane, musulmane ed ebraiche.
Il governo federale non richiede l'istruzione religiosa nelle scuole, ma continua a consentire l'uso pubblico degli edifici scolastici dopo l'orario di lavoro affinché la Repubblica popolare cinese fornisca istruzione religiosa su base volontaria. Diverse regioni offrono un corso sull'Ortodossia nelle scuole pubbliche e cinque regioni ( Kaluga , Tver , Bryansk , Smolensk e Voronezh ) hanno una lezione obbligatoria sui fondamenti della cultura ortodossa. Il corso volontario di Belgorod Oblast può essere evitato solo se i genitori stessi forniscono e pagano un corso alternativo. Il corso è offerto come facoltativo in diverse altre regioni. Nelle regioni in cui il corso non è obbligatorio, in pratica gli studenti possono essere obbligati a seguirlo laddove le scuole non prevedono alternative. Il ministro dell'Istruzione Andrey Fursenko ha messo in guardia contro queste lezioni, e ha proposto invece un corso sulle "religioni del mondo" o sull'Ortodossia. La proposta di Fursenko è rimasta controversa tra alcuni esperti, inclusi alcuni nella Repubblica popolare cinese. Alcune regioni offrono una lezione su "Storia della religione", una proposta che Fursenko ha suggerito ma non ha introdotto a livello nazionale. Il Ministero dell'Istruzione ha respinto la continua pubblicazione e diffusione di un libro di testo che descriveva in dettaglio il contributo del cristianesimo ortodosso alla cultura del paese, con descrizioni di alcune religioni minoritarie che i membri di quelle religioni trovavano discutibili; ad esempio, la posizione del testo sugli ebrei, su alcune confessioni non tradizionali e sugli stranieri è considerata problematica da alcuni. Alcune scuole hanno continuato a utilizzare il testo.
C'è una leva militare universale per gli uomini, ma la Costituzione prevede un servizio alternativo per coloro che si rifiutano di portare armi per motivi di coscienza. La durata del servizio alternativo è più lunga del servizio militare standard. La durata standard del servizio militare è di 18 mesi, il servizio alternativo in un'agenzia del Ministero della Difesa è di 27 mesi e il servizio alternativo in un'agenzia non difensiva è di 31,5 mesi. Alcuni gruppi per i diritti umani si sono lamentati del fatto che l'anzianità di servizio prolungata per i reclutati che richiedono incarichi alternativi agisce come una punizione per coloro che esercitano le loro convinzioni.
Nel luglio 2006 è entrata in vigore una nuova legge che abroga i differimenti per gli studenti degli istituti di formazione religiosa. La legge è stata protestata da molti gruppi religiosi, compreso il ROC.
leggi sull'estremismo
La Legge sull'estremismo del 2002, emendata nel luglio 2006, può colpire i gruppi religiosi, in particolare i gruppi musulmani, criminalizzando un ampio spettro di attività. Ad esempio, Mansur Shangareev è stato condannato per estremismo e condannato a 2 anni di carcere per "adesione attiva a una tendenza radicale dell'Islam" che rivendicava la superiorità sull'Islam tradizionale e per aver fatto "osservazioni alle ragazze musulmane sul loro abbigliamento immodesto", tra l'altro le cose.
Gli emendamenti del 2006 consentono alcune accuse di estremismo in cui si presume che le persone abbiano difeso o espresso simpatia con altri individui già accusati di estremismo.
Le leggi contro l'estremismo sono state rafforzate nel tempo. La legge Yarovaya del 2016 , intitolata alla politica Irina Yarovaya , estende le restrizioni legali contro l'estremismo per includere l'evangelizzazione da parte delle fedi minoritarie.
Il 5 maggio 2015, le autorità doganali russe hanno sequestrato un carico di letteratura religiosa contenente Bibbie in lingua osseta pubblicate dai testimoni di Geova. I funzionari doganali russi nella città di Vyborg hanno trattenuto una spedizione di 2.013 copie di Bibbie in lingua russa il 13 luglio 2015. Le autorità doganali hanno confiscato tre Bibbie, le hanno inviate a un "esperto" per studiare le Bibbie per determinare se contenevano linguaggio "estremista", e sequestrato il resto della spedizione.
Il 21 luglio 2015, il Ministero della Giustizia della Federazione Russa ha aggiunto il sito Web ufficiale dei Testimoni di Geova all'elenco federale dei materiali estremisti, rendendo così un reato la promozione del sito Web dall'interno del paese e richiedendo ai provider Internet in tutta la Russia di bloccare l'accesso al sito .
Il 23 marzo 2017, l' agenzia di stampa russa TASS ha riferito: "Il ministero della Giustizia russo ha sospeso le attività dell'organizzazione religiosa che si autodefinisce Centro amministrativo dei testimoni di Geova in Russia a causa delle sue attività estremiste". Il 5 aprile 2017, la Corte Suprema della Russia ha ascoltato una richiesta del Ministero della Giustizia russo di dichiarare i Testimoni di Geova un'organizzazione estremista e l'ha adottata. La sentenza ha vietato l'attività dell'organizzazione in tutta la Russia e ha portato al sequestro delle loro proprietà. Nello stesso anno, Dennis Christensen, un testimone di Geova danese, fu arrestato per essere un "estremista religioso". Il 23 gennaio 2019, Christensen è stato processato e condannato a 6,5 anni di carcere. Questo è stato il primo caso di una persona processata in Russia perché testimone di Geova.
Restrizioni alla libertà religiosa
Le restrizioni alla libertà religiosa generalmente rientrano in quattro categorie: registrazione delle organizzazioni religiose, accesso ai luoghi di culto (compreso l'accesso alla terra e ai permessi di costruzione), visti per il personale religioso straniero e molestie governative nei confronti di organizzazioni o individui religiosi. Nei primi tre casi, le comunità religiose si affidano a funzionari governativi per concedere loro il permesso di assemblare, possedere o costruire proprietà o consentire alle persone di entrare nel paese.
Molte delle difficoltà che le comunità religiose devono affrontare sono radicate negli ostacoli burocratici e nella corruzione , non nel bigottismo religioso. Mentre è quasi impossibile discernere se i gruppi sono presi di mira a causa delle loro convinzioni religiose o perché sono vulnerabili alle richieste di funzionari corrotti, l'effetto netto è una restrizione alla loro capacità di adorare.
Registrazione
Dopo la scadenza per la registrazione della Legge del 1997 del 31 dicembre 2001, il Ministero della Giustizia ha iniziato a sciogliere legalmente circa 2.000 organizzazioni che non si erano registrate nuovamente, a volte su denunce di gruppi che sostenevano di essere ancora attivi. Le denunce di scioglimento involontario sono diminuite man mano che questa ondata di scioglimenti è passata, e ne rimangono solo poche da contestare in tribunale.
A causa di restrizioni legali, scarse procedure amministrative da parte di alcune autorità locali o controversie tra organizzazioni religiose, un numero imprecisato di gruppi non è stato in grado di registrarsi. Alcuni gruppi religiosi si sono registrati come organizzazioni sociali perché non erano in grado di farlo come organizzazioni religiose.
Nel giugno 2007, un tribunale di San Pietroburgo ha sospeso e ordinato la chiusura del Centro Scientology di San Pietroburgo. Il centro si era rifiutato di consentire ai funzionari del governo di partecipare a sessioni di "audit" riservate e non ha consegnato documenti riservati di queste sessioni quando richiesto. Le autorità governative hanno affermato di avere diritto a tali ispezioni e documenti ai sensi della nuova legge sulle ONG. Il Centro ha continuato ad operare alla fine del periodo oggetto della presente relazione.
La Chiesa dell'Unificazione stava contestando il rifiuto dei funzionari di registrare nuovamente tre organizzazioni locali. La Chiesa dell'Unificazione ha affermato che il suo processo di registrazione era stato complicato dai requisiti imposti da un'ampia gamma di agenzie governative, tra cui l'ufficio per la sicurezza antincendio, gli ispettori fiscali e gli ispettori epidemiologici. La Chiesa ha anche riferito che le autorità federali hanno indagato sulla sua conformità alle regole sui visti e hanno esaminato le attività e le proprietà dei missionari.
Le autorità locali hanno continuato un'indagine sul Centro Amministrativo dei Testimoni di Geova, la loro sede nazionale a San Pietroburgo, in quella che i Testimoni di Geova hanno descritto come una ricerca di una scusa per chiudere le loro operazioni. Le autorità hanno indicato ai Testimoni di Geova che qualsiasi irregolarità riscontrata sarebbe stata utilizzata come motivo per chiudere il centro. Il 16 febbraio 2007, il centro ha scritto alla Procura generale esprimendo preoccupazione per le indagini, che erano proseguite per più di 2 anni. L'ufficio del procuratore di San Pietroburgo, l'ufficio del procuratore generale e l'ufficio del difensore civico per i diritti umani della Federazione russa hanno inviato risposte affermando che gli investigatori non avevano ecceduto la loro autorità e non avevano violato la legge.
A dicembre 2006, il Servizio federale di registrazione aveva registrato 407 organizzazioni locali dei Testimoni di Geova in 72 regioni, ma i problemi con la registrazione continuavano in alcune aree, in particolare a Mosca, dove la Corte distrettuale intercomunale di Mosca Golovinskiy e la Corte d'appello della città di Mosca hanno vietato dal 2004. La comunità di Mosca ha presentato ricorso contro il divieto alla Corte europea dei diritti dell'uomo (CEDU).
Nel giugno 2006, la filiale FRS di Novosibirsk ha utilizzato la legge sulle ONG e ha scoperto che una chiesa pentecostale locale , la Parola di Vita, ha violato il suo statuto organizzando uno spettacolo in un'unità militare siberiana. L'FRS ha inviato una notifica scritta alla chiesa affermando che se avessero violato nuovamente il loro statuto, l'FRS avrebbe intentato una causa per chiudere la chiesa.
Durante il periodo di riferimento, la Corte europea dei diritti dell'uomo (CEDU) si è pronunciata all'unanimità contro il governo su tre casi di libertà religiosa riguardanti la registrazione dell'Esercito della Salvezza , dei Testimoni di Geova e della Chiesa di Scientology . In tutti e tre i casi, la corte ha stabilito all'unanimità che il governo ha violato i suoi obblighi internazionali ai sensi della Convenzione europea per la salvaguardia dei diritti dell'uomo e delle libertà fondamentali. Altri casi di libertà religiosa contro il governo erano pendenti presso la CEDU.
Nella sezione di Mosca dell'Esercito della Salvezza c. Russia , la CEDU ha stabilito nell'ottobre 2006 che il rifiuto del governo di registrare nuovamente la filiale di Mosca dell'organizzazione ha violato il diritto di riunione e la libertà di religione dell'Esercito della Salvezza. Il governo ha pagato 13.418 dollari (10.000 euro) di danni e spese legali all'Esercito della Salvezza. L'Esercito della Salvezza non può registrare nuovamente la sua filiale di Mosca, poiché la scadenza per la ri-registrazione ai sensi della Legge sulle religioni del 1997 era maggio 2000. Possono essere registrati nuovamente solo dal Direttorato capo del Ministero della Giustizia di Mosca. È stato il Direttorio Principale che ha designato l'Esercito della Salvezza come organizzazione paramilitare e ha sostenuto con successo in tribunale che ciò impediva la ri-registrazione. La Corte Suprema non ha affrontato questa designazione, né l'ha rimossa.
Nel caso dei Testimoni di Geova, Kuznetsov e altri c. Russia, la CEDU ha stabilito nel gennaio 2007 che le autorità di Chelyabinsk avevano violato i diritti dei Testimoni di Geova di Chelyabinsk quando avevano interrotto una riunione di culto nel 2000. La corte ha ordinato al governo di pagare $ 121.486 (90.544 euro) ai Testimoni di Geova.
Nel caso Chiesa di Scientology Mosca v. Russia, la CEDU ha stabilito che le autorità di Mosca hanno violato i diritti alla libertà religiosa della Chiesa di Scientology ai sensi della Convenzione europea dei diritti dell'uomo rifiutandosi di registrare nuovamente la loro chiesa di Mosca. Gli scientologist avevano chiesto di registrarsi nuovamente 11 volte senza successo. Il governo non ha presentato ricorso e la decisione è definitiva.
Le autorità locali si sono rifiutate di registrare i centri di Scientology come organizzazioni religiose a Dmitrovgrad , Izhevsk e in altre località. Poiché questi centri non esistono da 15 anni, non sono per legge ammissibili a registrarsi come organizzazioni religiose e non possono svolgere servizi religiosi (sebbene fossero autorizzati a tenere riunioni e seminari). Le Chiese di Scientology di Surgut City e Nizhnekamsk (Tatarstan) hanno intentato causa alla CEDU contestando il rifiuto dei funzionari di registrare le chiese sulla base della regola dei 15 anni. La CEDU ha ritenuto ammissibili le cause nel giugno 2005 e ha riunito i casi. Il caso attendeva una decisione definitiva, che la Chiesa di Scientology si aspettava entro la fine del 2007.
Secondo le statistiche FRS, ci sono 22.956 gruppi religiosi registrati che operano nel paese, circa la metà dei quali sono affiliati alla ROC. Nel 2005, l'ultimo anno per il quale sono disponibili statistiche, le autorità hanno indagato sulle attività di 3.526 organizzazioni religiose durante l'anno solare 2005. Il ministero della Giustizia ha inviato notifiche di violazioni a 2.996 organizzazioni religiose. I tribunali hanno deciso di liquidare 59 organizzazioni locali per violazioni delle norme costituzionali e della legislazione federale durante quel periodo.
I Testimoni di Geova hanno affermato in alcuni casi che le autorità si erano consultate con il ROC nel determinare se approvare le loro richieste di registrazione.
Molti gruppi religiosi hanno avuto difficoltà ad acquisire terreni o permessi per costruire luoghi di culto. Alcuni governi locali hanno impedito ai gruppi religiosi di utilizzare luoghi adatti a grandi raduni come cinema e strutture governative.
Alcuni gruppi religiosi, in particolare i Testimoni di Geova, ma anche la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (LDS), le congregazioni pentecostali e l'Unione missionaria cristiana evangelica, hanno riferito che le autorità locali negli ultimi anni hanno negato loro il permesso di acquisire terreni su cui costruire luoghi di culto. Le autorità hanno continuato a negare i permessi di costruzione a diversi gruppi.
Molte denominazioni non tradizionali si lamentavano spesso di non essere in grado di ottenere luoghi per il culto. Poiché sono piccole e spesso di nuova costituzione, spesso non hanno le risorse necessarie per acquistare o affittare strutture sul mercato aperto e devono fare affidamento sull'assistenza del governo. Poiché non sono tradizionali, hanno spesso incontrato l'opposizione delle comunità tradizionali e spesso non sono stati in grado di trovare funzionari governativi disposti ad assisterli nell'affitto di proprietà statali. Ci sono state più segnalazioni di organizzazioni religiose a cui non è stato permesso di rinnovare i contratti di locazione di edifici pubblici e privati. L'aumento della concorrenza per lo spazio in un'economia in crescita e l'aumento dei prezzi degli immobili hanno portato molti proprietari (pubblici e privati) ad affittare proprietà a clienti più pagati e, in alcuni casi, i gruppi religiosi sono stati rifiutati a qualsiasi costo.
I rappresentanti di più gruppi protestanti hanno parlato delle crescenti difficoltà nell'estensione dei contratti di locazione esistenti o nella firma di nuovi contratti di locazione per i locali di culto, la maggior parte dei quali sono ancora controllati dallo Stato. Ad esempio, le amministrazioni di Tikhoretsk e Volgograd hanno rifiutato di estendere i contratti di affitto con le chiese membri dell'Unione dei missionari cristiani evangelici, che hanno utilizzato gli spazi per il culto.
La Chiesa Cristiana Parola di Vita nella regione di Kaluga ha affrontato grandi difficoltà nel tentativo di costruire la sua chiesa. La Chiesa era stata spesso visitata da ispettori fiscali, antincendio e altri ispettori governativi. Nel dicembre 2006, il sindaco ha emesso un decreto per la confisca dell'edificio e del terreno della Chiesa, che sarebbero poi stati dati a un promotore commerciale straniero. Gli appelli della Chiesa al governatore, al pubblico ministero e alla polizia non hanno avuto successo, sebbene la proprietà non sia stata confiscata.
L'ONG Sova Center ha riferito alla fine del periodo di riferimento che la comunità musulmana di Vladimir non era ancora in grado di ottenere terreni pubblici per costruire una moschea. Nel 2004, nonostante l'interferenza delle autorità cittadine di Vladimir, la congregazione ha costruito una moschea su un terreno privato vicino a una casa che i membri della comunità hanno acquistato e utilizzato come casa di preghiera temporanea. La moschea era chiamata casa della comunità ed era utilizzata dalla comunità locale di musulmani anche se non aveva spazio per tutti i 25.000 membri.
L' ufficio del sindaco di Sochi ha continuato a negare alla comunità musulmana l'autorizzazione a costruire una nuova moschea; i locali attuali non accolgono sufficientemente i membri. I funzionari hanno assegnato più volte la terra, ma non l'hanno mai trasferita alla comunità musulmana. Secondo il governo regionale, le autorità possono assegnare un terreno per una moschea solo dopo che un sondaggio di opinione pubblica indica che la posizione proposta non causerebbe conflitti. Nel marzo 2007 Abdul-Vakhed Niyazov , presidente del Centro culturale islamico russo di Sochi, ha chiesto al rappresentante presidenziale del distretto federale meridionale Dmitriy Kozak di indagare.
Il 14 maggio 2007, in un'udienza pubblica nella città di Murmansk , i residenti del distretto centrale della città hanno votato per rifiutare ai Testimoni di Geova il permesso di costruire una chiesa nel centro della città. Il sindaco Mikhail Savchenko ha rilasciato una dichiarazione osservando che anche se era la sua preferenza che i nuovi luoghi di culto fossero costruiti fuori dal centro della città, si è rammaricato della mancanza di tolleranza mostrata durante l'udienza pubblica. I testimoni di Geova a Dezershinsk , Nizhny Novgorod Oblast non sono riusciti a ottenere un terreno per la costruzione di un edificio di culto.
Fonti di notizie religiose hanno affermato che le autorità che agiscono per conto della Repubblica popolare cinese a volte hanno impedito alle chiese ortodosse non appartenenti alla Repubblica popolare cinese, compresi i veri ortodossi, di ottenere o mantenere edifici per il culto. Nel 2005 una chiesa ricostruita e rinnovata dalla Chiesa Autonoma Ortodossa Russa (ROAC) è stata trasferita alla Diocesi ROC di Stavropol. La successiva protesta della ROAC è culminata con il pestaggio del metropolita Valentin (vedi la sezione sugli abusi) e le minacce ad altro clero della ROAC. L'amministrazione della città di Zheleznogorsk ha successivamente promesso di assegnare un nuovo edificio al ROAC, ma non lo ha fatto entro la fine del periodo di riferimento.
C'era un conflitto in corso tra gli Hare Krishna di Mosca e il governo riguardo all'assegnazione di un appezzamento di terra per il culto. Nella prima metà del 2007, le autorità della città di Mosca hanno revocato la loro assegnazione di terreno per la costruzione di un tempio di Krishna nel centro di Mosca e hanno invece assegnato ai Krishna 5 acri (20.000 m 2 ) di terreno nella periferia di Mosca.
Da quando Richen Ling, una comunità buddista tibetana, ha perso i suoi locali nel centro di Mosca nel 2004 a causa di un progetto di costruzione municipale, ha continuato ad affittare strutture poiché non è stata in grado di assicurarsi una casa di culto permanente.
La Chiesa dell'Unificazione ha segnalato difficoltà nella creazione di un Centro Eurasiatico della Chiesa a Mosca per coordinare le attività della chiesa nella regione. Le autorità non avrebbero permesso che l'edificio della chiesa fosse occupato fino a quando non fosse stato legalizzato un annesso costruito illegalmente dall'ex proprietario. La chiesa ha stimato che l'edificio sarebbe rimasto chiuso per 2 anni fino a quando non fosse stata fatta tutta la documentazione necessaria.
Da oltre 10 anni i funzionari locali rifiutano il permesso di costruire a una parrocchia cattolica a Barnaul (regione di Altai) ea una comunità musulmana a Sochi.
La Chiesa di Scientology ha riferito che a volte ha avuto difficoltà a ottenere i permessi per grandi eventi a Mosca.
Nell'ottobre 2006 le autorità locali di Tyumen hanno distrutto un edificio che doveva ospitare una moschea. La comunità musulmana aveva trascorso anni a lavorare per ricevere la proprietà dell'edificio, che era stato una moschea prima della rivoluzione del 1917. Le autorità avevano deciso di dare l'edificio alla comunità musulmana all'inizio di quell'anno.
Nel giugno 2006, la città di Krasnodar ha chiesto la demolizione di un'abitazione privata destinata ad ospitare il culto di un gruppo evangelico. Il tribunale di primo grado ha confermato la decisione del Comune. Era pendente un ricorso in tribunale.
Nel gennaio 2006, il tribunale distrettuale di Astrakhan ha ordinato la demolizione di una moschea su una strada di accesso alla città. La costruzione della moschea era stata autorizzata dal sindaco nel 1998, ma nel 2006 i funzionari hanno sostenuto che il terreno era destinato a zone residenziali, che la moschea era stata costruita illegalmente e che la comunità doveva demolirla. A seguito del fallimento del loro ricorso alla Corte Suprema russa, che ha confermato l'ordine di demolizione e ha ritenuto che la comunità musulmana doveva pagare per la stessa demolizione, la comunità musulmana si è appellata alla CEDU, che ha accettato di esaminare il caso.
La Chiesa Pentecostale Emmanuel ha continuato ad affrontare difficoltà nella costruzione della sua chiesa a Mosca. La vecchia Casa della Cultura, che la chiesa dell'Emmanuele vuole convertire in una casa di preghiera e in un edificio per uffici, si trova su un terreno che il comitato fondiario locale ha deciso di affittare alla chiesa. Altre autorità locali contrarie a quel luogo per la chiesa hanno imposto la registrazione del titolo fondiario, alcune perché l'opinione pubblica locale è contraria alla comunità religiosa coinvolta. Si rifiutarono di permettere che l'edificio fosse ricostruito come chiesa. Il 26 marzo 2007, gli incendiari hanno dato fuoco all'edificio.
La legge del 1997 sembrava cambiare il regime dei visti per i religiosi e gli altri lavoratori stranieri. Immediatamente dopo la sua attuazione, i gruppi non tradizionali hanno segnalato problemi nel ricevere i visti a lungo termine.
Durante il periodo di riferimento, il numero di religiosi stranieri che hanno incontrato difficoltà in materia di visti e dogane durante l'ingresso o l'uscita dal Paese è diminuito, sebbene alcuni problemi siano continuati. In passato le autorità hanno espulso o negato l'ingresso a operatori religiosi con visti validi. La Chiesa dell'Unificazione a Mosca ha fatto appello alla CEDU contro la deportazione del suo fondatore e consigliere giuridico/spirituale, Jack Corley, nel gennaio 2006. Per legge deve rimanere fuori dal Paese per almeno 5 anni, a quel punto può chiedere nuovamente la residenza. L'appello della CEDU ha unito due casi simili riguardanti le deportazioni di missionari stranieri della Chiesa dell'Unificazione. Un membro della Chiesa dell'Unificazione giapponese invitato a Ufa per fare una presentazione è stato trattenuto dagli ufficiali dell'FSB e costretto a comprare i biglietti per Mosca per sé e per un ufficiale dell'FSB per essere poi deportato in Giappone. Ha fatto appello alla deportazione e ha vinto il diritto di rientrare.
Nel giugno 2007 il governo ha minacciato di deportare tre seguaci del Falun Gong in c, dove avrebbero potuto affrontare la persecuzione ufficiale. L'Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i Rifugiati ha organizzato il reinsediamento di questi praticanti in altri paesi. Il 28 marzo 2007, i funzionari hanno deportato in Cina una seguace del Falun Gong e la sua giovane figlia .
Nel dicembre 2006, un tribunale di Mosca ha respinto il ricorso contro la deportazione di Sunday Adelaja , leader dell'"Ambasciata di Dio" ucraina. La corte ha ritenuto che la deportazione di Adelaja fosse "nell'interesse della sicurezza dello stato". Nel maggio 2006, mentre si recava a Mosca per partecipare a un programma televisivo, ad Adelaja era stato negato l'ingresso in un aeroporto di Mosca, nonostante avesse un visto per ingressi multipli.
I problemi di visto sono diminuiti per alcuni gruppi. Gruppi come la Chiesa mormone e la chiesa cattolica romana, tra gli altri, hanno riferito che il governo ha rilasciato alla maggior parte dei loro visti per il clero di 1 anno che possono essere estesi a visti di 5 anni dopo essere entrati nel paese. Hanno riferito che l'amministrazione dei visti è migliorata dall'ultimo periodo di riferimento. Il clero straniero è particolarmente importante per la Chiesa cattolica romana, poiché ci sono pochi sacerdoti russi ordinati. Le autorità cattoliche hanno segnalato una diminuzione dei problemi di visto per i sacerdoti durante il periodo coperto da questo rapporto.
Molti gruppi religiosi non riuscirono a riconquistare le proprietà confiscate in epoca sovietica e ad acquisire nuove proprietà. Il Centro SOVA ha affermato che il problema della proprietà è prevalente tra musulmani e protestanti.
Sebbene le autorità abbiano restituito molte proprietà utilizzate per i servizi religiosi, tra cui chiese, sinagoghe e moschee, tutte e quattro le religioni tradizionali hanno continuato a perseguire casi di restituzione. A partire da maggio 2007, il Ministero dello Sviluppo Economico e del Commercio stava preparando una legislazione sulla restituzione della maggior parte dei beni religiosi (ad eccezione di alcuni tesori culturali e storici) ai proprietari precedenti al 1917.
Il ROC sembrava avere un maggiore successo nel rivendicare la proprietà prerivoluzionaria rispetto ad altri gruppi, sebbene avesse ancora contestato rivendicazioni di proprietà. Alla fine del periodo in esame, la diocesi di Mosca della ROC possedeva più di 1.400 edifici, rispetto ai 130 del 1998.
Le rivendicazioni di proprietà per la Repubblica Democratica del Congo sono legalmente complicate, dal momento che non c'era separazione tra chiesa e stato prima della rivoluzione. La maggior parte degli edifici della chiesa ortodossa che sono stati restituiti alla Repubblica popolare cinese non erano considerati proprietà della Repubblica popolare cinese prima del 1917. La Repubblica popolare cinese aveva il diritto di utilizzare solo questi edifici e teoricamente avrebbe potuto essere sfrattata, ma non c'è stato alcun tentativo di farlo. Il ROC possedeva solo chiese costruite, acquistate o ricevute dopo il 1991.
La Comunità Cattolica Romana ha segnalato 44 proprietà contestate, tra cui la Cattedrale di San Pietro e San Paolo a Mosca. Mentre la maggior parte delle proprietà statali è stata restituita, la comunità non ha avuto successo con gli edifici che erano stati privatizzati. La comunità ha continuato a lavorare con le autorità a livello federale e locale per risolvere questi problemi.
I musulmani di Beslan hanno fatto appello al Consiglio presidenziale per la cooperazione con le associazioni religiose per la restituzione della sua moschea cattedrale.
La comunità ebraica stava ancora cercando il ritorno di un certo numero di sinagoghe e di manufatti culturali e religiosi. La Federazione delle comunità ebraiche ha riferito che i funzionari federali erano stati cooperativi negli sforzi della comunità per chiedere la restituzione delle ex sinagoghe, così come alcuni funzionari regionali, sebbene alcuni ebrei abbiano affermato che il governo aveva restituito solo una piccola parte delle proprietà totali confiscate durante il Soviet periodo. L'organizzazione internazionale Chabad Lubavitch ha ripetutamente cercato di restituire la Collezione Schneerson, una vasta collezione di libri e documenti religiosi venerati dei rebbe Lubavitch, che le autorità considerano parte del patrimonio culturale del paese.
Alcuni gruppi per i diritti umani e minoranze religiose hanno accusato il Procuratore Generale di incoraggiare azioni legali contro un certo numero di religioni minoritarie e di dare sostegno ufficiale a materiali di parte contro i musulmani, i testimoni di Geova, i LDS e altri. Ci sono state notizie credibili secondo cui individui all'interno dei servizi di sicurezza federali e di altre forze dell'ordine hanno molestato alcuni gruppi religiosi minoritari, li hanno indagati per presunte attività criminali e violazioni delle leggi fiscali e hanno fatto pressioni sui proprietari affinché rinnegassero i contratti. In alcuni casi si pensava che i servizi di sicurezza avessero indotto il ministero della Giustizia a respingere le domande di registrazione.
Secondo quanto riferito, le forze dell'ordine in Kabardino-Balkariya hanno tenuto elenchi di studenti che hanno detto preghiere musulmane, avevano un secondo nome musulmano o che hanno inviato clip con temi islamici attraverso i loro telefoni cellulari. Durante il periodo in esame, il Sova Center ha riferito che in generale la pressione sui musulmani in Kabardino-Balkariya è diminuita con la nomina della nuova leadership della repubblica.
Un preside di una scuola di Argayash avrebbe costretto un membro della chiesa pentecostale a dimettersi dal suo posto di insegnante d'asilo, altrimenti sarebbe stato accusato di maltrattamento di bambini. I notiziari locali hanno citato lamentele dei genitori che sottintendevano che l'insegnante avesse insegnato religione e sostenevano di averli maltrattati fisicamente. Funzionari della chiesa sostenevano che queste accuse fossero inventate e che fosse stata effettivamente rimossa a causa delle sue convinzioni religiose.
Nel giugno 2007 i funzionari della città di Uzlovaya hanno vietato un festival di musica cristiana organizzato dalle chiese battiste locali . I funzionari hanno originariamente dato il permesso per il festival, ma lo hanno revocato dopo aver ricevuto telefonate dall'FSB locale. Il sindaco avrebbe affermato di non aver saputo che il festival fosse un evento religioso.
Nel maggio 2007 le autorità locali della città di Revda, Murmansk Oblast, hanno ordinato la chiusura di un centro pentecostale di riabilitazione da droga e alcol per i senzatetto. Due membri del consiglio comunale e un sacerdote russo ortodosso locale hanno prima organizzato l'opposizione pubblica al centro e tenuto la proiezione di un film negativo sui pentecostali. I pentecostali non furono invitati all'udienza pubblica che decise la questione; si sono comunque presentati e sono stati fischiati dai circa 800 partecipanti. Il consiglio comunale ha poi votato la chiusura del centro. I Pentecostali intendevano appellarsi alla corte.
Il 25 dicembre 2006 un tribunale ha dichiarato Viktor Tanakov, sommo sacerdote di fede etnica Mari, colpevole di incitamento all'odio religioso ed etnico per aver scritto e distribuito un opuscolo intitolato "Il sacerdote parla", che descrive tutte le religioni del mondo come "demoniache". ." Ha perso il suo ricorso alla Corte Suprema il 21 marzo 2007.
Nel giugno 2007 un tribunale distrettuale di Mosca ha pubblicato un bando sulle opere di Said Nursi , un teologo islamico pacifista turco. Il divieto, oggetto di ricorso, è stato condannato dai leader religiosi e dei diritti umani. Ravil Gainutdin , presidente del Consiglio russo dei Mufti , ha scritto una lettera aperta al presidente Putin descrivendo il divieto di Risale-i Nur come "una cruda violazione della libertà di coscienza nel nostro paese". Vladimir Lukin, l'Ombudsman per i diritti umani, ha denunciato il divieto, affermando che le opere di Nursi non contenevano alcuna traccia di odio religioso o intolleranza. In una lettera aperta alla corte, Lukin ha scritto che "È molto importante che non permettiamo interferenze nelle convinzioni e nelle convinzioni di milioni di cittadini con il pretesto infondato e non dimostrato di combattere l'estremismo, poiché ciò potrebbe davvero provocare un'ampia ridimensionare le violazioni del loro diritto alla libertà di credo”.
C'è stata una tendenza di alti funzionari del governo a mostrare sostegno a quei leader religiosi che li appoggiano; questo può portare a una discriminazione indiretta. Ad esempio, a San Pietroburgo, un imam della moschea della cattedrale ha approvato Russia Unita, che ha sostenuto i suoi piani per una seconda moschea in città. Allo stesso tempo, i musulmani che non facevano parte della Moschea Cattedrale non sono stati in grado di ottenere il permesso di costruire la propria moschea a San Pietroburgo. Il governatore Valentina Matviyenko ha osservato in risposta a una lettera di inchiesta che ciò è in parte dovuto al fatto che sono "in uno stato di conflitto" con e "seguono una diversa tendenza dell'Islam" dalla comunità della moschea della cattedrale.
Le autorità locali di San Pietroburgo hanno avviato un'indagine sul Centro Amministrativo dei Testimoni di Geova, la loro sede nazionale, ancor prima della pubblicazione dei regolamenti di attuazione della legge sulle ONG del 2006. Le autorità hanno indicato che qualsiasi irregolarità riscontrata li avrebbe portati a chiudere il centro. Le autorità federali e locali hanno continuato le loro indagini sul centro nel 2007. Il 16 febbraio 2007, il centro ha scritto all'ufficio del procuratore generale, esprimendo preoccupazione per le indagini, che erano proseguite per più di 2 anni. L'ufficio del procuratore di San Pietroburgo, l'ufficio del procuratore generale e l'ufficio del difensore civico per i diritti umani hanno inviato risposte affermando che gli investigatori non avevano ecceduto la loro autorità e non avevano violato la legge.
Il governo in pratica ha dato la preferenza alla ROC. Le autorità consentirono cappelle ortodosse e sacerdoti nelle basi dell'esercito. I gruppi protestanti avevano un accesso più limitato alle strutture militari, mentre le autorità hanno in gran parte vietato i servizi islamici nelle forze armate e generalmente non hanno concesso ai coscritti musulmani il tempo per le preghiere quotidiane o alternative ai pasti a base di carne di maiale. Alcune reclute in servizio nell'esercito hanno riferito che compagni di servizio li insultavano e abusavano di loro perché erano musulmani.
Abusi della libertà religiosa
Sebbene ci siano diverse leggi che affrontano i crimini motivati dall'odio etnico o religioso, le forze dell'ordine hanno applicato queste leggi in modo incoerente, generalmente poco frequente e talvolta arbitrario.
Le autorità raramente hanno perseguito o condannato gli arrestati per attacchi e atti di vandalismo contro le minoranze religiose, e spesso non sono riuscite a portare accuse di crimini d'odio anche quando era chiaramente coinvolto il fanatismo religioso. Alcuni funzionari del governo hanno negato che ci fosse un problema con i crimini d'odio o, se esistevano, erano manifestazioni di mali economici. Alcuni funzionari governativi e osservatori dei diritti umani hanno notato che, a causa dei pesanti carichi di lavoro, i pubblici ministeri hanno scelto di presentare accuse facilmente dimostrabili di vandalismo o teppismo piuttosto che rischiare un'assoluzione per il motivo del crimine d'odio più difficile da provare. Il risultato finale è stato che la legislazione sui crimini d'odio spesso non veniva applicata.
Il governo si è anche servito dell'antiterrorismo per commettere gravi violazioni della libertà religiosa contro la popolazione musulmana. Ci sono stati numerosi casi di musulmani perseguiti per estremismo o terrorismo anche quando non avevano una chiara relazione con tali attività. Questi includevano individui detenuti per possesso di letteratura religiosa come il Corano , o sulla base di prove presumibilmente piazzate dalla polizia. Alcune persone sospettate dalla polizia locale di estremismo islamico sarebbero state sottoposte a torture e maltrattamenti.
Secondo i gruppi per i diritti umani, una decisione della Corte Suprema di vietare 15 gruppi musulmani per presunti legami con il terrorismo internazionale ha reso più facile per i funzionari detenere arbitrariamente i musulmani per presunti collegamenti con questi gruppi.
Il 24 maggio 2007, durante una rissa interetnica a Stavropol tra centinaia di giovani russi e ceceni, Gelani Ayatev è stato malmenato e poco dopo è morto per le ferite riportate. Zaurbek Akhmadov, un testimone oculare, ha detto che le truppe antisommossa e la polizia locale hanno acclamato gli skinhead mentre aggredivano fisicamente Ayatev, che era stato ammanettato. La polizia ha poi messo Ayatev, ancora in manette, e Akhmadov, che era stato colpito alla gamba dalla polizia mentre cercava di aiutare Ayatev, nel retro di un veicolo della polizia. Secondo Akmadov, la polizia ha rifiutato di concedere cure mediche ad Ayatev o Akmadov per più di un'ora, e in risposta alle grida di Ayatev per aiutare Ayatev e portarlo da un medico, i poliziotti hanno risposto "Non preoccuparti. Non lo farà gridare più Allah Akbar."
Nel caso in cui un sospetto ha lanciato una bottiglia molotov in una sinagoga a Saratov nel maggio 2007, la polizia stava indagando su di esso come un caso di "teppismo" piuttosto che come un crimine d'odio e non aveva arrestato alcun sospettato. Hanno dichiarato che potrebbe non essere stato chiaro all'autore che l'edificio fosse una sinagoga.
A Saratov, all'inizio del mese di aprile 2007, quando a casa un membro della comunità ebraica stato preso di mira in un incendio doloso e graffiti lettura "giudei a Israele" è stato scritto su una recinzione nei pressi della sinagoga, gli investigatori della polizia classificato questi episodi come "teppismo" e non aveva arrestato qualsiasi sospetto a partire da maggio.
Nel febbraio 2007 la corte ha condannato alla reclusione cinque adolescenti che nell'ottobre 2005 hanno picchiato e accoltellato a morte un ebreo, un omicidio motivato dall'odio etnico.
Ci sono stati casi isolati in cui funzionari locali hanno detenuto individui che stavano discutendo pubblicamente le loro opinioni religiose, ma di solito le autorità hanno risolto questi casi rapidamente.
Il 13 e il 14 maggio 2007 la polizia ha arrestato e detenuto 15 membri della comunità battista Voskresenye a Ivanovo, che stavano organizzando un evento in un cinema, distribuendo il Nuovo Testamento e il Libro dei Salmi. Gli organizzatori dell'evento avevano un accordo scritto con il teatro. La motivazione fornita per l'ispezione è apparsa errata. La polizia ha cercato di intimidire i detenuti e li ha esortati a non partecipare alle riunioni battiste, affermando che si trattava di una "setta dannosa".
Il 31 marzo 2006, ai residenti del villaggio di Novaya Adygeia è stato impedito di recarsi in moschea per la preghiera del venerdì. La polizia e la milizia di Adygeia hanno bloccato tutte le strade del villaggio, fermato le auto e perquisito i musulmani. Secondo l'imam della moschea Maykop, gli agenti di polizia avrebbero anche aggredito e arrestato un gruppo di giovani musulmani, incluso l'imam; poliziotti mascherati hanno trascinato il gruppo sui minibus e li hanno portati al dipartimento anti-crimine organizzato del ministero dell'Interno. I poliziotti li picchiavano e li interrogavano sul perché portassero la barba e osservassero le norme igieniche islamiche. Dopo che i musulmani sono stati detenuti per una notte in prigione, i funzionari li hanno portati davanti a un giudice che ha ordinato il loro rilascio immediato. Le ONG Memorial e SOVA hanno riferito che i funzionari del governo hanno molestato i musulmani in Adygeia dall'estate 2005, compreso il sequestro di letteratura religiosa, impedendo ai fedeli di partecipare alla preghiera del venerdì e avvertendoli di smettere di frequentare la moschea.
Era ancora pendente un caso complicato relativo all'interruzione di un'adunanza dei Testimoni di Geova dell'aprile 2006 a Mosca. Nell'aprile 2006 il dipartimento di polizia di Lyublino di Mosca ha interrotto un'adunanza religiosa dei testimoni di Geova e gli agenti hanno arrestato e interrogato 14 capi maschi della congregazione, prelevando i loro passaporti. La polizia ha rifiutato di fornire ragioni scritte per la loro detenzione, secondo quanto riferito ha aggredito fisicamente il loro avvocato Vitaly Sinyukov quando si è recato alla stazione di polizia per assisterli, e lo ha minacciato con la punta di un coltello di non sporgere denuncia. Nel giugno 2006 un tribunale distrettuale di Mosca ha dichiarato illegale la detenzione dei querelanti, ma ha respinto il resto della causa perché i Testimoni di Geova non avevano il permesso legale di tenere l'incontro. Sia i Testimoni di Geova che la polizia hanno fatto appello alla decisione e il 22 marzo 2007 il tribunale ha annullato la decisione del giugno 2006 e ha stabilito che la detenzione era stata in effetti legittima. Il tribunale della città di Mosca ha rifiutato di consentire l'introduzione della sentenza della CEDU Kuznetsov c. Russia come prova nel caso.
Vitaliy Sinyukov ha intentato una causa contro il dipartimento di polizia del distretto di Lyublino. Il 20 aprile 2006, il tribunale distrettuale di Lyublino ha respinto la denuncia contro la polizia senza esaminarne il merito. Sinyukov ha presentato ricorso e il 13 luglio 2006 il tribunale della città di Mosca ha annullato la sentenza e ha rinviato il caso al tribunale distrettuale di Lyublino per l'esame. Il 16 agosto 2006, il tribunale distrettuale di Lyublino ha nuovamente deciso di archiviare il caso senza considerarne il merito. Sinyukov ha presentato nuovamente ricorso e il 14 dicembre 2006 il tribunale della città di Mosca ha in parte ribaltato la sentenza e ha nuovamente rinviato il caso al tribunale distrettuale di Lyublino per un esame parziale dei suoi meriti. Il caso era pendente alla fine del periodo di riferimento.
Il 24 dicembre 2006, la polizia locale e i funzionari dei dipartimenti di emergenza e gioventù di Chelyabinsk hanno fatto irruzione in un servizio pentecostale in una casa privata ad Argayash e hanno chiesto documenti relativi alla proprietà e alla chiesa. Il colonnello della polizia Ramil Galilullin ha detto alla stampa che il motivo del raid era una denuncia da parte dei cittadini locali secondo cui i bambini frequentavano la chiesa pentecostale senza il permesso dei genitori. A seguito del raid, le autorità hanno anche condotto un'ispezione antincendio e hanno multato la chiesa per uso scorretto di una stufa e cablaggio difettoso. Il pubblico ministero della regione di Chelyabinsk ha aperto un'indagine sulle azioni delle autorità nel febbraio 2007.
Dal 1 luglio 2005 al 30 giugno 2006, i tribunali hanno condannato 46 musulmani, 29 dei quali erano in prigione, per appartenenza a Hizb-ut-Tahrir , un'organizzazione panislamista che mira all'istituzione di un califfato globale in cui avrebbero imporre la sharia . I tribunali hanno condannato con sospensione della pena Anton (Abdullah) Stepanenko, un imam di Pyatigorsk (regione di Stavropol), in parte per incitamento all'odio religioso. L'avvocato di Stepanenko sosteneva che non gli era permesso di ordinare una valutazione psichiatrica di un testimone chiave con una lunga storia di malattia mentale, o di controinterrogare studiosi responsabili di un'analisi peritale che sosteneva che la letteratura islamica - senza alcun legame provato con Stepanenko personalmente - era estremista. Mentre gli investigatori criminali avrebbero affermato che Stepanenko era in possesso di letteratura "wahabita" (un termine ampiamente e vagamente usato nel paese per indicare l'estremismo islamico), il presidente Putin ha affermato che "il wahabismo di per sé non rappresenta alcuna minaccia".
Nel febbraio 2006 la polizia locale di Kabardino-Balkariya ha iniziato a compilare una lista di "wahabiti" recandosi negli istituti scolastici e annotando i nomi degli studenti che pregavano regolarmente. Sotto il nuovo governo in quella regione, tuttavia, la pressione contro i musulmani sembrava diminuire.
Nell'ottobre 2005, a seguito di una disputa tra la ROAC e la ROC sulla proprietà della chiesa di St. Olga (vedi la sezione Restrizioni), tre uomini armati hanno picchiato e hanno tentato di rapire il metropolita della ROAC dalla sua casa. Secondo quanto riferito, l'FSB ha interrogato e minacciato diversi membri del clero e membri della ROAC in seguito a questo incidente.
Per tutto il 2005 sono aumentate le tensioni in Kabardino-Balkariya tra islamisti e polizia. La polizia ha chiuso un gran numero di moschee, soprattutto nelle zone dichiarate “liberate” dai militanti islamisti. Nell'ottobre 2005, militanti locali si sono uniti ai militanti islamici fedeli al combattente ceceno Shamil Basayev e hanno attaccato e occupato edifici del governo e della polizia a Nalchik. Diverse centinaia di militanti sono stati uccisi; molti dei corpi non sono ancora stati restituiti alle loro famiglie. Funzionari del governo hanno affermato di aver arrestato più di 60 persone con l'accusa di aver partecipato a raid, mentre gruppi per i diritti umani hanno affermato che il numero dei detenuti era più alto e che la maggior parte di loro non era coinvolta nei disordini.
Dopo la presa di ostaggi a Beslan nel 2004, la polizia ha intensificato l'attività nel Caucaso settentrionale. Le autorità avrebbero accusato di estremismo un numero crescente di musulmani, sia cittadini russi che cittadini degli stati a maggioranza musulmani confinanti con il paese. L'ONG Memorial ha descritto 23 casi che coinvolgono più di 80 persone accusate di estremismo come "artificiose". Di questi, 18 hanno portato a sentenze, di cui solo 1 di assoluzione.
Secondo il Sova Center, il 19 aprile 2005, la polizia ha brevemente detenuto e interrogato nove studentesse di Kabardino-Balkariya perché indossavano l'hijab e studiavano il Corano in gruppo.
Anche se la maggior parte delle detenzioni per pratiche religiose riguardava musulmani, ci sono state segnalazioni occasionali di detenzioni di polizia a breve termine di non musulmani per motivi religiosi, ma tali incidenti sono stati generalmente risolti rapidamente. Ad esempio, la polizia locale ha spesso detenuto i missionari per brevi periodi in tutto il paese o ha chiesto loro di cessare le loro attività di proselitismo, indipendentemente dal fatto che stessero effettivamente violando gli statuti locali. Durante il periodo di riferimento, i Testimoni di Geova hanno riferito di circa 55 incidenti, 21 dei quali hanno avuto luogo a Mosca, in cui le autorità hanno detenuto per breve tempo i loro membri o altri cittadini che svolgevano attività di predicazione legale.
A Vladimir Oblast, le autorità hanno ispezionato più volte la proprietà di proprietà del ROAC. Nel gennaio 2006, i rappresentanti dell'FSB hanno sequestrato circa 20 file con documentazione sulla proprietà del ROAC senza informare i leader del ROAC o fornire alcuna motivazione.
Al momento ci sono diversi prigionieri religiosi tra cui un olandese.
Conversione religiosa forzata
Non ci sono state segnalazioni di conversioni religiose forzate .
Antisemitismo
Gli attacchi violenti a sfondo razziale contro gli ebrei sono diminuiti durante il periodo di riferimento, nonostante un aumento della violenza razzista nei confronti di altri gruppi etnici. L'antisemitismo è rimasto un problema serio e durante il periodo di riferimento si sono verificati diversi attacchi antisemiti a persone e sinagoghe.
Nel settembre 2006, un tribunale è stato condannato per tentato omicidio e incitamento a conflitti etnici e religiosi, e condannato a 16 anni di carcere, a otto persone durante le preghiere della sera nella sinagoga Chabad a Mosca nel gennaio 2006. L'aggressore non ha negato che l'antisemitismo era un motivo del suo attacco. I tribunali hanno aumentato la condanna a 13 anni che ha ricevuto nell'aprile 2006 perché non aveva preso in considerazione il movente estremista dell'attacco.
Uno studente ha tentato un attacco imitativo a una sinagoga a Rostov sul Don nel gennaio 2006, ma le guardie di sicurezza lo hanno fermato prima che potesse fare del male a qualcuno. Una corte d'appello ha annullato la sua condanna per tentato omicidio sulla base del fatto che era mentalmente inadatto a sostenere un processo e gli ha ordinato di sottoporsi a cure psichiatriche.
Il 1 ottobre 2005, il ventunenne Andrey Dzyuba è stato ucciso da una banda di adolescenti ubriachi a Ekaterinburg . Il gruppo ha urlato insulti antisemiti a Dzyuba, lo ha trascinato in un cimitero, lo ha picchiato e ucciso con una croce di metallo lapide. I tribunali hanno condannato cinque degli aggressori per omicidio per motivi di odio etnico e hanno comminato loro condanne che vanno dai cinque ai dieci anni di carcere. Dieci minorenni aggressori che hanno partecipato al pestaggio ma non all'omicidio non sono stati accusati a causa della loro età.
Secondo l'ONG Moscow Bureau of Human Rights (MBHR), l'organizzazione paramilitare ultranazionalista e antisemita dell'Unità nazionale russa (RNE) ha continuato a propagare l'ostilità verso ebrei e cristiani non ortodossi. L'RNE sembrava aver perso influenza politica in alcune regioni dal suo picco nel 1998, ma l'organizzazione ha mantenuto alti livelli di attività in altre regioni, come Voronezh.
Alcuni rami della Via sovrana nazionale ultranazionalista e antisemita (NDPR) hanno partecipato a eventi organizzati da funzionari locali.
I bersagli principali degli skinhead erano stranieri e individui del Caucaso settentrionale, ma esprimevano anche sentimenti anti-musulmani e antisemiti.
I vandali hanno profanato diverse sinagoghe e centri comunitari ebraici durante il periodo di riferimento, tra cui Saratov, Lipetsk, Borovichy, Murmansk, Nizhniy Novgorod, Taganrog, Samara, Petrozavodsk, Perovo, Baltiisk, Kurgan, Khabarovsk, Vladivostok, Tomsk e Kaliningrad. I funzionari spesso classificavano i crimini come "teppismo". Nei casi in cui le autorità locali hanno perseguito casi, i tribunali hanno generalmente imposto condanne sospese.
Nel maggio 2007 Dmitry Levanov ha bombardato il centro ebraico di Ulyanovsk e ha inchiodato una nota minacciosa alla sua porta con un coltello. Il giorno dopo è tornato con un amico e ha lanciato un mattone attraverso la sua finestra. È stato arrestato dalla polizia, processato in tribunale e condannato a 2 anni di pena sospesa per incitamento all'odio etnico. Il suo amico è stato rilasciato senza essere accusato.
Il 5 maggio 2007, un aggressore ha lanciato una bottiglia molotov contro una sinagoga a Saratov. Nessun sospetto è stato arrestato. La polizia stava indagando sull'incendio doloso come un caso di "teppismo" piuttosto che come un crimine d'odio. Hanno affermato che potrebbe non essere stato chiaro all'autore che l'edificio fosse una sinagoga.
Nella stessa città, all'inizio di aprile 2007, la casa di un membro della comunità ebraica è stata presa di mira in un incendio doloso. I graffiti con la scritta "ebrei in Israele" sono stati scritti su una recinzione vicino alla sinagoga. Gli investigatori della polizia hanno anche classificato questi incidenti come teppismo e non avevano detenuto alcun sospetto a partire dal maggio 2007.
La notte del 18 marzo 2007, i vandali hanno dipinto frasi estremiste e svastiche sui muri di una sinagoga a Voronezh. I funzionari hanno avviato un'indagine penale con l'accusa di vandalismo e incitamento ad attività estremiste. Il capo della comunità ebraica di Voronezh credeva che la sinagoga fosse stata attaccata in risposta all'arresto di due giovani sospettati di aver vandalizzato un cimitero ebraico a Voronezh.
La notte del 1 marzo 2007, i vandali hanno profanato una sinagoga a Vladivostok e hanno dipinto svastiche e frasi antisemite sui muri della sinagoga. La sinagoga è stata anche vandalizzata il 26 ottobre 2006.
Il 15 dicembre 2006, il Jewish Charity Center di Pskov ha riferito che durante la celebrazione di Hanukkah è stato spruzzato spray al peperoncino attraverso il buco della serratura. La polizia non ha trovato prove di un attacco, ma ha accettato di intensificare i pattugliamenti quando il centro aveva eventi pubblici.
Nel settembre 2006 persone non identificate hanno lanciato pietre contro le sinagoghe di Khabarovsk e Astrakhan, rompendo diverse finestre. Un perpetratore ha lanciato una bottiglia molotov alla sinagoga di Astrakhan durante questo attacco.
I vandali hanno anche profanato diversi cimiteri e monumenti ebraici durante il periodo di riferimento.
Il 30 marzo 2007, vandali sconosciuti hanno deturpato sette lapidi in un cimitero ebraico a San Pietroburgo con svastiche e graffiti. La polizia stava indagando.
Il 29 marzo 2007, vandali sconosciuti hanno dipinto svastiche e graffiti fascisti su un memoriale dell'Olocausto a Kaliningrad. Il presidente della comunità ebraica locale ha chiesto al pubblico ministero di indagare.
Il 6 marzo 2007, i vandali hanno profanato un cimitero ebraico a Voronezh, rovinando più di 20 lapidi. I funzionari hanno avviato un procedimento penale ai sensi dell'articolo 244 del codice penale, la profanazione di un cimitero.
Le accuse di "teppismo" erano abbastanza comuni per crimini che normalmente sarebbero considerati crimini di pregiudizio contro una particolare comunità, ma i pubblici ministeri, anche secondo l'opinione del governo, erano riluttanti a perseguire accuse aggravate di pregiudizio razziale nei crimini e si sono accontentati molte volte dell'accusa minore essere applicato. A volte, c'era il timore di non essere in grado di vincere una sentenza del tribunale per un crimine di pregiudizio.
Ci sono state molte segnalazioni di pubblicazioni antisemite durante il periodo di riferimento.
Un certo numero di piccoli giornali nazionalisti radicali che pubblicano articoli antisemiti, anti-musulmani e xenofobi, molti dei quali sembravano violare la legge contro l'estremismo, erano facilmente disponibili in tutto il paese. Ci sono state anche segnalazioni di letteratura antisemita in vendita nelle città di tutto il paese. Il numero stimato di pubblicazioni xenofobe ha superato le 100, molte sponsorizzate dalle sezioni locali del National Power Party. Inoltre, nel Paese c'erano almeno 80 siti web che diffondevano propaganda antisemita.
Il Congresso euro-asiatico ha osservato che nel 2006 i pubblici ministeri hanno registrato il maggior numero di tentativi di perseguire i fornitori di propaganda antisemita. Sebbene il governo abbia pubblicamente denunciato l'ideologia nazionalista e sostenuto azioni legali contro atti antisemiti, la riluttanza di alcuni funzionari di livello inferiore a chiamare tali atti qualcosa di diverso da "teppismo" è rimasta un impedimento.
Nel giugno 2007 un tribunale di Novosibirsk ha condannato l'editore di un quotidiano locale a due anni di carcere per incitamento all'antisemitismo. Aveva pubblicato articoli che invocavano apertamente la violenza contro gli ebrei.
Nell'aprile 2007, a una fiera del libro a Mosca, la polizia ha arrestato un commerciante di libri estremisti e lo ha accusato di incitamento all'inimicizia etnica, razziale e religiosa. La polizia ha dichiarato che stavano cercando di identificare l'editore di questi materiali.
Membri della Duma di Stato e altre figure di spicco hanno espresso sentimenti antisemiti in una lettera del gennaio 2005, esortando il procuratore generale a indagare sulle organizzazioni ebraiche e ad avviare procedimenti per vietarle, accusando una traduzione russa dell'antica legge ebraica, il Kitzur Shulchan Arukh , incitato all'odio contro i non ebrei. Secondo l'ADL, nel 2006 le organizzazioni per i diritti umani hanno compiuto numerosi tentativi infruttuosi di perseguire gli autori della "Lettera dei 500".
Il partito Rodina si è fuso con il Partito della vita e il Partito dei pensionati per formare il nuovo partito "Per una Russia giusta" nel 2006. I membri di Rodina con note opinioni antisemite generalmente non approvavano la fusione e non si univano al nuovo partito . "Per una Russia giusta" è stato guidato dal presidente del Consiglio della Federazione Sergey Mironov, che ha spesso parlato contro l'intolleranza e l'antisemitismo, anche in una visita nel settembre 2006 al memoriale di Babiy Yar in Ucraina.
Nel 2006 Nikolay Kurianovich, un deputato della Duma LDPR, ha avviato e pubblicizzato una "lista dei nemici del popolo russo", che conteneva principalmente nomi ebraici. Il 7 marzo 2007, gli aiutanti di Kurianovich sono stati espulsi dalle camere della Duma per aver indossato bracciali con la svastica. Kurianovich dichiarò la loro espulsione parte di una "lotta contro tutto ciò che è russo".
Miglioramenti e sviluppi positivi nel rispetto della libertà religiosa
Durante il periodo di riferimento, il presidente Putin è intervenuto più volte sulla necessità di combattere l'intolleranza interetnica e interreligiosa. La Repubblica Democratica del Congo ha ospitato il Vertice mondiale dei leader religiosi nel luglio 2006, tra cui 200 leader provenienti da 40 paesi. La conferenza si è concentrata su questioni politiche e sociali e ha incluso appelli alla tolleranza interreligiosa. Il presidente Putin si è rivolto ai leader e li ha esortati a guidare le loro congregazioni lontano dall'estremismo.
Il 13 marzo 2007, il presidente Putin ha visitato il Vaticano e ha discusso con papa Benedetto XVI i modi per migliorare le relazioni tra la Repubblica popolare cinese e la Chiesa cattolica romana.
La LDS è riuscita a registrare 51 organizzazioni religiose locali alla fine del 2006.
Il 12 dicembre 2006, un tribunale ha affermato il titolo della Chiesa del Nuovo Testamento e della Comunità dei cristiani evangelici di Perm sull'ex Palazzo della Cultura di Lenin, fornendo un certificato ufficiale che documenta la proprietà della comunità della struttura, che hanno pianificato di utilizzare come casa di culto.
Una comunità di Vecchi Credenti a Samara ha riconquistato la sua chiesa prerivoluzionaria attraverso una decisione municipale durante il periodo di riferimento.
Nonostante la lunga serie di indagini, i funzionari dei Testimoni di Geova di San Pietroburgo hanno detto al personale del consolato che la situazione nella Russia nordoccidentale è migliorata. I funzionari hanno affermato di essere stati in grado di impegnarsi in un dialogo costruttivo con i funzionari del governo per quanto riguarda la situazione generale sulla libertà religiosa e le indagini sul loro centro amministrativo.
Nel novembre 2006 il tribunale di Permskiy Kray si è pronunciato a favore della chiesa pentecostale, consentendo alla chiesa di registrare le sue proprietà, annullando diverse precedenti decisioni della corte di grado inferiore contro il gruppo. Il gruppo pentecostale ha riferito di non aver ricevuto molestie ufficiali dopo la risoluzione del caso.
Nel febbraio 2007 un tribunale dell'oblast di Sverdlovsk ha condannato cinque adolescenti per l'omicidio di un ebreo nel 2005, condannandoli a pene detentive che vanno dai 5 ai 10 anni. I ragazzi erano skinhead e membri di gruppi estremisti e affiliati ai nazisti. La corte ha riconosciuto la natura antisemita del crimine nel suo verdetto, che rientrava nell'articolo 105, sezione 2, "Crimine d'odio etnico o religioso".
Funzionari federali e regionali hanno partecipato attivamente, e in molti casi hanno fortemente sostenuto, una serie di programmi organizzati dal governo e dalle ONG per promuovere la tolleranza. La conferenza del dicembre 2006 "Una Russia multietnica" è stata sponsorizzata dal Consiglio della Federazione e dall'UNESCO e ha incluso sessioni sulla diversità religiosa e la tolleranza.
La Commissione per i diritti umani della Federazione Russa, un organismo governativo guidato da Vladimir Lukin, ha pubblicato il suo rapporto annuale sui diritti umani e ha reso pubbliche le difficoltà che alcuni gruppi religiosi hanno affrontato nella restituzione delle proprietà e nell'acquisizione di terre e le difficoltà che le minoranze religiose hanno dovuto affrontare con il governo funzionari.
La Commissione sulla tolleranza e la libertà di coscienza della Camera pubblica ha promosso la tolleranza nelle aree problematiche, tenendo un'audizione pubblica nel marzo 2006 su come promuovere la stabilità e l'accordo civile nel Caucaso settentrionale. Tra i partecipanti c'erano il governo ei leader religiosi della regione.
Le autorità federali, e in molti casi le autorità regionali e locali, facilitarono la creazione di nuove istituzioni ebraiche. Nel giugno 2006 sono iniziati i lavori per la costruzione di un centro della comunità ebraica di Mosca da $ 100 milioni su un terreno donato dal governo della città di Mosca per ospitare istituzioni della comunità ebraica tra cui una scuola, un ospedale e un nuovo importante museo dedicato alla storia degli ebrei del paese, l'Olocausto e la tolleranza. La costruzione doveva essere completata entro la fine del 2008.
I leader cristiani evangelici a San Pietroburgo hanno riportato importanti progressi nell'ottenere il permesso federale per espandere il lavoro con i prigionieri, in particolare attraverso la sua rete di trasmissione. Con la collaborazione del ROC, sono stati installati ricevitori satellitari in dozzine di carceri per consentire la trasmissione di programmi largamente protestanti, ma che cercavano di raggiungere le diverse confessioni. L'obiettivo dichiarato del programma di trasmissione della prigione era quello di fornire ai detenuti un'alternativa alla televisione tradizionale.
Il patriarca della RDC Aleksiy II e i leader spirituali dei musulmani russi hanno lanciato un appello interreligioso per la pace e sforzi congiunti per contrastare i conflitti etnici e religiosi, a seguito delle violenze interetniche nella città di Kondopoga.
Nonostante i problemi affrontati dai Testimoni di Geova, i leader della chiesa hanno affermato che la loro comunità è cresciuta del 3% (a 140.000) nell'ultimo anno. Anche se in passato i Testimoni di Geova hanno avuto difficoltà a garantire grandi sedi, hanno tenuto un congresso annuale dal 14 al 16 luglio 2006, presso il Complesso sportivo Luzhniki di Mosca, a cui hanno partecipato più di 22.000. Le celebrazioni dei Testimoni di Geova dell'aprile 2007 sulla morte di Gesù a Mosca si sono svolte senza interruzioni ufficiali o comunitarie.
Abusi e discriminazioni sociali
Si trattava di segnalazioni di abusi sociali e discriminazioni basate sul credo o sulla pratica religiosa, inclusi alcuni attacchi fisici contro individui e comunità a causa dell'appartenenza religiosa delle vittime (vedi anche la sezione sull'antisemitismo). I gruppi che monitorano i crimini d'odio hanno riportato almeno 70 episodi di vandalismo contro obiettivi religiosi, di cui 36 contro ebrei, 12 contro ortodossi russi e 11 contro musulmani.
Il 9 aprile 2007, il tribunale di Stavropol ha accusato un sospetto di omicidio per motivi di odio religioso per l'uccisione dell'imam Kurdzhiyev nel settembre 2006.
Nel febbraio 2007 la polizia ha accusato i sospetti dell'omicidio del giugno 2004 di Nikolay Girenko, un esperto di xenofobia , razzismo e antisemitismo. Girenko aveva prestato servizio per molti anni come perito in processi che coinvolgevano presunti skinhead e neonazisti .
L'8 dicembre 2006, una bomba a mano è stata lanciata nel cortile della casa di Ismail Berdiyev, presidente del Consiglio di coordinamento dei musulmani del Caucaso settentrionale. Nessuno è rimasto ferito nell'attacco.
Il sacerdote ortodosso russo Andrey Nikolayev, sua moglie ei loro tre figli sono stati uccisi il 2 dicembre 2006, quando la loro casa è stata incendiata. Il movente dell'incendio doloso e dell'omicidio non è noto, ma i media hanno riferito che un gruppo criminale aveva minacciato il sacerdote in passato e aveva bruciato la sua casa in un altro villaggio.
Secondo i funzionari dei Testimoni di Geova, nella prima metà del 2007 ci sono stati 5 episodi di aggressione fisica ai testimoni di Geova e 11 episodi di detenzione di polizia. Nel 2006 ci sono stati 24 aggressioni fisiche e 40 casi di detenzione da parte della polizia.
Molti cittadini credono che l'adesione almeno nominale alla RDC sia parte della cultura russa, e altre tre fedi - Islam, Ebraismo e Buddismo - sono ampiamente considerate "religioni tradizionali". Il terrorismo e gli eventi legati alla guerra in Cecenia hanno dato origine ad atteggiamenti popolari negativi nei confronti dei gruppi etnici tradizionalmente musulmani in molte regioni. L'ostilità verso i gruppi religiosi non russo-ortodossi ha scatenato molestie e occasionalmente attacchi fisici. La violenza motivata dalla religione è continuata, sebbene fosse spesso difficile determinare se la xenofobia, la religione oi pregiudizi etnici fossero la motivazione principale. Attivisti conservatori che rivendicano legami con la Repubblica Democratica del Congo hanno diffuso pubblicazioni negative e organizzato manifestazioni in tutto il paese contro cattolici romani, protestanti, testimoni di Geova e altre religioni minoritarie.
Alcuni gruppi religiosi hanno partecipato a dialoghi interreligiosi. Le organizzazioni pentecostali e battiste, così come la RDC, erano riluttanti a sostenere l'ecumenismo a livello locale, sebbene i leader nazionali si siano impegnati a vicenda in forum pubblici durante il periodo di riferimento. A livello internazionale, la ROC ha tradizionalmente perseguito il dialogo interreligioso con altri gruppi cristiani. Nelle regioni dominate dai musulmani della repubblica del Tatarstan e nella circostante regione del Volga, sono emerse occasionalmente tensioni tra musulmani e credenti ortodossi russi. Le forze dell'ordine hanno osservato da vicino i gruppi musulmani. I funzionari hanno spesso descritto le organizzazioni di beneficenza musulmane come fornitrici di aiuti agli estremisti oltre alla loro aperta carità.
Un piccolo gruppo scissionista dell'organizzazione ultranazionalista Russian National Unity (RNE) chiamata "Russian Rebirth" si è registrato con successo in passato a Tver e Nizhniy Novgorod come organizzazione sociale, provocando proteste da parte di gruppi per i diritti umani; tuttavia, in diverse regioni come Mosca e Carelia, le autorità hanno limitato le attività dell'RNE negando la registrazione alle sue affiliate locali. Secondo il Sova Center, durante il periodo di riferimento non ci sono state né negazioni di registrazione né registrazioni di RNE. Il Sova Center ha riferito che altre tre organizzazioni ultranazionaliste sono state sciolte nel 2006. In un caso, la Corte Suprema ha confermato la decisione di un tribunale di Krasnodar di vietare la comunità slava ortodossa di Krasnodar, un gruppo di vecchi credenti ortodossi che utilizzava simboli neonazisti.
Il 2 luglio 2006, 15 colpi sono stati sparati in un periodo di 15 minuti nel monastero di Trinikolsky nel distretto Dmitrovsky dell'Oblast di Mosca. Anche se nessuno è rimasto ferito, gli spari hanno causato danni per 12.000 dollari.
Il 27 agosto 2006, un aggressore sconosciuto ha spruzzato gas lacrimogeni, interrompendo una funzione religiosa pentecostale nella chiesa evangelica del "Nuovo Testamento" nella città di Perm.
I musulmani hanno continuato a incontrare discriminazioni e antagonismi sociali in alcune regioni. Dopo che terroristi associati a ceceni, ingusci ed estremisti islamici hanno sequestrato una scuola nel 2004 a Beslan, nell'Ossezia del Nord, le tensioni interetniche e interreligiose che hanno portato a discriminazioni sono continuate nella regione senza l'intervento delle autorità, secondo le ONG. I musulmani hanno affermato che i cittadini di alcune regioni temevano i musulmani, citando casi come una disputa a Kolomna, a circa 60 miglia (97 km) a sud-est di Mosca, sulla proposta di costruzione di una moschea. Funzionari del governo, giornalisti e pubblico hanno liberamente etichettato le organizzazioni musulmane "Wahhabi", un termine che è diventato equivalente a "estremista". Numerosi articoli di stampa hanno documentato sentimenti anti-islamici.
Nelle regioni dominate dai musulmani, le relazioni tra musulmani e credenti ortodossi russi erano generalmente armoniose. Le versioni estremamente tradizionali o ortodosse dell'Islam erano spesso associate nell'opinione pubblica al terrorismo e ai combattenti musulmani radicali nel Caucaso settentrionale.
Sebbene il precedente periodo di riferimento abbia visto il presidente del Consiglio dei Mufti, il capo del Consiglio spirituale centrale dei musulmani del paese e il capo del Centro di coordinamento dei musulmani del Caucaso settentrionale denunciare congiuntamente il terrorismo, la stampa nazionale ha riportato notizie durante il periodo di riferimento evidenziando, tra le altre cose, le loro differenze pubbliche di atteggiamento nei confronti del wahabbismo.
Come in passato, ci sono stati molti attacchi contro luoghi di culto, sale riunioni e cimiteri in tutto il paese. Gli attacchi variavano da minacce e graffiti a incendi dolosi. Spesso, anche di fronte a palesi segnali antireligiosi, le autorità locali hanno indagato sui casi come "teppismo" e non secondo le leggi anti-odio più forti, sebbene ci fossero segni che i pubblici ministeri stessero usando le leggi sui crimini d'odio più spesso. Nell'aprile 2007 il governo ha modificato il codice penale per aumentare le misure punitive per i crimini d'odio e l'estremismo. Secondo la nuova normativa, un individuo condannato per aver commesso un atto di vandalismo motivato da odio o inimicizia ideologico, politico, nazionale, razziale e religioso può essere condannato fino a 3 anni.
Il Sova Center ha riferito che nel 2006 sono stati commessi 25 atti di vandalismo motivati dall'odio religioso contro chiese e altri edifici religiosi, inclusi 11 attacchi contro edifici religiosi musulmani. Una moschea è stata bombardata nel villaggio di Yahroma nella regione di Mosca. Le moschee di Vladimir e Yaroslavl sono state attaccate con bottiglie molotov.
Il 27 settembre 2006, gli incendiari hanno tentato di bruciare una moschea a Yaroslavl lanciando sei bottiglie molotov contro l'edificio. I vandali hanno dipinto frasi estremiste e svastiche sul muro esterno della moschea. La polizia ha arrestato e accusato uno studente di 18 anni di istigazione all'odio nazionalista, razziale e religioso. C'è stato un altro tentativo di incendio doloso nella stessa moschea 3 giorni prima. Il 25 dicembre 2006 gli incendiari sono stati condannati per profanazione e incendio doloso ; uno è stato condannato con la sospensione della pena a 1 anno e 3 mesi, e l'altro è stato condannato a 10 mesi in un campo di lavoro . I piromani si sono scusati pubblicamente.
Emmanuel Moscow Evangelical Church ha riferito di un incendio doloso contro il loro edificio nel quartiere Solntsevo di Mosca la notte del 26 marzo 2007. Sempre nel marzo 2007, gli aggressori hanno lanciato bottiglie piene di resina contro la parete anteriore della Central Prayer House dei cristiani di fede evangelica a Voronezh.
Il Sova Center ha registrato 24 casi di vandalismo in cimiteri ortodossi, musulmani ed ebraici nel 2006. Il 3 ottobre 2006, un gruppo di skinhead ha profanato circa 150 tombe ebraiche e tartare in un cimitero di Tver. Sul posto sono stati trovati volantini estremisti. È stato avviato un procedimento penale con l'accusa di profanazione di un cimitero.
Il 4 agosto 2006, un cimitero musulmano è stato vandalizzato a Ekaterinburg. Più di una dozzina di lapidi, molte delle quali di valore storico, furono distrutte. La polizia ha definito il vandalismo un teppismo, non un crimine d'odio, e i rappresentanti della comunità musulmana a Ekaterinburg, incluso l'Imam Sibgatulla-Hazrat, erano d'accordo con questo punto di vista.
Durante il periodo in esame, le tensioni tra il Vaticano e la ROC sono notevolmente diminuite, sebbene il Patriarcato di Mosca abbia continuato a opporsi al trasferimento della Sede greco-cattolica ucraina da Leopoli a Kiev , in Ucraina, avvenuto nell'agosto 2005. La copertura stampa dell'incontro del marzo 2007 del presidente Putin con papa Benedetto XVI è stato positivo ei rappresentanti cattolici romani hanno notato una diminuzione delle tensioni durante il periodo di riferimento. Altre questioni di preoccupazione rimaste tra i due gruppi includevano la continua convinzione che i cattolici romani stessero facendo proselitismo nel paese e la proposta di un sacerdote locale di aprire un convento carmelitano cattolico la cui missione principale sarebbe stata quella di lavorare con gli orfani nella città di Nizhniy Novgorod . Il ROC sosteneva che il convento sarebbe servito come base per le attività missionarie, mentre la Chiesa cattolica sosteneva che il convento non era un convento a tutti gli effetti, ma un mezzo per prendersi cura degli orfani locali. Nell'aprile 2007 il capo del Segretariato per le relazioni intercristiane della Repubblica popolare cinese ha criticato pubblicamente la Chiesa cattolica per il presunto proselitismo negli orfanotrofi, definendo la loro attività missionaria "inaccettabile".
Le segnalazioni di molestie nei confronti degli evangelici e dei pentecostali sono diminuite drasticamente durante il periodo di riferimento, in particolare dopo il settembre 2005, quando il vescovo Sergey Ryakhovskiy si è unito alla Camera pubblica. Tuttavia, i ministri afro-russi e africani delle chiese cristiane non ortodosse erano soggetti al fanatismo religioso e razziale.
Secondo un rapporto della SOVA del 13 luglio 2006, un prete ortodosso e altri attivisti hanno tentato di interrompere un servizio battista nel villaggio di Achit (regione di Sverdlovsk). Secondo quanto riferito, hanno detto alle persone che passavano che i battisti erano una "setta" pericolosa. La polizia è arrivata sul posto e ha multato i Battisti per aver tenuto una "riunione non autorizzata". Azioni simili sono state segnalate contro i Pentecostali e gli Hare Krishna.
La stampa ha continuato regolarmente a citare i membri dei Testimoni di Geova come una "setta" religiosa, sebbene siano presenti nel paese da circa 100 anni.
In passato, i funzionari dei Testimoni di Geova hanno riferito di aggressioni fisiche contro i loro membri in tutto il paese. I funzionari non sono stati in grado di aggiornare queste cifre per questo periodo di riferimento, adducendo la difficoltà di raccogliere le informazioni.
Un caso alla CEDU è continuato 4 anni dopo che una mostra provocatoria sulla religione è stata vandalizzata al Centro Sakharov. Sebbene le autorità non abbiano mai perseguito i vandali, un tribunale ha ritenuto il direttore del Centro e un membro del personale colpevoli di incitamento all'odio religioso e li ha multati. Il caso era oggetto di ricorso presso la CEDU.
Durante il periodo di riferimento, il Centro slavo per la legge e la giustizia e un certo numero di leader religiosi "non tradizionali" di minoranza hanno affermato che il governo e i gruppi religiosi di maggioranza hanno usato sempre più i mass media, le conferenze e le manifestazioni pubbliche per fomentare l'opposizione alle religioni minoritarie come minacce alla salute fisica, mentale e spirituale, affermando che questi gruppi minacciavano la sicurezza nazionale. Durante il periodo di riferimento, i canali televisivi hanno trasmesso diversi programmi su "culti e sette pericolosi" e implicavano che questi includessero pentecostali e altre religioni di proselitismo.
Guarda anche
- Religione in Russia
- Legge Yarovaya ( legge anti proselitismo)
- Diritti umani in Russia
- Libertà di riunione in Russia
- Libertà di stampa in Russia
link esterno
RAPPORTO INTERNAZIONALE DELLA LIBERTÀ RELIGIOSA 2020 [1]
Riferimenti
- Ufficio per la democrazia, i diritti umani e il lavoro degli Stati Uniti. Russia: Rapporto sulla libertà religiosa internazionale 2007 . Questo articolo incorpora il testo di questa fonte, che è di pubblico dominio .
- Appunti
- ^ Family Research Council Russia's Quiet Persecution of Religion 24 maggio 2021
- ^ Il presidente Putin ei patriarchi . di Michael Bourdeaux, The Times , 11 gennaio 2008.
- ^ Clifford J. Levy. A spese di tutti gli altri, Putin sceglie una chiesa. New York Times 24 aprile 2008
- Salta su^ Andrew Higgins, "Nell'espansione dell'influenza russa, la fede si unisce alla potenza di fuoco", New York Times , 13 settembre 2016
- ^ "La repressione delle libertà religiose si intensifica in Russia" . 24 maggio 2021.
- ^ "RUSSIA: più incarcerati dopo i processi per "organizzazione estremista"" . Foro 18 . Estratto l'11 giugno 2021 .
- ^ a b Preston, R. Christopher (5 gennaio 2001). "Islam in Russia sotto la legge federale sulla libertà di coscienza e sulle associazioni religiose: tolleranza ufficiale in una società intollerante" (PDF) . Revisione della legge BYU . 2001 (2): 782. ISSN 0360-151X . OCLC 209341328 . Archiviato dall'originale il 19 marzo 2020 – via Paperity.org .
- Salta su ^ “La “Legge Yarovaya” della Russia impone nuove dure restrizioni ai gruppi religiosi” . RadioFreeEurope/RadioLiberty . Estratto il 15 febbraio 2019 .
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- ^ Zylstra, Sarah Eekhoff. "Il divieto della Russia all'evangelizzazione è ora in vigore" . Notizie e rapporti . Estratto il 15 febbraio 2019 .
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