Libertà di religione in Vietnam - Freedom of religion in Vietnam

Mentre la Costituzione del Vietnam prevede ufficialmente la libertà di religione, in pratica il governo impone una serie di legislazioni che limitano la pratica religiosa, come requisiti di registrazione, commissioni di controllo e sorveglianza. Tutti i gruppi religiosi devono chiedere l'approvazione e registrarsi presso il governo. Il governo richiede che tutti i monaci buddisti siano approvati e lavorino sotto l'organizzazione buddista ufficialmente riconosciuta, il Vietnam Buddhist Sangha (VBS). Il numero di monaci studenti buddisti è controllato e limitato dal Comitato per gli affari religiosi. Secondo un rapporto del 2020 di Human Rights Watch, le attività religiose vietate sono quelle ritenute contrarie a nozioni arbitrarie di "interesse nazionale", "ordine pubblico" o "unità nazionale". Gruppi religiosi non riconosciuti, tra cui Cao Dai, Hoa Hao e alcuni gruppi cristiani e buddisti, affrontano "sorveglianza e molestie costanti". Alcuni gruppi religiosi possono essere soggetti a "critica pubblica, rinuncia forzata alla fede, detenzione, interrogatorio, tortura e prigionia". Tuttavia, le leggi continuano ad essere applicate in modo non uniforme, con alcune aree del governo locale che adottano un approccio più rilassato e tollerante di altre.

Sfondo

Il buddismo Mahayana è la religione più diffusa in Vietnam . C'è una significativa minoranza di cristiani cattolici . Altre religioni includono il cristianesimo protestante , il buddismo Theravada , l' Islam , l' Hòa Hảo e la religione sincretica Cao Đài . Molti cittadini si considerano non religiosi, sebbene possano praticare credenze tradizionali come la venerazione degli antenati e degli eroi nazionali. Le minoranze etniche praticano storicamente credenze tradizionali diverse da quelle della maggioranza etnica Kinh . Molte minoranze etniche, in particolare tra i gruppi H'mong , Zao e Jarai negli altopiani nordoccidentali e centrali, si sono convertite al protestantesimo.

Nel paese sono attivi missionari non dichiarati provenienti da diversi paesi. Ai missionari stranieri legalmente non è permesso fare proselitismo o svolgere attività religiose.

Non ci sono feste nazionali religiose.

Storia

Durante la guerra del Vietnam , gli Stati Uniti appoggiarono un cattolico di nome Ngô Đình Diệm per la guida del loro Vietnam del Sud. Gli Stati Uniti presumevano che Diem avrebbe protetto la libertà di religione nel Vietnam del Sud, a causa della sua profonda fede, ma invece ha usato il suo potere per sopprimere il buddismo (che era la religione maggioritaria del Vietnam del Sud) e promuovere il cattolicesimo. Il governo del Vietnam del Sud ha vietato il volo della bandiera buddista , portando alla sparatoria di nove civili buddisti nel 1963, culminata nella crisi buddista .

Dopo la caduta di Saigon nel 1975, il Vietnam del Nord e del Sud furono fusi per formare la Repubblica Socialista del Vietnam nel 1976. La Costituzione del Vietnam fu adottata nel sud del paese. Il Partito Comunista del Vietnam ha promosso la sua ideologia marxista-leninista nel paese.

I comunisti furono influenzati dalle tradizioni anticoloniali e nazionaliste in Vietnam, inclusi gli scritti di Phan Bội Châu . Durante la prima guerra d'Indocina (1946-1954), nonostante il suo ateismo dottrinale, il Partito comunista indocinese si sforzò di reclutare credenti religiosi dalla sua parte. La minoranza cattolica, pur essendo ovviamente legata alla presenza francese, era vista come un potenziale alleato piuttosto che ipso facto oppositrice, a patto che potesse essere reclutata dalla parte anticoloniale. I missionari cattolici furono condannati nella propaganda di partito, ma i cattolici vietnamiti furono chiamati come compatrioti ad abbracciare il nazionalismo. La critica anticattolica si è quindi concentrata sui chierici cattolici francesi come elemento straniero ed ha evitato la critica dottrinale delle credenze della chiesa. Nel tentativo di raggiungere i cattolici vietnamiti, Ho Chi Minh ha partecipato alla messa di Natale nel 1945 e ha incluso i cattolici nel suo gabinetto.

Il Partito Comunista del Nord dal 1954 e del Sud dal 1975 attaccò molte pratiche religiose tradizionali e credenze popolari. L'adorazione dello spirito della gente comune è stata interpretata dalla prospettiva marxista come una sopravvivenza da uno stadio precedente dell'evoluzione sociale quando le persone hanno divinizzato la natura nella loro incapacità di superarla o controllarla. Queste credenze erano considerate illusorie e rendevano le persone "impotenti" e fataliste. Queste credenze erano considerate minare la fiducia delle persone e non le incoraggiavano a credere che le persone potessero risolvere i propri problemi. Il culto degli spiriti era considerato dai comunisti come uno strumento delle élite "feudali" per mantenere il loro dominio oppressivo. Anche Lady Liễu Hạnh , una dea venerata nella religione popolare vietnamita, era considerata un'importazione dal taoismo cinese e quindi un retaggio del colonialismo cinese .

Dopo che i comunisti vinsero la guerra e riunirono il Vietnam, il governo di Hanoi si voltò per sopprimere la religione con grande forza. Molti buddisti si erano opposti alla guerra e quando i comunisti ottennero la vittoria, gli sforzi contro la guerra dei buddisti vietnamiti furono emarginati dal governo. L'attivista pacifista buddista Cao Ngoc Phuong (che era stato precedentemente incarcerato dal governo di Saigon) è stato bollato come "criminale di guerra" dal regime di Hanoi.

Auto-immolazione buddista, come quella che si era verificata nel Vietnam del Sud contro il governo di Saigon , si verificarono presto nel Vietnam unificato per protestare contro il trattamento del buddismo da parte del governo. Nel novembre 1975, 12 monaci e monache buddisti si immolò a Cần Thơ . Nel 1977, Thich Nu Nhu Hien si è bruciata ad Hanoi per essere una "torcia di saggezza" che avrebbe portato il governo ad abbracciare la tolleranza religiosa. Molti dei buddisti che si sono bruciati in segno di protesta contro il governo comunista appartenevano alla Chiesa buddista unita del Vietnam , che in seguito è stata bandita da Hanoi.

Molti vietnamiti nutrivano un maggiore rispetto per la gerarchia buddista che per il governo comunista, e molte persone in opposizione al governo vedevano il buddismo come un'alternativa al marxismo. L'opposizione del governo ha dipinto il marxismo come un'ideologia occidentale straniera, mentre il buddismo era legato all'eredità indigena del Vietnam.

La politica del Doi Moi del 1986 ha cambiato la posizione del governo vietnamita sull'influenza esterna nel paese.

Stato di libertà religiosa

Quadro giuridico e politico

La Costituzione, il codice legale e una risoluzione del Comitato Centrale del Partito Comunista del 2003 sulla religione prevedono la libertà di credo e culto , così come la non credenza ; tuttavia, il governo ha richiesto la registrazione di tutte le attività da parte dei gruppi religiosi e ha utilizzato questo requisito per limitare le attività in alcuni casi. Il governo ha continuato a limitare in modo significativo le attività organizzate dei gruppi religiosi indipendenti e di quegli individui che erano considerati una minaccia per l'autorità del partito.

La nuova ordinanza su religione e credo, entrata in vigore nel novembre 2004, funge da documento principale che disciplina la pratica religiosa. Ribadisce i diritti dei cittadini alla libertà di credo, alla libertà di religione e alla libertà di non seguire una religione e afferma che le violazioni di tali libertà sono vietate. Tuttavia, avverte che "l'abuso" della libertà di credo o religione "per minare la pace, l'indipendenza e l'unità del Paese" è illegale e avverte che le attività religiose devono essere sospese se influiscono negativamente sulle tradizioni culturali della nazione.

L'ordinanza continua la pratica del controllo governativo e della supervisione delle organizzazioni religiose. In base alle sue disposizioni, le confessioni religiose devono essere ufficialmente riconosciute o registrate e le attività e la guida delle singole congregazioni religiose devono essere approvate dalle autorità di livello inferiore appropriate. Anche l'istituzione di seminari e l'organizzazione e l'iscrizione alle classi devono essere approvate dalle autorità competenti. La nomina di sacerdoti o altri funzionari religiosi richiede l'approvazione delle autorità solo quando è coinvolto un "elemento estraneo", come il Vaticano . L'ordinanza inoltre allenta in una certa misura la supervisione del governo sulla religione. Ad esempio, le organizzazioni religiose sono tenute solo a informare le autorità competenti delle loro attività annuali o dell'investitura e del trasferimento di chierici, mentre in passato ciò richiedeva un'esplicita approvazione ufficiale. L'ordinanza incoraggia i gruppi religiosi a svolgere attività di beneficenza nell'assistenza sanitaria e nell'istruzione, che in passato erano limitate.

Nel febbraio 2005 il Primo Ministro ha emanato la "Istruzione su alcuni compiti riguardanti il ​​protestantesimo", che invita le autorità a facilitare le richieste delle confessioni protestanti riconosciute di costruire chiese e di formare e nominare pastori. L'istruzione dirige le autorità ad aiutare le denominazioni non riconosciute a registrare le loro congregazioni in modo che possano adorare apertamente e muoversi verso l'adempimento dei criteri richiesti per il pieno riconoscimento. Dirige le autorità degli altopiani centrali e nordoccidentali ad aiutare i gruppi di credenti protestanti a registrare le loro attività e pratiche religiose in case o "luoghi idonei", anche se non soddisfano i criteri per stabilire una congregazione ufficiale. L'istruzione ordina anche ai funzionari locali di consentire l'operatività delle "chiese domestiche" non registrate, purché siano "impegnate a seguire i regolamenti" e non siano affiliate a movimenti politici separatisti.

Nel marzo 2005 il governo ha emesso un decreto attuativo (decreto 22) che ha fornito ulteriori indicazioni sull'ordinanza su religione e credo. Come l'ordinanza, il decreto vieta esplicitamente le rinunce forzate alla fede. Delinea anche procedure specifiche attraverso le quali un'organizzazione religiosa non riconosciuta può registrare i suoi luoghi di culto, i suoi chierici e le sue attività e quindi operare apertamente. Fornisce inoltre procedure per questi gruppi per richiedere il riconoscimento ufficiale da parte del governo per ottenere diritti aggiuntivi. Il decreto specifica che un'organizzazione religiosa deve avere 20 anni di "operazione religiosa stabile" nel Paese per essere riconosciuta dal governo. Dichiara inoltre che le operazioni passate nel paese possono essere conteggiate ai fini di questo requisito. Il decreto stabilisce inoltre periodi di tempo specifici per il governo per prendere in considerazione le richieste delle organizzazioni religiose e richiede ai funzionari di fornire alle organizzazioni una spiegazione scritta per qualsiasi domanda respinta.

Il Decreto attuativo 22 chiarisce anche le procedure attraverso le quali le organizzazioni religiose e le singole congregazioni religiose possono chiedere il riconoscimento ufficiale. Le confessioni religiose riconosciute, in linea di principio, possono aprire, gestire e ristrutturare luoghi di culto, formare leader religiosi e ottenere il permesso per la pubblicazione di materiali. Per ottenere il riconoscimento ufficiale, una denominazione deve prima ricevere la registrazione a livello nazionale. Secondo il quadro giuridico, un'organizzazione religiosa deve passare attraverso tre fasi legali per ricevere la registrazione a livello nazionale. In primo luogo, deve richiedere e ricevere la registrazione in ciascuna area amministrativa locale in cui opera. La registrazione richiede che una congregazione presenti informazioni alle autorità provinciali competenti sulla sua struttura, leadership e attività. Le autorità hanno quindi 45 giorni per sollevare domande o dubbi. Le registrazioni a livello nazionale hanno un periodo di considerazione di 60 giorni. Il CRA deve rilasciare una licenza prima che un'organizzazione sia considerata registrata. Una volta che una congregazione è registrata a livello locale, può richiedere la registrazione a livello provinciale e poi nazionale. Dopo un periodo di attesa minimo di 1 anno, l'organizzazione ammissibile può richiedere il riconoscimento e deve ricevere l'approvazione del governo della sua leadership, della sua struttura e dell'ambito generale delle sue attività.

Il decreto 22 specifica inoltre che le autorità competenti forniscono una risposta scritta alle richieste di riconoscimento ufficiale entro 30, 45, 60 o 90 giorni, a seconda dell'ambito della richiesta. Tuttavia, raramente i funzionari del governo hanno rispettato questi tempi di risposta. In caso di rifiuto, nella risposta scritta deve essere inserita una motivazione specifica, anche se tale requisito non sembra essere applicato sistematicamente. Inoltre, nell'ordinanza non è previsto uno specifico meccanismo di ricorso, né le ragioni per negare una richiesta sono in alcun modo limitate.

Il Comitato per gli affari religiosi a livello nazionale ha il compito di divulgare informazioni sul nuovo quadro giuridico alle autorità a livello provinciale, distrettuale, comunale e di villaggio e assicurarne l'osservanza uniforme. L'attuazione del nuovo quadro giuridico ai livelli inferiori del governo ha continuato a essere mista. Durante il periodo di riferimento, le autorità nazionali e provinciali hanno tenuto una serie di corsi di formazione per funzionari di livello inferiore sulle nuove leggi per garantire la loro comprensione e conformità al quadro giuridico. Le autorità di alcune aree hanno attivamente coinvolto i leader religiosi negli sforzi per attuare i cambiamenti, in particolare la registrazione dei gruppi protestanti e la riapertura delle chiese chiuse nella regione degli altopiani centrali. Alcune autorità in altre aree, in particolare in alcune parti degli altopiani centrali e del delta del Mekong, nonché nell'area di confine settentrionale e nelle province degli altopiani nordoccidentali, sono state meno attive nell'applicazione delle modifiche legali richieste dal governo centrale, sebbene le condizioni per i protestanti generalmente migliorato in tutto il paese durante il periodo di riferimento.

Le disposizioni sulla sicurezza nazionale e sulla solidarietà nazionale nella Costituzione prevalgono su leggi e regolamenti che prevedono la libertà religiosa e, secondo quanto riferito, queste disposizioni sono state utilizzate per impedire le riunioni religiose e la diffusione della religione a determinati gruppi etnici. Il codice penale, come modificato nel 1997, ha stabilito sanzioni per reati definiti solo vagamente, compreso il "tentativo di minare l'unità nazionale" promuovendo "la divisione tra credenti e non credenti". In passato le autorità hanno utilizzato l'articolo 258 del codice penale per accusare le persone di praticare la religione illegalmente. Questo articolo prevede pene detentive fino a 3 anni per "abuso dei diritti alla libertà di parola, alla libertà di stampa, alla libertà di credo, religione, riunione, associazione e altre libertà democratiche per violare gli interessi dello Stato". ." L'articolo 258 non è stato utilizzato per ostacolare la pratica religiosa durante il periodo di riferimento.

Il governo non favorisce ufficialmente una particolare religione e praticamente tutti gli alti funzionari del governo e del CPV, così come la stragrande maggioranza dei delegati dell'Assemblea nazionale, sono formalmente "senza religione". Tuttavia, molti funzionari di partito e di governo praticano apertamente il tradizionale culto degli antenati e alcuni visitano le pagode buddiste . L'eminente posizione tradizionale del buddismo non incide negativamente sulla libertà religiosa degli altri, compresi quelli che non praticano una religione.

Il governo riconosce ufficialmente le organizzazioni religiose buddiste, cattoliche, protestanti, Hòa Hảo, Cao Đài e musulmane. La Fede Baháʼí è stata registrata a livello nazionale nel 2007 e potrebbe richiedere il riconoscimento nazionale nel 2008. Anche le singole congregazioni all'interno di ciascuno di questi gruppi religiosi devono essere registrate. Alcuni leader e credenti di organizzazioni alternative buddiste, protestanti, Hòa Hảo e Cao Đài di queste religioni non partecipano alle associazioni religiose approvate dal governo.

Il "Libro bianco" del governo ha riportato che, alla fine del 2006, il governo ha registrato 718 luoghi di culto SECV e ha riconosciuto ufficialmente 67 congregazioni SECV e 71 pastori SECV.

Durante il periodo di riferimento, il governo ha elaborato le registrazioni pilota per circa 40 congregazioni ECVN in 9 province settentrionali. Il CRA ha affermato che il programma pilota è stato "un passo necessario per evitare possibili contraddizioni e complicazioni nelle famiglie e nei clan che potrebbero influenzare negativamente la vita stabile della gente comune". Inoltre, "i risultati ottenuti nelle province... del nord del Vietnam hanno guidato e continueranno a guidare persone e gruppi religiosi a registrare le loro attività religiose in conformità con le istruzioni del Primo Ministro". Alla fine del 2006, il governo ha affermato di aver riconosciuto 16 organizzazioni religiose affiliate a 6 religioni nell'ambito dell'attuazione del nuovo quadro.

Attuazione della legislazione del 2004

Il governo ha approfondito l'attuazione dell'ordinanza del 2004 su religione e credo e dei decreti supplementari sulla politica religiosa emessi nel 2005. Nuove congregazioni sono state registrate in tutte le 64 province del paese; a livello nazionale sono state registrate numerose confessioni religiose; ei cittadini erano generalmente autorizzati a praticare la religione più liberamente. Il miglioramento delle condizioni economiche nel Paese ha inoltre consentito un maggiore accesso alla pratica e alle risorse religiose. In riconoscimento dei suoi "significativi miglioramenti verso il progresso della libertà religiosa", il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti ha revocato la designazione del paese come Paese di particolare preoccupazione (CPC) per la libertà religiosa nel novembre 2006.

Nonostante i progressi nel periodo di riferimento, sono rimasti problemi nell'attuazione del quadro giuridico del paese in materia di religione. Questi includevano la lentezza, e in alcuni casi l'inazione, nella registrazione delle congregazioni protestanti nel Vietnam settentrionale e nelle Highlands nordoccidentali; applicazione incoerente delle procedure per la registrazione della congregazione e altri requisiti legali; restrizioni in corso sul reclutamento religioso; difficoltà nell'istituzione di seminari cattolici e corsi di formazione per pastori protestanti; e rivendicazioni irrisolte di esproprio di terre che coinvolgono un certo numero di confessioni religiose. Alcune autorità provinciali sono state più attive, mentre altre sembrano non considerare prioritaria l'attuazione positiva e coerente del quadro giuridico sulla religione. Il governo ha respinto la nomina di due vescovi cattolici approvata dal Vaticano. Tuttavia, la Chiesa cattolica ha riferito che il governo ha generalmente continuato ad allentare le restrizioni sull'assegnazione della chiesa di nuovo clero e la Chiesa ha indicato di aver iniziato a esplorare con le autorità governative l'istituzione di ulteriori seminari cattolici.

Il governo ha continuato a essere preoccupato per il fatto che alcuni gruppi di minoranze etniche attivi negli altopiani centrali gestissero una sedicente "Chiesa Dega", che secondo quanto riferito mescola la pratica religiosa con l'attivismo politico e chiede il separatismo delle minoranze etniche . Il governo ha anche attivamente limitato la leadership della non riconosciuta Chiesa buddista unificata del Vietnam (UBCV) e ha sostenuto che non avrebbe riconosciuto questa organizzazione sotto la sua attuale guida. Il governo ha mantenuto un ruolo di primo piano nel controllo delle religioni riconosciute. I gruppi religiosi hanno incontrato le maggiori restrizioni quando si sono impegnati in attività che il governo percepiva come attivismo politico o una sfida al suo governo. Il governo ha continuato a vietare e scoraggiare attivamente la partecipazione a una fazione non riconosciuta dei buddisti Hòa Hảo . Le autorità governative hanno imprigionato e spogliato un certo numero di buddisti di etnia Khmer per il loro coinvolgimento nelle proteste antigovernative nel delta del Mekong all'inizio del 2007. Alcune figure religiose, tra cui il sacerdote cattolico Nguyen Van Ly e il pastore protestante Nguyen Van Dai, sono stati condannati a pene detentive per la loro politica attivismo.

Tuttavia, il rispetto generale per la libertà religiosa è migliorato durante il periodo coperto da questo rapporto. La partecipazione alle attività religiose in tutto il paese ha continuato a crescere e i credenti protestanti negli altopiani centrali hanno continuato a segnalare miglioramenti significativi nella loro situazione. Nel periodo in esame sono state registrate circa 40 chiese domestiche protestanti nel Vietnam settentrionale e centinaia nel Vietnam meridionale. Tuttavia, centinaia di altre domande sono rimaste in sospeso, soprattutto nelle Highlands nordoccidentali. Per la prima volta dal 1975, il governo ha autorizzato la stampa di Bibbie in tre lingue minoritarie etniche negli altopiani centrali. Durante il periodo in esame , il protestantesimo è rimasto la religione in più rapida crescita del paese tra le sue sei fedi riconosciute: buddismo, buddismo Hòa Hảo, cattolicesimo, protestantesimo, caodaismo e islam.

Il governo ha registrato diverse nuove confessioni religiose durante il periodo di riferimento, tra cui la Chiesa avventista del settimo giorno del Vietnam, la Grace Baptist Church, la United World Mission Church, una fazione della chiesa mennonita, la Baháʼí Faith e due gruppi buddisti più piccoli: i Il gruppo Tu An Hieu Nghia e la Pure Land Buddhist Home Practice Association.

Durante il periodo di riferimento, i Comitati nazionali e provinciali per gli affari religiosi (CRA) sono stati attivi nel risolvere problemi e preoccupazioni legati alla religione. Il CRA nazionale ha organizzato una serie di programmi per offrire formazione ai membri delle confessioni religiose sulle procedure di registrazione legale e alle autorità locali su come attuare il quadro giuridico nazionale sulla religione. In occasione dell'Asia Pacific Economic Conference (APEC) Summit e della visita del presidente George W. Bush ad Hanoi nel novembre 2006, si è tenuto il primo servizio religioso ecumenico del Paese, guidato dall'arcidiocesi cattolica di Hanoi e dalla Chiesa evangelica del Vietnam del Nord (ECVN). Nel gennaio 2007 il Primo Ministro Nguyễn Tấn Dũng ha visitato il Vaticano e ha incontrato Papa Benedetto XVI , e nel marzo 2007, una delegazione ufficiale del Vaticano ha ricambiato visitando il Paese.

Protestanti e cattolici in tutto il nord hanno riportato un miglioramento nell'atteggiamento della maggior parte dei funzionari nei confronti della loro religione e, in generale, a protestanti e cattolici è stato permesso di riunirsi per il culto senza molestie, nonostante alcuni incidenti isolati. Le vacanze di Natale e Pasqua sono passate generalmente senza incidenti nel paese. Nell'autunno del 2006, la Chiesa evangelica del sud del Vietnam (SECV) ha riportato la sua prima classe di laureati di 219 pastori ordinati da quando l'organizzazione è stata ufficialmente riconosciuta nel 2001. Durante il periodo di riferimento, il governo ha accolto con favore il ritorno del maestro zen buddista Thich Nhat Hanh per una serie di "eventi di preghiera per la riconciliazione" a Ho Chi Minh City, Huế e Hanoi.

Non sono stati riscontrati casi noti di discriminazione sociale o violenza basata sulla religione durante il periodo di riferimento.

Nel settembre 2004 l'allora Segretario di Stato Colin Powell ha designato il Paese "Paese di particolare preoccupazione" (CPC) ai sensi dell'International Religious Freedom Act per violazioni particolarmente gravi della libertà religiosa. Nel novembre 2006 il Segretario di Stato Condoleezza Rice ha revocato la designazione del CPC del paese, osservando che il paese "non poteva più essere identificato come un grave violatore della libertà religiosa" come definito dalla legge.

Sebbene i media internazionali abbiano evidenziato arresti e detenzioni di diversi dissidenti politici all'inizio del 2007, tutte le persone sollevate dagli Stati Uniti come prigionieri di preoccupazione per motivi legati alla loro fede sono state liberate dal governo. Alcune fonti religiose hanno citato l'intervento diplomatico, principalmente dagli Stati Uniti, come motivo per cui il governo sta cercando di legalizzare più gruppi religiosi.

Restrizioni alla libertà religiosa

Il diritto costituzionale alla libertà di credo e di religione ha continuato a essere interpretato e applicato in modo non uniforme. In alcune zone i funzionari locali consentivano ai credenti una libertà relativamente ampia; in altre province i membri di gruppi religiosi non riconosciuti sono stati talvolta oggetto di vessazioni da parte di funzionari locali. Pratiche governative e impedimenti burocratici hanno posto alcune restrizioni alla libertà religiosa e alla crescita, sebbene in molte aree buddisti, cattolici, protestanti, Hòa Hảo, Cao Đài, così come il governo stesso, abbiano riportato un aumento dell'attività e dell'osservanza religiosa. I gruppi religiosi ufficialmente riconosciuti hanno dovuto affrontare limitazioni nell'ottenere materiale didattico, espandere le strutture di formazione, costruire nuovi luoghi di culto, pubblicare materiale religioso e ampliare il numero di clero nella formazione religiosa in risposta alla crescente domanda da parte delle congregazioni. Tuttavia, il governo ha continuato ad allentare le limitazioni rispetto agli anni precedenti.

A causa della mancanza di un giusto processo nel sistema legale e dell'incoerente supervisione ad alto livello, le azioni degli aderenti religiosi possono essere soggette alla discrezione dei funzionari locali nelle rispettive giurisdizioni. In alcuni casi, secondo quanto riferito, i funzionari locali hanno detto ai leader religiosi che le leggi a livello nazionale non si applicano alle loro giurisdizioni. In altri casi, province diverse applicavano le stesse leggi in modo diverso. Ad esempio, la provincia degli altopiani centrali di Gia Lai ha seguito da vicino la politica del governo e ha registrato tutti i "punti di incontro" SECV nella provincia in attesa del loro futuro riconoscimento. Tuttavia, nelle vicine province di Đắk Lắk e Bình Phước, molti "punti di incontro" della SECV sono rimasti non registrati. In alcuni casi, gruppi protestanti riconosciuti e non riconosciuti sono stati in grado di superare le molestie locali o ribaltare decisioni locali negative quando si sono appellati alle autorità di livello superiore.

Durante il periodo di riferimento, sono rimasti ostacoli alla crescita e alla formazione religiosa. Questi includevano impedimenti alla registrazione per le congregazioni protestanti nel nord del Vietnam, un reclamo di proprietà dell'ECVN irrisolto che ha impedito l'istituzione di una struttura di formazione per pastori, il fallimento delle autorità provinciali di Dien Bien nel registrare la loro diocesi cattolica locale, il fallimento delle autorità di Hà Giang nel concedere la residenza legale a un parroco, restrizioni da parte delle autorità della provincia di Thừa Thiên–Huế al reclutamento nei seminari cattolici e alle rivendicazioni di proprietà della Chiesa battista, e restrizioni legali al proselitismo. In alcune province le chiese domestiche erano tenute a presentare elenchi di tutti i fedeli come parte del processo di registrazione in violazione del quadro giuridico sulla religione. Questo fenomeno sembrava essere diffuso nel delta del Mekong, ma è stato notato in altre parti del paese, inclusa la provincia centro-settentrionale di Thanh Hóa. In alcuni casi le autorità hanno rimosso tale obbligo a seguito delle proteste dei gruppi registrati; in altri casi il requisito è stato mantenuto, impedendo il processo di registrazione.

Il governo ha continuato a vietare e scoraggiare attivamente la partecipazione ad alcuni gruppi religiosi non riconosciuti, tra cui il fuorilegge UBCV e alcuni gruppi protestanti, Hòa Hảo e Cao Đài.

Il governo richiede che tutti i monaci buddisti siano approvati e lavorino sotto l'organizzazione buddista ufficialmente riconosciuta, il Vietnam Buddhist Sangha (VBS). Il numero di monaci studenti buddisti è controllato e limitato dal Comitato per gli affari religiosi, sebbene il numero di accademie buddiste a livello locale e provinciale sia aumentato negli ultimi anni oltre a diverse accademie equivalenti alle università.

Nel delta del Mekong, informazioni attendibili indicano che almeno 10 monaci di etnia Khmer sono stati derubati e sottoposti ad azioni disciplinari, tra cui detenzione e arresto a pagoda, per aver partecipato a una protesta o proteste contro le autorità all'inizio del 2007.

Il governo ha continuato a opporsi agli sforzi dell'UBCV fuorilegge per operare e ha continuato a limitare il movimento dei leader dell'UBCV. Nell'agosto 2006 il governo ha permesso a Thích Huyền Quang di recarsi a Ho Chi Minh City per 2 mesi per cure mediche, ma lo ha scoraggiato dal tornare a Ho Chi Minh City nel 2007. Tuttavia, Thích Quảng Độ e Thích Huyền Quang hanno potuto ricevere visite da diplomatici stranieri. Thích Quảng Độ ha avuto occasione di incontrare altri membri dell'UBCV durante il periodo coperto da questo rapporto. Thích Quảng Độ e alcuni altri leader UBCV sono stati anche in grado di mantenere i contatti con i soci all'estero. Tuttavia, i leader provinciali dell'UBCV in tutto il Vietnam meridionale sono stati messi sotto pressione. In un caso una suora del consiglio di rappresentanza dell'UBCV nella provincia di Khánh Hòa ha subito gravi molestie a partire dal marzo 2006 e secondo quanto riferito è stata costretta a lasciare la pagoda da lei fondata. Le sezioni dell'UBCV nel Vietnam centrale sono state in grado di riunirsi per celebrare il compleanno di Buddha nel maggio 2006 e nel maggio 2007, ma i suoi leader a HCMC e nella provincia di Bình Định non sono stati in grado di organizzare celebrazioni simili.

Il governo tecnicamente mantiene il potere di veto sulle nomine vaticane dei vescovi e ha esercitato quell'autorità di veto sulla nomina di due vescovi all'inizio del 2007. Per la maggior parte, tuttavia, il governo ha in pratica collaborato con la Chiesa cattolica nelle nomine per le nomine dei vescovi. La Chiesa gestisce 6 seminari nel Paese, con oltre 1.000 studenti iscritti, oltre a un nuovo programma di formazione speciale per studenti "più grandi". Tutti gli studenti devono essere approvati dalle autorità locali per l'iscrizione in un seminario e di nuovo prima della loro ordinazione sacerdotale. La Chiesa ritiene che il numero di studenti ordinati sia rimasto insufficiente per sostenere la crescente popolazione cattolica e ha indicato che vorrebbe aprire ulteriori seminari e iscriversi più frequentemente a nuove classi; tuttavia, non ha ricevuto alcuna risposta ufficiale dal governo.

Il governo ha continuato a essere preoccupato per il fatto che alcuni gruppi di minoranze etniche attivi in ​​questa regione gestissero una sedicente "Chiesa Dega", che secondo quanto riferito mescola la pratica religiosa con l'attivismo politico e chiede il separatismo delle minoranze etniche. Questo fattore ha complicato e rallentato il processo di registrazione e riconoscimento per altre chiese degli altopiani centrali.

Nonostante il miglioramento delle condizioni nel periodo di riferimento, la SECV e le chiese domestiche nelle province di Đắk Lắk , Gia Lai , Kon Tum e Đắk Nông degli altopiani centrali continuano a essere sotto stretto controllo del governo.

Un certo numero di organizzazioni di chiese domestiche protestanti, tra cui i battisti , i presbiteriani e la United World Mission Church , operavano anche negli altopiani centrali. Questi gruppi hanno riportato condizioni sostanzialmente migliorate per le loro congregazioni.

Il governo ha continuato la sua supervisione e, con vari gradi di successo, ha esercitato il controllo sulle gerarchie religiose, sulle attività religiose organizzate e su altre attività dei gruppi religiosi attraverso i comitati per gli affari religiosi a livello nazionale e provinciale.

Diverse centinaia di congregazioni ECVN hanno chiesto di registrarsi durante il periodo di riferimento; tuttavia, la maggior parte delle domande è rimasta in sospeso o è stata respinta, almeno inizialmente. I motivi addotti per il rifiuto della registrazione, il più delle volte, includevano impedimenti burocratici, come procedure o moduli di domanda errati o informazioni incomplete. Meno frequentemente, le autorità locali hanno citato vaghe preoccupazioni per la sicurezza, affermando che la loro autorità politica potrebbe essere minacciata o che potrebbero verificarsi scontri tra credenti tradizionali e cristiani recentemente convertiti in una determinata area geografica. Nonostante alcune registrazioni negli altopiani nordoccidentali durante il periodo di riferimento, è rimasto molto lavoro nell'elaborazione delle registrazioni sia protestanti che cattoliche.

Gli Hòa Hảo hanno dovuto affrontare alcune restrizioni alle loro attività religiose e politiche dal 1975, in parte a causa dei persistenti sospetti del Partito Comunista derivanti dall'opposizione armata degli Hòa Hảo alle forze comuniste risalenti al dominio coloniale francese. Dopo il 1975 furono chiusi tutti gli uffici amministrativi, i luoghi di culto e le istituzioni sociali e culturali legate alla fede Hòa Hảo. I credenti hanno continuato a praticare la loro religione in casa, ma la mancanza di accesso ai luoghi di ritrovo pubblici ha contribuito all'isolamento e alla frammentazione della comunità Hòa Hảo. Nel 1999 è stato formato un nuovo organismo ufficiale Hòa Hảo, il Consiglio amministrativo Hòa Hảo. Nella primavera del 2005, il Consiglio Amministrativo Hòa Hảo è stato ampliato e ribattezzato Comitato Esecutivo del Buddismo Hòa Hảo. Diversi leader della comunità Hòa Hảo, inclusi diversi leader pre-1975, hanno criticato apertamente il Comitato. Hanno affermato che il comitato era sottomesso al governo e hanno chiesto il riconoscimento ufficiale, invece, del proprio corpo Hòa Hảo, la Hòa Hảo Central Buddhist Church (HHCBC). Sebbene ancora non registrato, il 4 maggio 2005, l'HHCBC ha tenuto un incontro organizzativo a cui hanno partecipato 126 delegati provenienti da tutta la parte meridionale del paese. Tuttavia, i suoi membri hanno affrontato una significativa repressione ufficiale.

Nel periodo in esame sono continuati gli attriti tra alcuni attivisti di Hòa Hảo e funzionari governativi nel Delta del Mekong.

Nel maggio 2007 un tribunale della provincia del Delta del Mekong di Đồng Tháp ha condannato quattro seguaci di Hòa Hảo a una pena compresa tra i 4 ei 6 anni di carcere per "aver creato disordini pubblici" ai sensi dell'articolo 245 del codice penale del 1999. I quattro sono stati arrestati per il loro coinvolgimento in uno sciopero della fame del giugno 2006 per protestare contro l'arresto e l'incarcerazione di altri membri della setta Hòa Hảo nel 2005, nonché per accuse più generali di soppressione da parte del governo della fede Hòa Hảo.

Otto credenti di Cao Đài sono stati imprigionati nel luglio 2005 fino a 13 anni per "fuggiti all'estero per opporsi al governo" e "propagando documenti contro il governo vietnamita per incitare a manifestazioni e rivolte". Il gruppo aveva tentato di protestare contro il controllo del governo sulla chiesa di Cao Đài nel settembre 2004 a Phnom Penh, ma fu arrestato ed espulso in Vietnam.

Non ci sono divieti formali di cambiare religione. Tuttavia, le conversioni formali sembrano essere relativamente rare, a parte quelle che si verificano quando i non cattolici sposano i cattolici. Molti convertiti possono trovare le procedure di conversione eccessivamente gravose o temere ritorsioni da parte del governo. Ci sono state segnalazioni isolate che i funzionari locali nelle comunità rurali hanno continuato a scoraggiare la conversione al protestantesimo minacciando i convertiti che avrebbero perso l'istruzione e le indennità sociali. È stato scoperto che un manuale di formazione nazionale prodotto dal CRA per i funzionari locali utilizzato nel nord contiene un linguaggio che dice ai funzionari di incoraggiare i recenti convertiti religiosi a tornare alle loro credenze tradizionali. Il governo ha promesso a diplomatici e rappresentanti stranieri di rivedere il linguaggio problematico, riconoscendo che potrebbe non essere stato conforme alle normative.

Il governo controlla e monitora tutte le forme di assemblea pubblica, compresa l'assemblea per le attività religiose; tuttavia, durante il periodo di riferimento, sono stati consentiti alcuni grandi raduni religiosi.

L'articolo 35 del decreto 22 richiede l'approvazione del governo per i gruppi missionari stranieri per fare proselitismo. Tali attività dovrebbero svolgersi sotto il patrocinio di un'organizzazione religiosa nazionale o locale. Scoraggia il proselitismo pubblico al di fuori dei centri di culto riconosciuti, anche da parte dei cittadini. Alcuni missionari hanno visitato il Paese nonostante questo divieto ufficiale e hanno svolto attività informali di proselitismo.

Nell'aprile 2006 la New Life Fellowship (NLF) con sede a Ho Chi Minh City è stata in grado di tenere il suo primo grande incontro di preghiera per gli stranieri dall'agosto 2005 sul terreno di un hotel di Ho Chi Minh City. All'NLF, che si rivolge sia agli stranieri che ai cittadini ed è guidato da un missionario straniero, è stato impedito di radunarsi negli hotel di Ho Chi Minh City nell'agosto 2005 dopo aver lanciato e pubblicizzato servizi per i cittadini locali in violazione della legge. Da allora, gli stranieri dell'NLF hanno potuto riunirsi in gruppi più piccoli a casa. L'NLF è rimasto in discussione con i funzionari a livello cittadino e nazionale per trovare una soluzione legale permanente al suo status. Altri gruppi di soli espatriati non hanno subito vessazioni da parte del governo. Almeno un gruppo ecclesiale espatriato ha ricevuto una licenza operativa formale dal governo HCMC a metà del 2007.

La politica del governo non consente alle persone che appartengono a gruppi religiosi non ufficiali di parlare pubblicamente delle proprie convinzioni, ma alcune hanno continuato a svolgere attività di formazione e servizi religiosi senza molestie. I membri delle organizzazioni religiose registrate possono parlare delle loro convinzioni e tentare di persuadere altri ad adottare la loro religione in luoghi di culto riconosciuti, ma sono scoraggiati dal farlo altrove.

Il governo richiede che tutte le pubblicazioni religiose siano eseguite dalla casa editrice religiosa, che fa parte dell'Ufficio per gli affari religiosi, o da altre case editrici approvate dal governo dopo che il governo ha prima approvato gli articoli proposti. La casa editrice religiosa ha stampato 130 nuovi titoli religiosi durante il periodo di riferimento, comprese le Bibbie in due lingue etniche degli altopiani centrali. Una serie di Bibbie, scritture sacre buddiste e altri testi e pubblicazioni religiosi vengono stampati da queste organizzazioni e distribuiti apertamente. La Casa Editrice Religiosa ha stampato 250.000 copie di parti delle sacre scritture Hòa Hảo, insieme a 100.000 volumi con gli insegnamenti e le profezie del fondatore; tuttavia, i credenti di Hòa Hảo hanno riferito che il governo ha continuato a limitare la distribuzione delle scritture complete, in particolare la poesia del fondatore. Il Comitato di Rappresentanza Hòa Hảo ufficiale ha citato la mancanza di fondi, non le restrizioni del governo, come motivo per cui le scritture Hòa Hảo non erano state pubblicate integralmente. La Bibbia è stampata in vietnamita, cinese, ede , jarai e inglese. Tuttavia, nel gennaio 2007 le autorità hanno sequestrato Bibbie e altri materiali religiosi stampati all'estero, appartenenti a un gruppo di chiese domestiche protestanti di Ho Chi Minh, con la motivazione che qualsiasi materiale in "lingua straniera" che non sia stato esplicitamente autorizzato dal governo è illegale. Il gruppo in seguito acquistò bibbie approvate dal governo per la distribuzione.

Il governo consente i viaggi per motivi religiosi, ma è necessaria l'approvazione delle autorità per la partecipazione a conferenze religiose e corsi di formazione all'estero. I musulmani sono in grado di intraprendere l' Hajj e i funzionari buddisti, cattolici e protestanti sono stati generalmente in grado di viaggiare all'estero per studio e per conferenze. Altri leader non ufficiali viaggiano regolarmente a livello internazionale. Le persone religiose che hanno viaggiato all'estero in passato sono state talvolta interrogate sulle loro attività al loro ritorno e sono state obbligate a consegnare i loro passaporti; tuttavia, questa pratica sembrava diventare più rara.

L'appartenenza religiosa è indicata sulle carte d'identità nazionali dei cittadini e nei "libretti di famiglia", che sono documenti di identità del nucleo familiare. In pratica, molti cittadini che si considerano religiosi non lo indicano sulle loro carte d'identità e le statistiche del governo li elencano come non religiosi. Sebbene sia possibile modificare la voce relativa alla religione sulle carte d'identità nazionali, molti convertiti possono trovare le procedure eccessivamente gravose o temere ritorsioni da parte del governo. Il governo non designa le religioni delle persone sui passaporti.

Il governo consente, e in alcuni casi incoraggia, collegamenti tra enti religiosi ufficialmente riconosciuti e correligionari di altri paesi; tuttavia, il governo scoraggia attivamente i contatti tra l'UBCV ei suoi sostenitori buddisti stranieri.

I contatti tra alcune organizzazioni protestanti non registrate ei loro sostenitori stranieri sono scoraggiati ma avvengono regolarmente, compresa la formazione e la fornitura di sostegno finanziario e materiale religioso. Il governo è rimasto preoccupato per i contatti tra i protestanti separatisti "Dega" negli altopiani centrali e i sostenitori d'oltremare. Il governo considera i protestanti di Dega come un gruppo che usa la religione come punto di raccolta per incoraggiare il separatismo delle minoranze etniche, i disordini politici e la creazione di uno stato di minoranza etnica indipendente.

L'adesione a una fede religiosa in genere non svantaggia le persone nella vita civile, economica e secolare non governativa, anche se probabilmente impedirebbe l'avanzamento ai gradi superiori del CPV, del governo e dell'esercito. I militari non hanno una cappellania. La pratica religiosa dichiarata era precedentemente un ostacolo all'appartenenza al CPV, ma ora il CPV afferma che decine di migliaia degli oltre tre milioni di membri del Partito Comunista sono credenti religiosi. Il clero e i credenti di varie fedi svolgono incarichi di governo locale e provinciale e sono rappresentati nell'Assemblea nazionale. Il CPV e i funzionari del governo visitano regolarmente pagode, templi e chiese, rendendo speciale la visita alle chiese protestanti nel periodo natalizio.

Il Decreto Attuativo del 2005 per l'Ordinanza su Religione e Credo prevede che i Comitati Popolari provinciali debbano approvare la costruzione di nuove strutture religiose. La ristrutturazione o l'ammodernamento delle strutture religiose richiede anche la notifica alle autorità, anche se non necessariamente un permesso, a seconda dell'entità della ristrutturazione. Il decreto prevede che le autorità debbano rispondere alla domanda di permesso di costruzione entro 20 giorni.

Il governo non consente l'insegnamento religioso nelle scuole pubbliche; tuttavia, consente al clero di insegnare nelle università nelle materie in cui è qualificato. I monaci buddisti hanno tenuto conferenze all'Accademia politica di Ho Chi Minh, la principale scuola del Partito Comunista. Diverse suore cattoliche e almeno un sacerdote cattolico insegnano nelle università di Ho Chi Minh City. Non sono autorizzati a indossare abiti religiosi quando insegnano o a identificarsi come clero. I gruppi cattolici, protestanti, musulmani e buddisti possono fornire educazione religiosa ai bambini. L'educazione religiosa cattolica, nei fine settimana o la sera, è consentita nella maggior parte delle aree ed è aumentata negli ultimi anni nelle chiese di tutto il Paese. I buddisti Khmer Theravada e i musulmani Cham tengono regolarmente lezioni di religione e di lingua al di fuori del normale orario di lezione nelle rispettive pagode e moschee. I gruppi religiosi non sono autorizzati a gestire scuole indipendenti oltre la scuola materna e l'asilo.

Le autorità provinciali hanno restituito un numero limitato di proprietà ecclesiastiche confiscate a seguito della riunificazione del paese nel 1975 e sono rimaste in lunghe discussioni su altre proprietà. Uno dei vicepresidenti del VBS, riconosciuto dal governo, ha dichiarato che circa il 30 per cento delle proprietà buddiste confiscate a Ho Chi Minh City sono state restituite e dal 5 al 10 per cento di tutte le proprietà buddiste confiscate nel sud sono state restituite. Le organizzazioni cattoliche e protestanti riconosciute hanno ottenuto un piccolo numero di proprietà precedentemente confiscate, ma hanno continuato ad avere controversie in corso con i funzionari su altre. La SECV ha stimato più di 250 immobili per i quali chiede la restituzione; anche altre denominazioni protestanti attive nel Vietnam meridionale prima del 1975 avevano rivendicazioni di proprietà. Alcune proprietà furono restituite al Consiglio Amministrativo di Hòa Hảo, ma poche proprietà di Cao Đài furono restituite, secondo i capi della chiesa. Molte delle proprietà sequestrate in passato erano scuole religiose e ospedali incorporati nel sistema statale.

Sebbene l'Ordinanza sulla religione e il credo incoraggi le organizzazioni religiose a condurre attività di beneficenza nel campo dell'istruzione e della sanità, il grado di supervisione del governo su queste attività varia notevolmente tra le località. In alcune zone, soprattutto nel sud, preti e suore cattolici gestivano asili nido, orfanotrofi, centri di formazione professionale e cliniche e si impegnavano in una serie di altri progetti umanitari. A Ho Chi Minh City e Huế , la Chiesa cattolica è stata coinvolta nel sostegno agli ospizi e nei centri di cura dell'HIV/AIDS e nel fornire consulenza ai giovani. Anche i gruppi buddisti sono stati coinvolti nell'HIV/AIDS e in altre opere di beneficenza in tutto il paese. L'arcidiocesi di Ho Chi Minh City gestiva la clinica per l'HIV/AIDS presso il centro di riabilitazione dalla droga di Trong Diệm per conto del governo della città. Il governo della città e la Chiesa cattolica sono rimasti in discussione su come approvare ufficialmente nuove iniziative, come un ambulatorio per possibili vittime dell'HIV/AIDS, ma ha permesso alla Chiesa di portare avanti queste iniziative in silenzio. Le attività di beneficenza della Chiesa cattolica sono state molto più limitate nel nord del Vietnam, ma durante il periodo di riferimento è stato riportato che un certo numero di province settentrionali sono diventate più permissive. La provincia di Thái Bình, ad esempio, ha incoraggiato attivamente il lavoro della Chiesa cattolica nell'HIV/AIDS e nel trattamento dei malati e dei disabili. Le autorità di Haiphong hanno anche iniziato a lavorare con la Chiesa cattolica in aree relative al trattamento della tossicodipendenza e all'HIV/AIDS durante il periodo di riferimento. La provincia di Thanh Hóa ha impegnato la sua diocesi cattolica in infrastrutture religiose e programmi generali di ricostruzione. La provincia di Hanoi ha permesso a un certo numero di templi gestiti da VBS di gestire orfanotrofi per bambini abbandonati e disabili, nonché programmi di trattamento per coloro che soffrono di HIV/AIDS.

Il VBS si è impegnato in attività umanitarie, inclusi programmi antidroga e di assistenza all'infanzia, in molte parti del paese. Anche l'organizzazione ufficialmente riconosciuta Hòa Hảo ha riferito di essersi impegnata in numerose attività di beneficenza e progetti di sviluppo locale durante il periodo di riferimento.

Abusi della libertà religiosa

Le segnalazioni di abusi della libertà religiosa hanno continuato a diminuire durante il periodo coperto da questo rapporto; tuttavia, alcuni credenti religiosi hanno continuato a subire vessazioni o repressione perché operavano senza sanzioni legali. In una serie di casi isolati, i funzionari locali hanno represso i credenti protestanti in alcune parti degli altopiani centrali e nordoccidentali e in altre aree costringendo a cessare le riunioni ecclesiali, chiudendo le chiese domestiche e facendo pressioni sulle persone affinché rinuncino alle loro credenze religiose, spesso senza successo.

Ad alcuni fedeli di minoranze etniche negli altopiani centrali, in particolare nelle aree sospettate di essere affiliate alla "Chiesa di Dega", continuano a essere impediti di radunarsi per adorare. Tuttavia, il numero di segnalazioni credibili di incidenti è stato significativamente inferiore rispetto agli anni precedenti e sembrava riflettere un pregiudizio individuale a livello locale piuttosto che la politica ufficiale del governo centrale. In diversi casi, i funzionari locali coinvolti sono stati rimproverati o licenziati.

Le restrizioni sui leader dell'UBCV sono rimaste in vigore, con gran parte della libertà di movimento, espressione e riunione della leadership limitata. Ci sono state meno notizie credibili secondo cui i funzionari hanno detenuto arbitrariamente, intimidito fisicamente e molestato persone sulla base, almeno in parte, delle loro credenze e pratiche religiose, in particolare nelle aree montuose delle minoranze etniche.

All'inizio del 2007 le autorità locali della provincia di Bến Tre si sono rifiutate di registrare una chiesa domestica protestante; la polizia ha successivamente cercato di impedire che il gruppo della chiesa si radunasse. Secondo i leader religiosi, nel 2006 a una chiesa domestica nella provincia di Trà Vinh, nel delta del Mekong, è stato impedito di celebrare le funzioni pasquali. Bibbie e altro materiale religioso sono stati confiscati. A Kiên Giang, nel gennaio 2006, la polizia ha vietato la riunione di una chiesa domestica affiliata alla comunità metodista e ha confiscato i documenti di identità di un pastore in visita. Nel dicembre 2005 la polizia ha interrotto le funzioni natalizie di alcune chiese domestiche nelle province di Cần Thơ, Long An e Vĩnh Long, sempre nel delta del Mekong. Nel maggio 2005 il predicatore della chiesa protestante Nguyen Van Cam disse a un giornalista che le autorità locali del comune di Dong Lam del distretto di Tiền Hải , provincia di Thái Bình , avevano cercato in diverse occasioni di convincerlo a firmare documenti che lo impegnavano a smettere di tenere i servizi della chiesa domestica.

Nel giugno 2006, nella provincia di Thanh Hóa , due fedeli protestanti sono stati picchiati dalla polizia locale. Nel dicembre 2006 la polizia locale avrebbe picchiato i credenti evangelisti durante una riunione della chiesa domestica nella provincia di Quảng Ninh. Inoltre, nel dicembre 2006 le autorità locali hanno interrotto in modo aggressivo un incontro con gli studenti in una chiesa domestica della congregazione ECVN nella provincia di Thừa Thiên-Huế .

Il pastore battista Than Van Truong è stato rilasciato nel settembre 2005 dopo aver trascorso un anno involontariamente rinchiuso in un manicomio dalle autorità della provincia di ng Nai come punizione per le sue convinzioni religiose e politiche. Secondo quanto riferito, è stato rilasciato a condizione che firmasse un documento che certificasse la sua malattia mentale, rendendolo soggetto alla riammissione in un istituto psichiatrico in caso di "ricaduta". Il pastore Truong ha continuato a essere attentamente monitorato dai funzionari locali. Ci sono state notizie confermate che ha continuato a essere molestato e che le sue attività religiose sono state ridotte a Đồng Nai e nel suo villaggio natale nella provincia di Bắc Giang nel nord del Vietnam, dove ha aiutato a organizzare una piccola chiesa. Nel giugno 2006 il governo ha permesso ai diplomatici di visitare la chiesa di Bắc Giang e di indagare sulle accuse di molestie nei confronti dei funzionari locali.

Il pastore protestante e leader della chiesa domestica Nguyen Hong Quang è stato imprigionato nel 2004 e rilasciato nel settembre 2005 con un'amnistia ufficiale. Nel maggio 2006 il pastore Quang e alcuni seguaci sono stati detenuti per quasi 24 ore a seguito di uno scontro con la polizia locale per la nuova costruzione della casa del pastore Quang, che fungeva anche da chiesa domestica locale. Tuttavia, l'affermazione del governo secondo cui il pastore Quang avrebbe deliberatamente ignorato i regolamenti urbanistici e gli ordini dei funzionari locali di conformarsi ai regolamenti urbanistici è stata supportata da prove.

Nell'agosto 2005 ci sono state notizie credibili secondo cui funzionari locali hanno tentato di costringere un predicatore laico della SECV a rinunciare alla sua fede ea interrompere il suo ministero nel villaggio della minoranza etnica H're nella provincia di Quảng Ngãi . Secondo quanto riferito, parti non identificate hanno bruciato la sua casa per rappresaglia. La piccola comunità protestante ha continuato a subire vessazioni fino a maggio 2006. Tuttavia, a seguito dell'intervento del governo centrale, le molestie sembravano cessare e uno dei due predicatori coinvolti nella disputa è stato autorizzato a frequentare un corso di formazione pastorale SECV.

Durante questo periodo di riferimento, ci sono state poche notizie credibili di leader di chiese non registrate negli altopiani centrali e nordoccidentali che sono stati molestati o detenuti e sottoposti a pressioni per rinunciare alla loro fede.

La diffusione del quadro giuridico sulla religione è rimasta un processo lento, soprattutto nel nord del Vietnam e nelle Highlands nordoccidentali, e fino alla fine del periodo coperto da questo rapporto, molti leader dei luoghi di culto hanno riferito che la polizia e altre autorità non avevano attuato integralmente questi codici legali. Durante il periodo di riferimento, alcuni protestanti nelle province settentrionali e nord-occidentali delle Highlands hanno riferito che i funzionari locali hanno spesso usato pretesti legali per impedire la registrazione religiosa.

All'inizio di giugno 2007, le congregazioni locali dell'ECVN nel distretto di Bát Xát nella provincia di Lào Cai hanno riferito che le autorità del governo locale, compresi i membri di una task force speciale per la protezione delle frontiere, sono venute nel distretto per condurre corsi di formazione sulle leggi del quadro giuridico. Secondo i fedeli, le autorità locali hanno imposto multe fino a circa 100 dollari (1,7 milioni di Dong VND) a otto "protestanti illegali" e multe materiali (apparentemente confisca di polli) ad altri nove. I "protestanti illegali" sono stati accusati di seguire il protestantesimo senza chiedere il permesso alle autorità provinciali.

Nel marzo 2006 nel distretto di Vị Xuyên di Hà Giang , le autorità locali hanno multato un pastore di una chiesa domestica di 32 dollari (500mila VND), o più della metà del suo stipendio mensile, per essersi recato ad Hanoi per ritirare i moduli di registrazione dall'ECVN. Inoltre, i diaconi laici della chiesa sono stati multati di $ 6 (VND 100.000) ciascuno per "essere protestanti" e per aver firmato documenti che richiedono la registrazione per il loro gruppo.

Nel gennaio 2006 nel distretto di Xín Mần della provincia di Hà Giang, le autorità a livello distrettuale hanno detto a una congregazione protestante non registrata: "Se cinque o più dei tuoi membri si riuniscono, ti perseguiteremo". Il gruppo ha presentato una domanda di registrazione ma non ha ricevuto alcuna risposta ufficiale alla loro richiesta.

Nonostante i significativi miglioramenti negli altopiani centrali, le congregazioni SECV in alcuni distretti della provincia di Đắk Lắk hanno dovuto affrontare alcune restrizioni sulle operazioni. Le condizioni sono apparse ancora più restrittive nel distretto di Sa Thầy nella provincia di Kon Tum, dove alti funzionari distrettuali all'inizio del 2006 hanno sostenuto che non c'era "nessuna religione" nell'area, sebbene rapporti più recenti di Kon Tum indichino che la situazione sta migliorando. Ci sono state indicazioni che, almeno in alcuni casi, funzionari governativi più anziani sono intervenuti e hanno rimproverato le autorità locali per aver molestato le chiese domestiche in violazione dell'Istruzione del Primo Ministro sul protestantesimo. In alcuni incidenti nel delta del Mekong, secondo quanto riferito, le autorità locali hanno aumentato le molestie nei confronti dei gruppi che hanno presentato domanda di registrazione.

Sebbene affermassero che l'interferenza regolare e sistematica del governo nei loro servizi religiosi era cessata dal 2004, i membri della United Gospel Outreach Church (UGOC) nella provincia meridionale di Long An hanno ancora rivendicato molestie da parte di funzionari locali in un incontro con l'ambasciatore nell'agosto 2006. In Nel giugno 2006, i proprietari di quattro chiese domestiche dell'UGOC sono stati brevemente detenuti con la motivazione che era illegale per una chiesa non registrata tenere funzioni. L'UGOC a Long An non è in grado di tenere ritiri religiosi regolari durante la notte, di ottenere il permesso di tenere riunioni per 50 o più persone o di tenere regolari corsi di formazione biblica. I membri dell'UGOC affermano di poter pubblicare e diffondere materiale religioso "se fatto in silenzio".

Nel giugno 2007 un gruppo di 150 pastori della Chiesa Biblica del Movimento Inter-Evangelistico (IEM) sono stati trattenuti sugli autobus per diverse ore dalle autorità della provincia meridionale di Bình Phước dopo un raduno di preghiera di 2.000 fedeli. Le autorità locali si sono lamentate e hanno interrogato i leader sulla loro "evangelizzazione e organizzazione di una grande folla senza permesso". Successivamente il gruppo è stato autorizzato a tornare all'HCMC e il capo del CRA provinciale si è offerto di assistere nelle domande di registrazione provinciale dell'IEM.

È stato ancora più difficile per i seguaci dell'IEM in diverse località nella provincia nordoccidentale di Điện Biên, dove la polizia ha attivamente interrotto le riunioni dei fedeli e le autorità si sono rifiutate di registrare i punti di incontro dell'IEM. I seguaci lì hanno presentato rapporti credibili che sono stati costretti a "incontrarsi segretamente di notte, nei campi" per pregare. Le autorità locali hanno anche fatto pressioni sui seguaci dell'IEM per abbandonare la loro fede e tornare alle credenze tradizionali. Questo è andato avanti e indietro per diversi anni.

È stato difficile determinare il numero esatto di detenuti religiosi e prigionieri religiosi perché c'era poca trasparenza nel sistema giudiziario ed era molto difficile ottenere conferma di quando le persone venivano detenute, imprigionate, processate o rilasciate. Il governo ha affermato di non aver detenuto alcun prigioniero religioso; tali persone erano generalmente condannate per violazione delle leggi sulla sicurezza nazionale o delle leggi penali generali. Alcuni osservatori stimano un numero elevato di prigionieri religiosi, generalmente a seguito dell'inclusione di individui arrestati per partecipazione a gruppi "Dega" o negli scontri tra polizia e manifestanti delle minoranze etniche nel febbraio 2001 e nell'aprile 2004. Il governo, così come molti funzionari e leader religiosi non ufficiali, hanno descritto le proteste come motivate da dispute sulla terra o altre rimostranze socioeconomiche piuttosto che da preoccupazioni religiose. Determinare i fatti in questi casi è estremamente difficile.

Almeno 15 persone, tra cui i monaci UBCV Thích Huyền Quang e Thích Quảng Độ e il sacerdote cattolico Pham Van Loi, sono state trattenute in condizioni simili agli arresti domiciliari per motivi legati principalmente alle loro convinzioni politiche o tentativi di formare organizzazioni non autorizzate, nonostante l'apparente mancanza di qualsiasi accuse ufficiali contro di loro. Il movimento di un certo numero di altri dignitari e credenti UBCV, Cao Đài, cattolici, Hòa Hảo e protestanti è stato limitato o è stato osservato e seguito dalla polizia. Due membri dell'HHCBC, Tran Van Thang e Tran Van Hoang, sono stati arrestati il ​​25 febbraio 2005 e condannati rispettivamente a 6 e 9 mesi di reclusione "per aver prodotto e distribuito registrazioni 'illegali' della fede Hòa Hảo". Inoltre, sono stati multati di $ 1.640 (26 milioni di VND) ciascuno.

Con il rilascio di Ma Van Bay nel settembre 2006, tutte le persone sollevate dagli Stati Uniti come prigionieri di preoccupazione per motivi legati alla loro fede sono state liberate dal governo.

Conversione religiosa forzata

Il decreto di attuazione dell'ordinanza sulla religione e il credo afferma: "Non sono consentiti atti per costringere i cittadini a seguire una religione o a rinunciare alla propria fede". L'Istruzione del Primo Ministro sul protestantesimo contiene una dichiarazione formulata in modo simile. Mentre i funzionari del governo affermavano che le conversioni forzate o la rinuncia alla fede erano sempre state illegali, questi erano i primi documenti legali ad affermarlo in modo così esplicito. I contatti religiosi degli altopiani centrali e nordoccidentali hanno riferito che i tentativi di rinuncia forzata hanno continuato a diminuire. Alcuni incidenti sono stati segnalati durante il periodo coperto da questo rapporto.

I funzionari locali in diversi villaggi del nord-ovest hanno continuato a tentare di convincere o costringere i protestanti H'mong a ritrattare la loro fede. Le autorità locali hanno incoraggiato gli anziani del clan a fare pressione sui membri delle loro famiglie allargate affinché smettano di praticare il cristianesimo e tornino alle pratiche tradizionali. Allo stesso modo, nel maggio 2006, le autorità del comune di Cha Cang, distretto di Mường Lay, provincia settentrionale di Điện Biên, avrebbero fatto pressioni sui credenti di diverse chiese domestiche protestanti affinché costruissero altari tradizionali nelle loro case e firmassero documenti di rinuncia al protestantesimo.

Nel marzo 2007 rapporti credibili citavano che la polizia nel distretto di iện Biên orientale della provincia di Điện Biên era stata coinvolta in incidenti separati: colpire un pastore dell'IEM, vietare ai fedeli dell'IEM di radunarsi, confiscare materiale religioso, multare alcuni seguaci e costringere altri a tagliare la legna e andare alle singole case dei seguaci dell'IEM per spingerli ad abbandonare la loro fede. In un incidente, secondo quanto riferito, la polizia locale ha detto ai seguaci che "credere in Cristo è credere negli Stati Uniti".

Nell'aprile 2007 altri rapporti credibili citano che la polizia nel distretto di Minh Hóa nella provincia settentrionale di Quảng Bình ha confiscato le Bibbie dei seguaci dell'IEM e ha fatto pressioni sui seguaci per abbandonare la loro fede, dicendo loro che il protestantesimo "era una cattiva religione americana".

Non ci sono state segnalazioni di conversioni religiose forzate di cittadini statunitensi minorenni che erano stati rapiti o allontanati illegalmente dagli Stati Uniti o del rifiuto di consentire a tali cittadini di essere restituiti negli Stati Uniti.

Miglioramenti e sviluppi positivi nel rispetto della libertà religiosa

Lo status del rispetto della libertà religiosa è migliorato in modo significativo durante il periodo oggetto di questo rapporto. Rispetto agli anni precedenti, il governo ha continuato ad allentare le limitazioni alle restrizioni imposte a buddisti, cattolici, protestanti, Hòa Hảo, baháʼí e caodaisti. Il governo ha registrato a livello nazionale la Fede Baháʼí nel marzo 2007 e l'organizzazione avrebbe ottenuto il riconoscimento nazionale nel 2008. Gran parte del cambiamento è derivato da una più forte attuazione di revisioni significative al quadro giuridico che disciplina la religione istituito nel 2004 e 2005 e da un governo più positivo atteggiamento nei confronti dei gruppi protestanti. Molti gruppi religiosi riconosciuti e non riconosciuti, in particolare i gruppi protestanti nelle regioni degli altopiani centrali e nordoccidentali, hanno riferito che la situazione dei loro praticanti ha continuato a migliorare nel complesso. Inoltre, il governo centrale ha continuato a formare, informare e incoraggiare attivamente le autorità provinciali e locali a conformarsi alle normative previste dal quadro giuridico in materia di religione.

Durante il periodo coperto da questo rapporto, le chiese e le chiese domestiche affiliate alla SECV hanno generalmente riportato condizioni migliorate nelle province degli altopiani centrali di Đắk Lắk, Gia Lai, Kon Tum e Đắk Nông. Almeno 45 nuove congregazioni protestanti SECV "punti di incontro" negli altopiani centrali e nella provincia di Bình Phước sono state registrate o riconosciute nel periodo coperto da questo rapporto.

La maggior parte delle congregazioni SECV e dei luoghi di incontro negli altopiani centrali sono stati in grado di registrare le proprie attività con i funzionari locali e hanno permesso di operare senza molestie significative. Ad esempio, centinaia di luoghi di culto sono stati autorizzati a operare a Gia Lai, legalizzando di fatto le operazioni per decine di migliaia di fedeli della provincia. La SECV ha anche aperto una serie di nuove chiese nelle province di Gia Lai, Đắk Lắk e Đắk Nông. Inoltre, la SECV ha continuato a tenere lezioni bibliche in queste province per fornire formazione ai predicatori della regione, consentendo loro di ricevere un riconoscimento formale come pastori. L'ordinazione di nuovi pastori è un passo fondamentale nel riconoscimento formale di ulteriori chiese SECV. Le autorità di Gia Lai hanno anche facilitato la costruzione di una nuova chiesa SECV nel distretto di Chư Sê. Nel maggio 2006, 266 leader hanno partecipato a una sessione a Huế condotta dal CRA che spiegava il processo di registrazione, e altri 300 hanno partecipato a una conferenza simile a Ho Chi Minh City.

All'inizio del 2007 c'erano più di 800 "punti di incontro" SECV registrati negli altopiani centrali e altri circa 150 luoghi di culto registrati affiliati ad altre organizzazioni religiose nella regione. Sono stati riconosciuti settantuno pastori SECV e pastori di nuova nomina. Nell'agosto 2006 è stato approvato e aperto un nuovo centro di formazione protestante a Ho Chi Minh City.

I funzionari della maggior parte delle province settentrionali hanno riconosciuto la presenza di protestanti e hanno affermato che, in linea con le istruzioni del governo, avevano intenzione di accelerare la registrazione di alcune congregazioni. Delle circa 1.000 congregazioni protestanti che hanno presentato domanda di registrazione, solo 40 sono state approvate; tuttavia, i contatti dell'ECVN nelle Highlands nordoccidentali hanno confermato che alla maggior parte delle congregazioni non registrate era permesso di adorare nelle loro case e di incontrarsi apertamente durante il giorno, con la piena conoscenza delle autorità, un netto miglioramento rispetto al passato.

La polizia e altri funzionari governativi nelle Highlands nordoccidentali hanno lavorato con i leader delle chiese domestiche in alcune aree per informarli dei nuovi regolamenti. Il CRA ha condotto sessioni di formazione in tutto il nord per istruire i funzionari provinciali e distrettuali sui nuovi regolamenti religiosi in modo che "attuassero queste politiche in modo ordinato". Il CRA ha anche condotto seminari di formazione per leader religiosi. Nell'aprile 2006, 247 membri del clero di vari gruppi religiosi hanno partecipato a un seminario ad Hanoi condotto dal CRA che spiegava il processo di registrazione.

Molti pastori di denominazioni protestanti come gli avventisti del settimo giorno , i mennoniti , i battisti, la United Gospel Outreach Church e le Assemblee di Dio hanno preferito non aderire alla SECV o all'ECVN a causa delle differenze dottrinali. In molte parti del paese, in particolare nelle aree urbane, queste e altre organizzazioni protestanti non riconosciute hanno riferito di essere in grado di praticare apertamente e con la conoscenza dei funzionari locali. Sebbene ci fossero eccezioni, il livello di molestie ufficiali nei confronti delle chiese domestiche non riconosciute da denominazioni non-SECV ed ECVN ha continuato a diminuire in tutto il paese. Il governo ha discusso sulla registrazione e il riconoscimento con i leader di un certo numero di denominazioni protestanti, la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni e i Testimoni di Geova .

La frequenza alle funzioni religiose ha continuato ad aumentare durante il periodo coperto da questo rapporto. Anche il numero di monaci buddisti, pastori protestanti e sacerdoti cattolici ha continuato ad aumentare e le restrizioni sui servizi religiosi per i protestanti hanno continuato a diminuire. Ai cattolici di tutto il Paese è stato permesso di celebrare il Natale e la Pasqua senza interferenze. Una manciata di congregazioni protestanti negli altopiani centrali e nel nord ha avuto difficoltà a celebrare durante il periodo natalizio, ma ha riferito che è stato loro permesso di celebrare la Pasqua senza problemi. All'inizio del 2007, i leader dell'IEM hanno affermato che le autorità hanno impedito le celebrazioni del Natale 2006 nella provincia centrale di Quảng Ngãi. Tuttavia, l'IEM ha affermato che nel complesso le loro operazioni nel Vietnam meridionale e centrale erano più stabili e ai seguaci era permesso di adorare regolarmente in 11 punti di incontro.

La Chiesa cattolica ha riferito di un continuo allentamento del controllo del governo sull'assegnazione della Chiesa di nuovo clero e che sono stati ordinati molti nuovi sacerdoti. I contatti tra le autorità vaticane ei cattolici del Paese si sono intensificati con reciproche visite ufficiali tra Vaticano e governo. Il governo ha mantenuto il suo dialogo regolare e attivo con il Vaticano su una serie di questioni, come la normalizzazione diplomatica, la leadership della Chiesa, le attività organizzative e il dialogo interreligioso.

Almeno un gruppo ecclesiale espatriato ha ricevuto una licenza operativa formale dal governo HCMC a metà del 2007.

Il leader buddista con sede in Francia Thich Nhat Hanh è stato nuovamente autorizzato a tornare nel paese nell'aprile 2007. Ha viaggiato molto attraverso il paese, ha incontrato grandi gruppi di aderenti buddisti e ha parlato con intellettuali e leader politici, tra cui il presidente Nguyễn Minh Triết .

Durante il periodo di riferimento, ad alcuni gruppi religiosi è stato anche permesso di convocare grandi raduni religiosi, come le celebrazioni cattoliche presso il santuario cattolico di La Vang, gli eventi di pellegrinaggio tradizionali come il Festival dei Re Hùng , le cerimonie buddiste a Huế e la Fondazione Hòa Hảo Giornata e commemorazione della morte del fondatore, ciascuna con presenze stimate in decine di migliaia o più. I protestanti della chiesa domestica sono stati in grado di riunirsi in grandi gruppi per servizi di culto speciali a Ho Chi Minh City e altrove. I funzionari di Ho Chi Minh City hanno anche facilitato grandi celebrazioni natalizie e pasquali da una varietà di denominazioni protestanti.

Gruppi cattolici e protestanti hanno riferito che il governo ha continuato a restaurare alcune proprietà precedentemente possedute, sebbene i progressi sulle richieste in sospeso siano stati generalmente molto lenti.

Nel gennaio 2006 una congregazione ECVN ha ricevuto il titolo di una proprietà della chiesa a Thanh Hóa che era stata abbandonata per diversi decenni. Alla congregazione è stato anche dato il permesso di ristrutturare la chiesa e costruire una casa per il loro pastore.

Il governo ha continuato a pubblicizzare la sua nuova politica di tolleranza religiosa attraverso gli organi dello stato. Il CRA ha continuato a formare più quadri di propaganda provinciali dalle Highlands nordoccidentali per diffondere informazioni sulla religione per ridurre le tensioni sociali che sorgono tra i seguaci delle credenze delle minoranze etniche tradizionali e i convertiti protestanti.

Abusi e discriminazioni sociali

Non sono noti casi di discriminazione sociale o violenza basata sulla religione, anche durante il periodo coperto da questo rapporto. A Ho Chi Minh City, Hanoi, Huế e in altre città vietnamite, è comune vedere dialoghi ecumenici tra leader di comunità religiose disparate. Mentre il governo comunista del Vietnam è rimasto scetticismo nei confronti delle religioni, e ci sono anche varie restrizioni, il popolo vietnamita da una parte ha una lunga percezione di tolleranza verso i gruppi religiosi e ci sono stati solo pochi casi di violenze antireligiose, per lo più se questo ha coinvolto nelle questioni di governo. In particolare, cristiani, buddisti, Hòa Hảo, Cao Đài, musulmani, pagani e indù collaborano spesso a progetti sociali e di beneficenza.

Il 19 novembre 2006, l' arcidiocesi cattolica di Hanoi e l'ECVN hanno tenuto uno storico servizio ecumenico presso la chiesa Cua Bac di Hanoi in occasione della visita del presidente Bush . Da questo sforzo sono scaturiti nuovi sforzi di cooperazione tra i due gruppi.

La crescita del protestantesimo negli altopiani centrali è complicata dalla presenza di separatisti "Degar", che sostengono una patria autonoma o indipendente per gli indigeni che vivono nella zona, in particolare nelle province di Gia Lai, Đắk Nông e Đắk Lắk. Si dice che questi separatisti abbiano legami con gruppi di difesa politica residenti negli Stati Uniti e in Canada appartenevano alla minoranza Degar. Il rapporto tra il movimento Degar e i credenti protestanti appartenenti alla SECV è teso in alcune parti degli altopiani centrali. Secondo quanto riferito, gli attivisti Dega hanno minacciato che ai pastori della SECV non sarebbe stato permesso di servire in uno "Stato Degar" a meno che non abbandonassero la SECV. Altri pastori protestanti hanno accusato il movimento Degar di manipolare la religione per scopi politici.

In un caso ampiamente pubblicizzato durante il periodo di riferimento, i vandali, che si sono rivelati funzionari e poliziotti del Partito locale, hanno distrutto una statua della Pietà nella parrocchia di Dong Dinh, nel distretto di Nho Quan, nella provincia di Ninh Bình. Questo era in gran parte legato a una disputa politica locale. Le autorità provinciali hanno risposto rapidamente al vandalismo e 10 funzionari locali del Partito sono stati arrestati, sollevati dall'incarico e condannati a restituire il risarcimento alla diocesi cattolica di Phat Diệm . Il Vescovo locale ha rifiutato la restituzione finanziaria, ma la statua è stata successivamente restaurata nel maggio 2007 con le donazioni dei cattolici locali. Tali incidenti anticattolici sono relativamente rari e non comuni nel paese.

Il Vietnam è anche la sede della più grande statua cristiana del continente asiatico, il Cristo di Vũng Tàu raffigurante Gesù nella città di Vũng Tàu . È visto come un altro simbolo di tolleranza religiosa nel paese. La più grande moschea islamica del paese, la moschea Kahramanlar Rahmet, finanziata dalla Turchia, è stata aperta nel 2017 ed è anche percepita come un segno di tolleranza religiosa nel paese.

Guarda anche

Riferimenti

Fonti