Max Muller - Max Müller

Max Müller
Müller fotografato nel 1883 da Alexander Bassano
Müller fotografato nel 1883 da Alexander Bassano
Nato Friedrich Max Müller 6 dicembre 1823 Dessau , Ducato di Anhalt , Confederazione tedesca
( 1823-12-06 )
Morto 28 ottobre 1900 (1900-10-28)(76 anni)
Oxford , Oxfordshire, Inghilterra
Occupazione Scrittore, studioso
Nazionalità Britannico
Formazione scolastica Università di Lipsia
opere notevoli I Libri Sacri d'Oriente , Chip di un'officina tedesca
Sposa Georgina Adelaide Grenfell
Figli Wilhelm Max Müller
Firma

Friedrich Max Müller ( tedesco: [fʁiːdʁɪç Maks mʏlɐ] ; 6 Dicembre 1823 - 28 Ottobre 1900) è stato un tedesco -Born filologo e orientalista , che ha vissuto e studiato in Gran Bretagna per la maggior parte della sua vita. Fu uno dei fondatori delle discipline accademiche occidentali di studi indiani e studi religiosi ("scienza della religione", tedesco : Religionswissenschaft ). Müller ha scritto sia opere accademiche che popolari sul tema dell'indologia . I libri sacri dell'Oriente , una serie di 50 volumi di traduzioni in inglese, sono stati preparati sotto la sua direzione. Promosse anche l'idea di una famiglia linguistica turanica .

Vita e formazione

Max Müller nacque in una famiglia colta il 6 dicembre 1823 a Dessau , figlio di Wilhelm Müller , un poeta lirico i cui versi Franz Schubert aveva musicato nei suoi cicli di canzoni Die schöne Müllerin e Winterreise . Sua madre, Adelheid Müller (nata von Basedow), era la figlia maggiore di un primo ministro di Anhalt-Dessau . Carl Maria von Weber era un padrino .

Müller prende il nome dal fratello maggiore di sua madre, Friedrich, e dal personaggio centrale, Max, nell'opera di Weber Der Freischütz . Più tardi nella vita, adottò Max come parte del suo cognome, credendo che la prevalenza di Müller come nome lo rendesse troppo comune. Il suo nome è stato anche registrato come "Massimiliano" su diversi documenti ufficiali (ad es. registro universitario, certificato di matrimonio), su alcune sue onorificenze e in alcune altre pubblicazioni.

Müller è entrato nel ginnasio (liceo) a Dessau quando aveva sei anni. Nel 1829, dopo la morte del nonno, fu inviato alla Scuola Nicolai di Lipsia , dove continuò i suoi studi di musica e classici. Fu durante la sua permanenza a Lipsia che incontrò spesso Felix Mendelssohn .

Avendo bisogno di una borsa di studio per frequentare l' Università di Lipsia , Müller ha sostenuto con successo l' esame di maturità a Zerbst . Durante la preparazione, scoprì che il programma era diverso da quello che gli era stato insegnato, il che richiedeva che imparasse rapidamente la matematica, le lingue moderne e le scienze. Entrò all'Università di Lipsia nel 1841 per studiare filologia, lasciandosi alle spalle il suo precoce interesse per la musica e la poesia. Müller ha ricevuto la sua laurea nel 1843. La sua tesi di laurea era in Spinoza s' Etica . Dimostrò anche un'attitudine per le lingue classiche, imparando il greco , il latino , l' arabo , il persiano e il sanscrito .

Carriera accademica

Nel 1850 Müller fu nominato vice professore tayloriano di lingue europee moderne all'Università di Oxford . L'anno successivo, su suggerimento di Thomas Gaisford , fu nominato MA ad honorem e membro del collegio di Christ Church, Oxford . Succedendo alla cattedra di primo grado nel 1854, ricevette il grado pieno di MA con decreto di convocazione . Nel 1858 fu eletto ad una borsa di studio a vita all'All Souls' College .

Fu sconfitto nelle elezioni del 1860 per il professore di sanscrito Boden , che fu per lui una "vice delusione". Müller era molto più qualificato per il posto rispetto all'altro candidato ( Monier Monier-Williams ), ma le sue ampie vedute teologiche, il suo luteranesimo, la sua nascita tedesca e la mancanza di una conoscenza pratica di prima mano dell'India erano contro di lui. Dopo l'elezione scrisse alla madre, "mi hanno votato tutti i migliori, i professori quasi all'unanimità, ma il vulgus profanum ha fatto la maggioranza".

Più tardi, nel 1868, Müller divenne il primo professore di filologia comparata di Oxford , una posizione fondata per suo conto. Ha ricoperto questa cattedra fino alla sua morte, anche se si ritirò dalle sue funzioni attive nel 1875.

Opere accademiche e letterarie

studi sanscriti

Nel 1844, prima di iniziare la sua carriera accademica a Oxford, Müller studiò a Berlino con Friedrich Schelling . Iniziò a tradurre le Upanishad per Schelling e continuò a ricercare il sanscrito sotto Franz Bopp , il primo studioso sistematico delle lingue indoeuropee (IE). Schelling ha portato Müller a mettere in relazione la storia del linguaggio con la storia della religione. A quel tempo, Müller pubblicò il suo primo libro, una traduzione tedesca dell'Hitopadesa , una raccolta di favole indiane .

Nel 1845, Müller si trasferì a Parigi per studiare sanscrito con Eugène Burnouf . Burnouf lo incoraggiò a pubblicare il Rigveda completo , avvalendosi dei manoscritti disponibili in Inghilterra. Si trasferì in Inghilterra nel 1846 per studiare i testi sanscriti nella collezione della Compagnia delle Indie Orientali . All'inizio si sostenne con la scrittura creativa, il suo romanzo German Love era popolare ai suoi tempi.

Le connessioni di Müller con la Compagnia delle Indie Orientali e con i sanscritisti con sede all'Università di Oxford lo portarono a una carriera in Gran Bretagna, dove alla fine divenne il principale commentatore intellettuale della cultura indiana . A quel tempo, la Gran Bretagna controllava questo territorio come parte del suo Impero. Ciò ha portato a complessi scambi tra la cultura intellettuale indiana e britannica, in particolare attraverso i legami di Müller con il Brahmo Samaj .

Gli studi sul sanscrito di Müller arrivarono in un momento in cui gli studiosi avevano iniziato a vedere lo sviluppo del linguaggio in relazione allo sviluppo culturale. La recente scoperta del gruppo linguistico indoeuropeo aveva iniziato a portare a molte speculazioni sul rapporto tra le culture greco-romane e quelle dei popoli più antichi. In particolare, si pensava che la cultura vedica dell'India fosse l'antenata delle culture classiche europee. Gli studiosi hanno cercato di confrontare le lingue europee e asiatiche geneticamente correlate per ricostruire la prima forma della lingua radice. Si pensava che la lingua vedica, il sanscrito , fosse la più antica delle lingue IE.

Müller si dedicò allo studio di questa lingua, divenendo uno dei maggiori studiosi di sanscrito del suo tempo. Credeva che i primi documenti della cultura vedica dovessero essere studiati per fornire la chiave per lo sviluppo delle religioni pagane europee e del credo religioso in generale. A tal fine, Müller cercò di comprendere la più antica delle scritture vediche, il Rig-Veda . Müller tradusse il libro Rigveda Samhita scritto dallo studioso di sanscrito del XIV secolo Sayanacharya dal sanscrito all'inglese. Müller fu molto colpito da Ramakrishna Paramhansa , suo contemporaneo e sostenitore della filosofia Vedanta , e scrisse diversi saggi e libri su di lui.

Ritratto dell'anziano Max Müller di George Frederic Watts , 1894–1895

Per Müller, lo studio della lingua doveva riguardare lo studio della cultura in cui era stata utilizzata. Arrivò alla conclusione che lo sviluppo delle lingue dovesse essere legato a quello dei sistemi di credenze. A quel tempo le scritture vediche erano poco conosciute in Occidente, sebbene vi fosse un crescente interesse per la filosofia delle Upanishad . Müller credeva che la sofisticata filosofia delle Upanishad potesse essere collegata al primitivo enoteismo del primo brahmanesimo vedico da cui si è evoluta. Dovette recarsi a Londra per esaminare i documenti conservati nella collezione della British East India Company . Mentre era lì persuase la compagnia a permettergli di intraprendere un'edizione critica del Rig-Veda, un compito che perseguì per molti anni (1849-1874). Ha completato l'edizione critica per la quale è più ricordato..

Per Müller, la cultura dei popoli vedici rappresentava una forma di culto della natura , un'idea chiaramente influenzata dal Romanticismo. Müller ha condiviso molte delle idee associate al Romanticismo , che hanno colorato il suo racconto delle religioni antiche, in particolare la sua enfasi sull'influenza formativa sulla prima religione della comunione emotiva con le forze naturali. Vedeva gli dei del Rig-Veda come forze attive della natura, solo in parte personificate come persone soprannaturali immaginarie . Da questa affermazione Müller derivò la sua teoria secondo cui la mitologia è "una malattia del linguaggio". Con questo intendeva che il mito trasforma i concetti in esseri e storie. Nella visione di Müller, gli "dei" iniziarono come parole costruite per esprimere idee astratte, ma furono trasformate in personalità immaginarie. Così il dio-padre indoeuropeo appare sotto vari nomi: Zeus , Giove , Dyaus Pita . Per Müller tutti questi nomi possono essere ricondotti alla parola "Dyaus", che ha inteso implicare "splendente" o "radiosità". Questo porta ai termini "deva", "deus", "theos" come termini generici per un dio, e ai nomi "Zeus" e "Giove" (derivato da deus-pater). In questo modo una metafora diventa personificata e ossificata. Questo aspetto del pensiero di Müller è stato successivamente esplorato in modo simile da Nietzsche .

Lezioni di Gifford

1875 Vanity Fair caricatura di Müller che conferma che, all'età di cinquantuno anni, con numerosi onori, era uno degli "Uomini del giorno" veramente notevoli.

Nel 1888, Müller fu nominato Gifford Lecturer presso l' Università di Glasgow . Queste Gifford Lectures sono state le prime di una serie annuale, tenute in diverse università scozzesi, che è continuata fino ai giorni nostri. Nei successivi quattro anni, Müller tenne quattro serie di conferenze. I titoli e l'ordine delle lezioni sono stati i seguenti:

  1. Religione naturale . Questo primo ciclo di lezioni era inteso come puramente introduttivo, ed aveva per oggetto una definizione di Religione Naturale nel suo senso più ampio.
  2. Religione fisica . Questo secondo corso di conferenze aveva lo scopo di mostrare come nazioni diverse fossero arrivate a credere in qualcosa di infinito dietro il finito, in qualcosa di invisibile dietro il visibile, in molti agenti o dei della natura invisibili, fino a quando non arrivarono a credere in un dio soprattutto quegli dei. Insomma, una storia della scoperta dell'infinito in natura.
  3. Religione Antropologica . Questo terzo corso aveva lo scopo di mostrare come le diverse nazioni arrivassero a credere in un'anima , come chiamassero le sue varie facoltà e cosa immaginassero del suo destino dopo la morte.
  4. Teosofia o religione psicologica . Il quarto e ultimo corso di conferenze aveva lo scopo di esaminare la relazione tra Dio e l'anima ("questi due Infiniti"), comprese le idee che alcune delle principali nazioni del mondo si sono formate riguardo a questa relazione. La vera religione, affermava Müller, è fondata su una vera percezione della relazione dell'anima con Dio e di Dio con l'anima; Müller voleva dimostrare che questo era vero, non solo come postulato, ma come fatto storico. Il titolo originale delle lezioni era "Religione psicologica", ma Müller si sentì in dovere di aggiungere "Teosofia". L'ultima Gifford Lecture di Müller è significativa nell'interpretazione del suo lavoro in senso ampio, poiché colloca la sua ricerca filologica e storica all'interno di un progetto teologico ermetico e mistico .

Come traduttore

Nel 1881, ha pubblicato una traduzione della prima edizione di Kant s' Critica della ragion pura . Era d'accordo con Schopenhauer che questa edizione era l'espressione più diretta e onesta del pensiero di Kant. La sua traduzione ha corretto diversi errori commessi dai traduttori precedenti. Nella sua Prefazione del traduttore, Müller ha scritto

Il ponte dei pensieri e dei sospiri che attraversa l'intera storia del mondo ariano ha il suo primo arco nei Veda , l'ultimo nella Critica di Kant. ... Mentre nei Veda possiamo studiare l'infanzia, possiamo studiare nella Critica della ragion pura di Kant la perfetta virilità della mente ariana. ... I materiali sono ora accessibili e la razza anglofona, la razza del futuro, avrà nella Critica di Kant un altro cimelio ariano , prezioso come i Veda, un'opera che può essere criticata, ma non può mai essere ignorata.

Müller ha continuato ad essere influenzato dal modello di spiritualità trascendentalista kantiano e si è opposto alle idee darwiniane dello sviluppo umano. Sosteneva che "il linguaggio forma una barriera invalicabile tra l'uomo e la bestia".

Fu anche influenzato dall'opera Pensiero e Realtà , del filosofo russo African Spir .

Viste sull'India

Inizio carriera

Il 25 agosto 1866, Muller scrisse a Chevalier Bunsen:

L'India è molto più matura per il cristianesimo di quanto lo fossero Roma o la Grecia ai tempi di San Paolo. L'albero marcio ha da tempo dei sostegni artificiali, perché la sua caduta sarebbe stata scomoda per il governo. Ma se l'inglese viene a vedere che l'albero deve cadere, prima o poi, allora la cosa è fatta... Vorrei dare la mia vita, o almeno dare una mano per provocare questa lotta... Io non mi piace affatto andare in India come missionario, che rende dipendenti dai parroci... Mi piacerebbe vivere dieci anni abbastanza tranquillamente e imparare la lingua, cercare di farmi degli amici, e vedere se ero in grado di partecipare a un'opera, per mezzo della quale si potrebbe rovesciare l'antico inganno del sacerdozio indiano e aprire la strada all'ingresso del semplice insegnamento cristiano...

—  La vita e le lettere dell'onorevole Friedrich Max Muller Vol.i, capitolo X

Nella sua carriera, Müller ha espresso più volte l'opinione che fosse necessaria una "riforma" all'interno dell'induismo, paragonabile alla Riforma cristiana. A suo avviso, "se c'è una cosa che uno studio comparato delle religioni mette in luce più chiara, è l'inevitabile decadimento a cui ogni religione è esposta... Ogni volta che possiamo far risalire una religione ai suoi primi inizi, troviamo è esente da molte imperfezioni che l'hanno colpita nei suoi stati successivi".

Ha usato i suoi legami con il Brahmo Samaj per incoraggiare una tale riforma sulla falsariga di Ram Mohan Roy . Müller credeva che i Brahmo avrebbero generato una forma indiana di cristianesimo e che erano in pratica "cristiani, senza essere cattolici, anglicani o luterani". Nella tradizione luterana, sperava che scomparissero la "superstizione" e l'idolatria, che considerava caratteristiche del moderno induismo popolare.

Muller ha scritto:

La traduzione del Veda parlerà in seguito in larga misura del destino dell'India e della crescita di milioni di anime in quel paese. È la radice della loro religione, e mostrar loro qual è la radice, ne sono certo, è l'unico modo per sradicare tutto ciò che ne è scaturito negli ultimi 3000 anni... uno dovrebbe alzarsi e fare ciò che può essere opera di Dio.

Müller sperava che l'aumento dei finanziamenti per l'istruzione in India avrebbe promosso una nuova forma di letteratura che unisce le tradizioni occidentali e indiane. Nel 1868 scrisse a George Campbell , il nuovo Segretario di Stato per l'India :

L'India è stata conquistata una volta, ma l'India deve essere conquistata di nuovo, e quella seconda conquista dovrebbe essere una conquista dell'educazione. Molto è stato fatto per l'educazione negli ultimi tempi, ma se i fondi fossero triplicati e quadruplicati, non sarebbe abbastanza (...) Incoraggiando uno studio della propria letteratura antica, come parte della loro educazione, un sentimento nazionale di orgoglio e il rispetto di sé sarà risvegliato tra coloro che influenzano le grandi masse popolari. Può sorgere una nuova letteratura nazionale, impregnata di idee occidentali, ma conservando il suo spirito e il suo carattere originari (...) Una nuova letteratura nazionale porterà con sé una nuova vita nazionale e un nuovo vigore morale. Quanto alla religione, quella si farà da sé. I missionari hanno fatto molto di più di quanto essi stessi sembrano essere consapevoli, anzi, molto del lavoro che è loro probabilmente rinnegherebbero. Il cristianesimo del nostro diciannovesimo secolo difficilmente sarà il cristianesimo dell'India. Ma l'antica religione dell'India è condannata, e se il cristianesimo non interviene, di chi sarà la colpa?

—  Max Muller, (1868)

Tarda carriera

In uniforme, 1890

Nei suoi anni sessanta e settanta, Müller tenne una serie di conferenze, che riflettevano una visione più sfumata a favore dell'induismo e della letteratura antica dell'India. Nel suo "Cosa può insegnarci l'India?" conferenza all'Università di Cambridge, ha difeso l'antica letteratura sanscrita e l'India come segue:

Se dovessi guardare in tutto il mondo per scoprire il paese più riccamente dotato di tutta la ricchezza, il potere e la bellezza che la natura può donare - in alcune parti un vero paradiso terrestre - dovrei indicare l'India. Se mi chiedessero sotto quale cielo la mente umana ha sviluppato più pienamente alcuni dei suoi doni più scelti, ha meditato più profondamente sui più grandi problemi della vita e ha trovato soluzioni per alcuni di essi che meritano l'attenzione anche di coloro che hanno studiato Platone e Kant: dovrei indicare l'India. E se mi chiedessi da quale letteratura noi, qui in Europa, noi che ci siamo nutriti quasi esclusivamente del pensiero dei Greci e dei Romani, e di una razza semita, quella ebraica, possiamo trarre quel correttivo che più si vuole per per rendere la nostra vita interiore più perfetta, più completa, più universale, di fatto più veramente umana, una vita, non solo per questa vita, ma una vita trasfigurata ed eterna, dovrei indicare ancora una volta l'India.

—  Max Muller, (1883)

Ha anche ipotizzato che l'introduzione dell'Islam in India nell'XI secolo abbia avuto un profondo effetto sulla psiche e sul comportamento degli indù in un'altra conferenza, "Carattere veritiero degli indù":

Anche l'altro poema epico, il Mahabharata , è ricco di episodi che mostrano un profondo rispetto per la verità. (...) Se dovessi citare da tutti i libri di legge, e da opere ancora successive, dovunque sentireste vibrare in tutti la stessa nota fondamentale di veridicità. (...) Dico ancora una volta che non desidero rappresentare il popolo indiano come duecentocinquantatre milioni di angeli, ma desidero che sia compreso e accettato come un fatto, che il dannoso l'accusa di non veridicità mossa a quel popolo è del tutto infondata per quanto riguarda i tempi antichi. Non solo non è vero, ma è l'esatto contrario della verità. Per quanto riguarda i tempi moderni, e li faccio risalire a circa il 1000 dopo Cristo (d.C.), posso solo dire che, dopo aver letto i resoconti dei terrori e degli orrori del dominio maomettano, la mia meraviglia è che tanta virtù e veridicità innate debbano avere sopravvissuto. Potresti anche aspettarti che un topo dica la verità davanti a un gatto, come un indù davanti a un giudice maomettano.

—  Max Muller, (1884)

Swami Vivekananda , che era il principale discepolo di Ramakrishna Paramahamsa , incontrò Müller a pranzo il 28 maggio 1896. Riguardo a Müller e sua moglie, lo Swami in seguito scrisse:

La visita è stata davvero una rivelazione per me. Quella casetta bianca, la sua cornice in un bel giardino, il saggio dai capelli argentei, con un viso calmo e benigno, e la fronte liscia come quella di un bambino nonostante settanta inverni, e ogni linea in quel viso parla di una miniera profondamente radicata di spiritualità da qualche parte dietro; quella nobile moglie, la compagna della sua vita attraverso il suo lungo e arduo compito di eccitante interesse, superando l'opposizione e il disprezzo, e infine creando un rispetto per i pensieri dei saggi dell'antica India: gli alberi, i fiori, la calma e il cielo limpido: tutto questo mi ha rimandato nell'immaginazione ai giorni gloriosi dell'antica India, i giorni dei nostri brahmarshi e rajarshi, i giorni dei grandi vanaprastha, i giorni di Arundhati e Vasishtha. Non è stato né il filologo né lo studioso che ho visto, ma un'anima che ogni giorno realizza la sua unità con l'universo.

polemiche

Ritratto in studio del professor Max Müller, c. 1880

Anticristiano

Nel corso delle sue Gifford Lectures sul tema della "religione naturale", Müller fu severamente criticato per essere anticristiano. Nel 1891, in una riunione del Presbiterio stabilito di Glasgow , il signor Thomson (ministro di Ladywell) avanzò una mozione secondo cui l'insegnamento di Müller era "sovversivo della fede cristiana e adatto a diffondere opinioni panteistiche e infedeli tra gli studenti e gli altri" e ha messo in dubbio la nomina di Müller a conferenziere. Un attacco ancora più forte a Müller fu compiuto da monsignor Alexander Munro nella cattedrale di Sant'Andrea . Munro, un ufficiale della Chiesa cattolica romana in Scozia (e prevosto della cattedrale cattolica di Glasgow dal 1884 al 1892), dichiarò che le lezioni di Müller "non erano altro che una crociata contro la rivelazione divina , contro Gesù Cristo e contro il cristianesimo". Le lezioni blasfeme erano, ha proseguito, "la proclamazione dell'ateismo sotto le spoglie del panteismo" e "sradicavano la nostra idea di Dio, perché ripudiava l'idea di un Dio personale".

Accuse simili avevano già portato all'esclusione di Müller dalla cattedra di Boden in sanscrito a favore del conservatore Monier Monier-Williams . Nel 1880 Müller era corteggiato da Charles Godfrey Leland , dalla medium Helena Blavatsky e da altri scrittori che cercavano di affermare i meriti delle tradizioni religiose " pagane " sul cristianesimo. La designer Mary Fraser Tytler ha affermato che il libro di Müller Chips from a German Workshop (una raccolta dei suoi saggi) era la sua "Bibbia", che l'ha aiutata a creare un immaginario sacro multiculturale.

Müller prese le distanze da questi sviluppi e rimase all'interno della fede luterana in cui era stato educato. Secondo G. Beckerlegge, "il background di Müller come tedesco luterano e la sua identificazione con il partito della Chiesa Larga" ha portato a "sospetti da parte di coloro che si opponevano alle posizioni politiche e religiose che sentivano Müller rappresentato", in particolare il suo latitudinarismo .

Sebbene Müller nutrisse un forte interesse religioso e accademico per l' induismo e altre religioni non cristiane, e spesso paragonasse il cristianesimo a religioni che molti protestanti tradizionali avrebbero considerato primitive o false, fondò il suo perennialismo nella convinzione che il cristianesimo possedesse la verità più piena di tutte le religioni viventi. Gli studiosi di religione del XXI secolo, lungi dall'accusare Müller di essere anticristiano, hanno esaminato criticamente il progetto teologico di Müller come prova di un pregiudizio verso le concezioni cristiane di Dio nei primi studi religiosi accademici .

disaccordo di Darwin

Müller tentò di formulare una filosofia della religione che affrontasse la crisi della fede generata dallo studio storico e critico della religione da parte degli studiosi tedeschi da un lato, e dalla rivoluzione darwiniana dall'altro. Diffidava del lavoro di Darwin sull'evoluzione umana e attaccò la sua visione dello sviluppo delle facoltà umane. Il suo lavoro è stato ripreso da commentatori culturali come il suo amico John Ruskin , che lo ha visto come una risposta produttiva alla crisi dell'epoca (confronta " Dover Beach " di Matthew Arnold ). Analizzò le mitologie come razionalizzazioni di fenomeni naturali, inizi primitivi che potremmo definire " protoscienza " all'interno di un'evoluzione culturale. Müller propose anche una prima interpretazione mistica dell'evoluzione teistica , usando il darwinismo come critica alla filosofia meccanica .

Nel 1870 Müller tenne un breve corso di tre conferenze per la British Institution sul linguaggio come barriera tra uomo e animale, che chiamò "On Darwin's Philosophy of Language". Müller era specificamente in disaccordo con le teorie di Darwin sull'origine del linguaggio e sul fatto che il linguaggio dell'uomo avrebbe potuto svilupparsi dal linguaggio degli animali. Nel 1873 inviò una copia delle sue lezioni a Darwin rassicurandolo che, sebbene differisse da alcune delle conclusioni di Darwin, era uno dei suoi "lettori diligenti e sinceri ammiratori".

arianesimo

Il lavoro di Müller ha contribuito allo sviluppo dell'interesse per la cultura ariana , che spesso opponeva le tradizioni indoeuropee ("ariane") alle religioni semitiche . Era "profondamente rattristato dal fatto che queste classificazioni siano state successivamente espresse in termini razzisti ", poiché questo era lontano dalle sue intenzioni. Per Müller la scoperta della comune discendenza indiana ed europea fu un potente argomento contro il razzismo, sostenendo che "un etnologo che parla di razza ariana, sangue ariano, occhi e capelli ariani, è un grande peccatore quanto un linguista che parla di un dizionario dolicocefalico. o una grammatica brachicefalica" e che "gli indù più neri rappresentano uno stadio precedente del discorso e del pensiero ariano rispetto ai più belli scandinavi".

turaniano

Müller ha presentato e promosso la teoria di un " turanica famiglia" di lingue o discorso, comprendente le finnico , samoiedo , "Tataric" ( turca ), Mongolic e tunguse lingue. Secondo Müller, queste cinque lingue erano quelle "parlate in Asia o in Europa non incluse nelle famiglie ariane [sic] e semitiche, con l'eccezione forse del cinese e dei suoi dialetti". Inoltre, erano "lingue nomadi", in contrasto con le altre due famiglie (ariane e semitiche), che chiamò lingue di stato o politiche.

L'idea di una famiglia linguistica turanica non era accettata da tutti all'epoca. Sebbene il termine "turaniano" divenne rapidamente un arcaismo (a differenza di "ariano"), non scomparve completamente. L'idea è stata assorbita in seguito nelle ideologie nazionaliste in Ungheria e Turchia .

Onori

Müller su un francobollo indiano del 1974
Muller c. 1898, indossa il suo costume Habit vert con le insegne dell'ordine Pour le Mérite e dell'Ordine bavarese Maximilian per la scienza e l'arte

Nel 1869, Müller fu eletto all'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres francese come corrispondente estero ( associé étranger ).

Nel giugno 1874, Müller ricevette il Pour le Mérite (classe civile), con sua grande sorpresa. Poco dopo, quando gli fu ordinato di cenare a Windsor , scrisse al principe Leopoldo per chiedere se poteva indossare il suo Ordine, e il filo tornò indietro, "Non può , ma deve ".

Nel 1875, Müller ricevette l' Ordine Massimiliano Bavarese per la Scienza e l'Arte . Il premio viene assegnato per riconoscere risultati eccellenti ed eccezionali nel campo della scienza e dell'arte. In una lettera a sua madre del 19 dicembre, Müller scrisse che il premio era più appariscente del Pour le Mérite , "ma questo è il migliore".

Nel 1896, Müller fu nominato membro del Privy Council .

Vita privata

Müller divenne cittadino britannico naturalizzato nel 1855, all'età di 32 anni.

Sposò Georgina Adelaide Grenfell il 3 agosto 1859. La coppia ebbe quattro figli - Ada, Mary, Beatrice e William Grenfell - di cui due premorti.

Georgina (morta nel 1919) aveva i suoi documenti e la sua corrispondenza rilegati; sono alla Bodleian Library , Oxford.

Morte ed eredità

La salute di Müller iniziò a peggiorare nel 1898 e morì nella sua casa di Oxford il 28 ottobre 1900. Fu sepolto al cimitero di Holywell il 1 novembre 1900.

Dopo la sua morte fu aperto a Oxford un fondo commemorativo per "la promozione dell'apprendimento e della ricerca in tutte le questioni relative alla storia e all'archeologia, alle lingue, alle letterature e alle religioni dell'antica India".

Gli Istituti Goethe in India sono chiamati Max Müller Bhavan in suo onore, così come una strada (Max Mueller Marg) a Nuova Delhi .

Le biografie di Müller includono quelle di Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) e Scholar Extraordinary (1974) di Nirad C. Chaudhuri , l'ultima delle quali è stata insignita del Sahitya Akademi Award per l'inglese di Sahitya Akademi , l'India's National Accademia delle Lettere. Il lavoro di Stephen G. Alter (2005) contiene un capitolo sulla rivalità di Müller con il linguista americano William Dwight Whitney .

Pubblicazioni

Opere accademiche di Müller, pubblicato separatamente, così come un 18-volume di Opere , includono:

  • Narayana; Friedrich Max Muller (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung . Brockhaus.
  • Friedrich Max Muller (1859). Una storia dell'antica letteratura sanscrita nella misura in cui illustra la religione primitiva dei Brahmani . Williams e Norgate.
  • Friedrich Max Muller (1866). Lezioni sulla scienza del linguaggio: tenute alla Royal Institution of Great Britain in aprile, maggio e giugno 1861 . Longman, Verde.
  • Le lezioni sulla scienza del linguaggio furono tradotte in russo nel 1866 e pubblicate sulla prima rivista scientifica linguistica russa " Filologicheskie Zapiski ".

Riferimenti

Fonti citate

  • Müller, Georgina (1902). La vita e le lettere dell'onorevole Friedrich Max Müller . vol. 1. Londra: Longman. |volume=ha testo extra ( aiuto )

Ulteriori letture

link esterno