Storia dei puritani sotto il re Carlo I - History of the Puritans under King Charles I

Sotto Carlo I , i puritani divennero una forza politica e una tendenza religiosa nel paese. Gli oppositori della prerogativa reale divennero alleati dei riformatori puritani, che videro la Chiesa d'Inghilterra muoversi in una direzione opposta a quella che volevano, e si opposero all'aumento dell'influenza cattolica sia a corte che (come la vedevano) all'interno della Chiesa.

Dopo la prima guerra civile inglese il potere politico fu detenuto da varie fazioni di puritani. I processi e le esecuzioni di William Laud e poi dello stesso re Carlo furono mosse decisive che modellarono la storia britannica. Mentre nel breve termine il potere puritano fu consolidato dalle forze armate parlamentari e da Oliver Cromwell , negli stessi anni, l'argomento per la teocrazia non riuscì a convincere abbastanza i vari raggruppamenti, e non vi fu alcun accordo religioso puritano che corrisponda alla graduale assunzione di Cromwell di un regime dittatoriale. poteri. La formulazione distintivo di Teologia Riformata in Assemblea di Westminster risulterebbe essere la sua eredità duratura.

Nel New England , l'immigrazione di quelli che erano gruppi familiari e congregazioni puritane era al suo apice per il periodo degli anni centrali del regno di re Carlo.

Dal Sinodo di Dort alla morte dell'arcivescovo Abate (1618-1633)

Per circa una dozzina di anni, prima che il laudianesimo nella Chiesa d'Inghilterra diventasse il movimento direttamente osteggiato dai puritani (clero e laici), c'era un crescente confronto tra puritanesimo e "arminiani", termine meno facile da definire in un contesto inglese. Gli Arminiani in questo senso erano moderati, o addirittura contrari, ad alcuni principi chiave del Calvinismo . Nello stesso periodo terminò la Tregua dei Dodici Anni e scoppiò la Guerra dei Trent'anni , che cambiò drasticamente la situazione internazionale nell'Europa occidentale.

Giacomo I d'Inghilterra generalmente sostenne la posizione controrimostrante contro gli Arminiani olandesi (vedi Storia del dibattito calvinista-arminiano ). Infatti Giacomo aveva contribuito alla persecuzione di Corrado Vorstius , e aveva inviato una forte delegazione al Sinodo di Dort , facendone un importante concilio protestante internazionale e sottolineando la condanna di Vorstius (successore di Jacobus Arminius ) come eretico. Fu solo nel periodo della proposta partita spagnola che James cercò di adottare un approccio meno anticattolico, offendendo così molti personaggi puritani. " Arminiano " nell'uso inglese non era un termine teologico così preciso, infatti, e le opinioni di James consentivano una certa diversità.

Carlo, principe di Galles, divenne re alla morte del padre Giacomo I nel 1625. Carlo era diffidente nei confronti dei puritani, che iniziarono a definirsi contro i moderati "arminiani" in chiesa e in politica estera, semplicemente come un gruppo di opposizione, credendo come lui nel diritto divino dei re e privo della destrezza di suo padre in queste materie. Carlo non aveva particolare interesse per le questioni teologiche, ma preferiva l'enfasi sull'ordine, il decoro, l'uniformità e lo spettacolo nel culto cristiano. Mentre Giacomo aveva sostenuto i Canoni del Sinodo di Dort, Carlo proibì del tutto la predicazione sul tema della predestinazione . Laddove Giacomo era stato indulgente nei confronti del clero che ometteva parti del Libro della preghiera comune , Carlo esortò i vescovi a far rispettare il Libro di preghiere e a sospendere i ministri che si rifiutavano.

William Laud (1573–1645), vescovo di St David's (1622–1626), vescovo di Bath and Wells (1626–1633) e arcivescovo di Canterbury (1633–1645). Laud era uno dei consiglieri più stretti di re Carlo e l'architetto delle politiche della chiesa laudiana che erano profondamente sgradevoli per i puritani.

Oltre a George Villiers, primo duca di Buckingham , il consigliere politico più vicino a Carlo fu William Laud , vescovo di St David's , che Carlo tradusse nella migliore posizione di vescovo di Bath e Wells nel 1626. Sotto l'influenza di Laud, Carlo spostò notevolmente la politica ecclesiastica reale .

Conflitto tra Carlo I e Puritani, 1625-1629

Nel 1625, poco prima dell'apertura del nuovo parlamento, Carlo si sposò per procura con Enrichetta Maria di Francia , figlia cattolica di Enrico IV di Francia . In termini diplomatici, questa implicava un'alleanza con la Francia in preparazione della guerra contro la Spagna, ma i parlamentari puritani affermavano apertamente che Carlo si stava preparando a limitare le leggi sulla ricusazione . Il re aveva infatti accettato di farlo nel trattato di matrimonio segreto che aveva negoziato con Luigi XIII di Francia .

John Pym (1584-1643), deputato puritano che parlò contro Richard Montagu nel 1625.

George Abbot , arcivescovo di Canterbury dal 1611, era nella corrente principale della chiesa inglese, simpatizzante dei protestanti scozzesi, anticattolico in un modo calvinista convenzionale e teologicamente contrario all'arminianesimo. Sotto Elisabetta I si era associato a figure puritane. La controversia sull'anticalvinista New Gagg di Richard Montagu era ancora aperta quando il Parlamento si riunì nel maggio 1625. Il parlamentare puritano John Pym lanciò un attacco a Richard Montagu alla Camera dei Comuni. In risposta, Montagu scrisse un opuscolo intitolato Appello Caesarem ( latino "Appello a Cesare") (un riferimento ad Atti 25:10-12 ), a Carlo per proteggerlo dai puritani. Carlo ha risposto facendo Montagu un cappellano reale, segnalando che era disposto a difendere Montagu contro l'opposizione puritana.

Il Parlamento era riluttante a concedere entrate a Carlo, poiché temevano che potesse essere utilizzato per sostenere un esercito che avrebbe reimposto il cattolicesimo in Inghilterra. Il Parlamento del 1625 ruppe il precedente di secoli e votò per consentire a Carlo di raccogliere stazza e libbraggio solo per un anno. Quando Carlo volle intervenire nella Guerra dei Trent'anni dichiarando guerra alla Spagna (la guerra anglo-spagnola (1625) ), il Parlamento gli concesse una somma insufficiente di £ 140.000. La guerra con la Spagna andò avanti (parzialmente finanziata dal tonnellaggio e dal libbra raccolti da Carlo dopo che non fu più autorizzato a farlo). Buckingham fu incaricato dello sforzo bellico, ma fallì.

La conferenza della York House del 1626 vide iniziare la formazione delle linee di battaglia. Gli oppositori mettono in dubbio la lealtà politica dei puritani, equiparando le loro convinzioni alla teoria della resistenza . Nella loro predicazione, gli Arminiani iniziarono a seguire una linea monarchica. L'abate fu privato del potere effettivo nel 1627, in una lite con il re su Robert Sibthorpe , uno di questi chierici monarchici. Richard Montagu fu nominato vescovo di Chichester nel 1628.

Anche la guerra anglo-francese (1627-1629) fu un fallimento militare. Il Parlamento ha chiesto la sostituzione di Buckingham, ma Charles è rimasto al suo fianco. Il Parlamento ha poi approvato la Petizione dei diritti , una dichiarazione dei diritti del Parlamento. Carlo accettò la petizione, anche se ciò non portò a un cambiamento nel suo comportamento.

La regola personale del re

Nell'agosto 1628, Buckingham fu assassinato da un soldato disilluso, John Felton . La reazione del pubblico fece arrabbiare Charles. Quando il Parlamento riprese la seduta nel gennaio 1629, Charles fu accolto con indignazione per il caso di John Rolle , un deputato che era stato perseguito per non aver pagato il tonnellaggio e il peso. John Finch , il presidente della Camera dei Comuni , fu trattenuto sulla sedia del presidente per consentire alla Camera di approvare una risoluzione che condannava il re.

Carlo decise di governare senza convocare un parlamento, iniziando così il periodo noto come la sua Regola Personale (1629-1640). Questo periodo vide l'ascesa del laudianesimo in Inghilterra.

laudianesimo

L'ideale centrale del laudianesimo (il nome comune per le politiche ecclesiastiche perseguite da Carlo e Laud) era la "bellezza della santità" (riferimento al Salmo 29:2 ). Questo sottolineava l'amore per la cerimonia e l'armoniosa liturgia . Molte delle chiese in Inghilterra erano cadute in rovina sulla scia della Riforma inglese: il laudianesimo chiedeva di rendere belle le chiese. Alle chiese fu ordinato di effettuare riparazioni e di imporre un maggiore rispetto per l'edificio della chiesa.

Una politica particolarmente odiosa ai puritani era l'installazione di balaustre dell'altare nelle chiese, che i puritani associavano alla posizione cattolica sulla transustanziazione : nella pratica cattolica, le balaustre dell'altare servivano a delimitare lo spazio in cui Cristo si è incarnato nell'ostia , con sacerdoti , accoliti , e chierichetti ammessi all'interno della ringhiera. Sostenevano anche che la pratica di ricevere la comunione in ginocchio alla ringhiera assomigliava troppo all'adorazione eucaristica cattolica . I Laudiani insistettero per inginocchiarsi alla comunione e ricevere alla ringhiera, negando che ciò comportasse l'accettazione di posizioni cattoliche.

I puritani si opposero anche all'insistenza laudiana nel chiamare "sacerdoti" i membri del clero . Nella loro mente, la parola "sacerdote" significava "qualcuno che offre un sacrificio ", ed era quindi collegata nella loro mente all'insegnamento cattolico sull'Eucaristia come sacrificio. Dopo la Riforma, il termine " ministro " (che significa "colui che serve") fu generalmente adottato dai protestanti per descrivere il loro clero; I puritani sostenevano il suo uso, oppure semplicemente traslitterando la parola greca Koinè presbyter usata nel Nuovo Testamento , senza traduzione.

I puritani furono anche costernati quando i Laudiani insistettero sull'importanza di mantenere la Quaresima , una pratica caduta in disgrazia in Inghilterra dopo la Riforma. Favorivano giorni di digiuno appositamente indetti dalla chiesa o dal governo in risposta ai problemi della giornata, piuttosto che giorni dettati dal calendario ecclesiastico .

La fondazione del New England puritano, 1630–1642

Alcuni puritani iniziarono a considerare di fondare una propria colonia dove poter pregare in una chiesa completamente riformata, lontana dal re Carlo e dai vescovi. Questa era una visione abbastanza distinta della chiesa da quella dei separatisti della colonia di Plymouth . John Winthrop , un avvocato che aveva esercitato presso la Court of Wards , iniziò a esplorare l'idea di creare una colonia puritana nel New England . I pellegrini della colonia di Plymouth avevano dimostrato che una tale colonia era praticabile.

Nel 1627, l'esistente Dorchester Company per l'espansione coloniale del New England fallì, ma gli successe la New England Company (l'appartenenza alle compagnie Dorchester e New England si sovrapponeva). Per tutto il 1628 e il 1629, i puritani della cerchia sociale di Winthrop discussero la possibilità di trasferirsi nel New England. La New England Company cercò un titolo più chiaro sulla terra del New England dell'insediamento proposto rispetto a quello fornito dallo Sheffield Patent , e nel marzo 1629 riuscì ad ottenere da re Carlo uno statuto reale che cambiava il nome della compagnia in Governatore e Compagnia del Massachusetts Bay nel New England e concedendo loro la terra per fondare la Massachusetts Bay Colony . Lo statuto reale che istituiva la Massachusetts Bay Company non aveva specificato dove si sarebbe tenuto l'incontro annuale della compagnia; ciò sollevava la possibilità che il governatore della compagnia potesse trasferirsi nella nuova colonia e fungere da governatore della colonia, mentre il tribunale generale della compagnia potesse essere trasformato nell'assemblea legislativa della colonia. John Winthrop partecipò a queste discussioni e nel marzo 1629 firmò l' Accordo di Cambridge , con il quale gli azionisti non emigranti della società accettarono di cedere il controllo della società agli azionisti emigranti. Poiché Winthrop era il più ricco degli azionisti emigrati, la società decise di nominarlo governatore e gli affidò l'atto costitutivo della società.

John Winthrop (1587/8-1649), governatore della Massachusetts Bay Colony , che guidò i Puritani nella Grande Migrazione , a partire dal 1630.

Winthrop salpò per il New England nel 1630 insieme a 700 coloni a bordo di undici navi conosciute collettivamente come Winthrop Fleet . Lo stesso Winthrop navigò a bordo dell'Arbella . Durante la traversata, ha predicato un sermone intitolato "Un modello di carità cristiana", in cui ha invitato i suoi compagni coloni a fare della loro nuova colonia una città su una collina , nel senso che sarebbero stati un modello per tutte le nazioni d'Europa come a come dovrebbe essere una comunità cristiana adeguatamente riformata. Il contesto nel 1630 era che la Guerra dei Trent'anni stava andando male per i protestanti, e il cattolicesimo veniva restaurato in terre precedentemente riformate, ad esempio con l' Editto di Restituzione del 1629 .

L'emigrazione è stata ufficialmente limitata a uomini di chiesa conformi nel dicembre 1634 dal Consiglio Privato.

William Laud, arcivescovo di Canterbury, 1633–1643

Nel 1633 morì il moderato Giorgio Abate, e Carlo I scelse Guglielmo Laud come suo successore come arcivescovo di Canterbury. L'abate era stato praticamente sospeso dalle sue funzioni nel 1617 dopo che si era rifiutato di ordinare al suo clero di leggere il Libro degli Sport . Carlo ora ripubblicò il Libro degli sport , in un gesto simbolico dell'ottobre 1633 contro il sabbatarianesimo . Laud ordinò inoltre al suo clero di leggerlo alle loro congregazioni e agì per sospendere i ministri che si rifiutavano di farlo, uno shibboleth efficace per sradicare il clero puritano. Il 1630 vide una rinnovata preoccupazione da parte dei vescovi della Chiesa d'Inghilterra per imporre l'uniformità nella chiesa, garantendo il rigoroso rispetto dello stile di culto stabilito nel Book of Common Prayer . La Corte dell'Alta Commissione divenne il mezzo principale per disciplinare il clero puritano che si rifiutava di conformarsi. A differenza dei tribunali normali, presso la Corte dell'Alta Commissione non vi era alcun diritto contro l'autoincriminazione e la Corte poteva obbligare a testimoniare.

Alcuni vescovi sono andati oltre il Libro della preghiera comune e hanno richiesto al loro clero di conformarsi a livelli di cerimoniali extra. Come notato sopra, l'introduzione delle balaustre dell'altare nelle chiese è stato il requisito più controverso. I puritani furono anche costernati dalla reintroduzione di immagini (ad es. vetrate colorate ) nelle chiese che erano state prive di immagini religiose sin dall'iconoclastia della Riforma.

Il silenzio dei laici puritani

William Prynne (1600-1669), politico puritano che si oppose alle politiche di William Laud , arcivescovo di Canterbury , e di conseguenza gli furono tagliate le orecchie...
...e Henry Burton (1578–1648).
... come fece John Bastwick (1593-1654)...

L'espulsione dei ministri puritani non conformi dalla Chiesa d'Inghilterra nel 1630 provocò una reazione. I laici puritani si sono espressi contro le politiche di Carlo, con i vescovi al centro dell'ira puritana. Il primo, e più famoso, critico del regime carolina fu William Prynne . Alla fine del 1620 e all'inizio del 1630, Prynne aveva scritto una serie di opere che denunciavano la diffusione dell'arminianesimo nella Chiesa d'Inghilterra, e si era anche opposto al matrimonio di Carlo con un cattolico. Prynne divenne un critico della morale a corte.

Prynne era anche un critico della morale sociale più in generale. Facendo eco alla critica del palcoscenico di Giovanni Crisostomo , Prynne scrisse un libro, Histriomastix , in cui denunciava il palcoscenico in termini veementi per la sua promozione della lascivia . Il libro, che rappresenta il punto più alto dell'attacco dei puritani al teatro rinascimentale inglese , attaccava il palcoscenico come promotore di oscenità. Sfortunatamente per Prynne, il suo libro è apparso più o meno nello stesso momento in cui Enrichetta Maria è diventata la prima reale per sempre esibirsi in una maschera , Walter Montagu 'il paradiso del pastore , nel mese di gennaio 1633. Histriomastix è stato ampiamente letta come un attacco puritano sulla moralità della regina . Poco dopo essere diventato arcivescovo di Canterbury, William Laud perseguì Prynne nella Corte di Star Chamber con l'accusa di diffamazione sediziosa . A differenza dei tribunali di diritto comune , la Star Chamber poteva ordinare qualsiasi punizione diversa dalla pena di morte , compresa la tortura , per crimini fondati sull'equità , non sulla legge. La calunnia sediziosa era uno dei "crimini equi" che furono perseguiti nella Star Chamber. Prynne fu dichiarato colpevole e condannato alla reclusione, a una multa di £ 5000 e alla rimozione di parte delle sue orecchie.

Prynne continuò a pubblicare dalla prigione e nel 1637 fu processato una seconda volta davanti a Star Chamber. Questa volta, Star Chamber ordinò che il resto delle orecchie di Prynne fosse tagliato e che fosse marchiato con le lettere SL per "dissidente sedizioso". (Prynne avrebbe sostenuto che le lettere rappresentavano davvero le stimmate Laudis (i segni di Laud).) Nello stesso processo, Star Chamber ordinò anche che ad altri due critici del regime venissero tagliate le orecchie per aver scritto contro il laudianesimo: John Bastwick , un medico che scriveva opuscoli antiepiscopali; e Henry Burton .

John Lilburne (1614–1657), laico puritano che, nel 1638, ottenne la cornice nazionale come "Freeborn John" per la sua difesa di se stesso quando chiamato davanti a Star Chamber per difendere le sue pubblicazioni senza licenza di importazione da Amsterdam .

Un anno dopo, al trio di "martiri" si unì un quarto, John Lilburne , che aveva studiato con John Bastwick. Dal 1632 era illegale pubblicare o importare opere letterarie non autorizzate dalla Stationers' Company , e ciò consentiva al governo di visualizzare e censurare qualsiasi opera prima della pubblicazione. Nel corso del 1630, divenne comune per i puritani pubblicare le loro opere ad Amsterdam e poi contrabbandare in Inghilterra. Nel 1638, Lilburne fu perseguito dalla Star Chamber per aver importato da Amsterdam opere religiose critiche nei confronti del laudianesimo. Lilburne iniziò così un corso che lo avrebbe visto in seguito acclamato come "Freeborn John" e come il campione preminente delle "libertà inglesi". In Star Chamber, ha rifiutato di perorare le accuse contro di lui sulla base del fatto che le accuse gli erano state presentate solo in latino . Il tribunale lo ha quindi messo in prigione e di nuovo lo ha riportato in tribunale e ha chiesto un motivo. Ancora una volta, Lilburne ha chiesto di ascoltare in inglese le accuse mosse contro di lui. Le autorità allora ricorsero alla fustigazione con una frusta a tre punte sulla schiena nuda, mentre veniva trascinato con le mani legate alla parte posteriore di un carro trainato da buoi dalla prigione di Fleet alla gogna a Westminster . Fu quindi costretto a chinarsi alla gogna dove riusciva ancora a distribuire alla folla letteratura senza licenza. Poi è stato imbavagliato. Alla fine fu gettato in prigione. Fu riportato in tribunale e di nuovo imprigionato.

Soppressione dei feudatari per appropriazione indebita

Richard Sibbes (1577-1635) servì come uno dei Feoffees for Impropriations , che furono organizzati nel 1625 per sostenere il puritanesimo nella Chiesa d'Inghilterra e che furono sciolti con i loro beni confiscati alla corona nel 1632.

A partire dal 1625, un gruppo di avvocati, mercanti e sacerdoti puritani (tra cui Richard Sibbes e John Davenport ) organizzò un'organizzazione nota come Feoffees for the Purchase of Impropriations . I feudatari avrebbero raccogliere fondi per l'acquisto di impropriations laici e advowsons , il che significherebbe che i feudatari sarebbe poi avere il diritto legale di nominare i loro candidati scelti per benefici e lettorati . Pertanto, ciò fornì un meccanismo sia per aumentare il numero di ministri della predicazione nel paese, sia un modo per garantire che i puritani potessero ricevere incarichi ecclesiastici.

Nel 1629, Peter Heylin , un Magdalen don , pronunciò un sermone a St Mary's denunciando i Feoffes per Impropri per aver seminato zizzania tra il grano . Come risultato della pubblicità, William Noy iniziò a perseguire i feudatari presso la corte del Tesoro . La difesa dei feudatari era che tutti gli uomini che avevano nominato in carica erano conformi alla Chiesa d'Inghilterra. Tuttavia, nel 1632, i feudatari per le appropriazioni indebita furono sciolti e i beni del gruppo ceduti alla corona: Carlo ordinò che il denaro fosse utilizzato per aumentare il salario degli incaricati e utilizzato per altri usi pii non controllati dai puritani.

Le guerre dei vescovi, 1638-1640

Come notato sopra, James aveva cercato di avvicinare le chiese inglese e scozzese. Nel processo, aveva restaurato i vescovi alla Chiesa di Scozia e imposto i Cinque Articoli di Perth alla chiesa scozzese, mosse che sconvolsero i presbiteriani scozzesi. Charles ora fece arrabbiare ulteriormente i presbiteriani elevando il ruolo dei vescovi in ​​Scozia ancora più in alto di suo padre, al punto che nel 1635, l' arcivescovo di St Andrews , John Spottiswoode , fu nominato Lord Cancelliere della Scozia . L'opposizione presbiteriana a Carlo raggiunse un nuovo apice di intensità nel 1637, quando Carlo tentò di imporre una versione del Book of Common Prayer alla Chiesa di Scozia. Sebbene questo libro sia stato redatto da un gruppo di vescovi scozzesi, è stato ampiamente considerato di importazione inglese e denunciato come Liturgia di Laud . Quel che era peggio, dove il libro di preghiere scozzese differiva dall'inglese, sembrava reintrodurre vecchi errori che non erano ancora stati reintrodotti in Inghilterra. Di conseguenza, quando il nuovo vescovo di Edimburgo , David Lindsay , si alzò per leggere la nuova liturgia nella cattedrale di St. Giles , Jenny Geddes , un membro della congregazione, gettò il suo sgabello a Lindsay, scatenando così la rivolta del libro di preghiere. .

Jenny Geddes lancia il suo sgabello a David Lindsay , vescovo di Edimburgo , nel 1637, dando inizio alla rivolta del libro di preghiere che alla fine avrebbe portato alla prima guerra dei vescovi.

Il libro di preghiere scozzese era profondamente impopolare tra i nobili e i nobili scozzesi, non solo per motivi religiosi, ma anche per motivi nazionalisti: il Libro dell'ordine comune di Knox era stato adottato come liturgia della chiesa nazionale dal Parlamento scozzese , mentre il parlamento scozzese non fu consultato nel 1637 e il nuovo libro di preghiere fu imposto esclusivamente sulla base della presunta supremazia reale di Carlo nella chiesa, una dottrina che non era mai stata accettata né dalla Chiesa né dal Parlamento scozzese. Un certo numero di importanti nobili redassero un documento noto come Patto Nazionale nel febbraio 1638. Coloro che aderirono al Patto Nazionale sono conosciuti come Covenanters . Nello stesso anno, l' Assemblea Generale della Chiesa di Scozia espulse i vescovi dalla chiesa.

In risposta a questa sfida alla sua autorità, Carlo radunò un esercito e marciò sulla Scozia nella "Prima Guerra dei Vescovi" (1639). I puritani inglesi - che avevano una lunga opposizione ai vescovi (che avevano raggiunto nuove vette sulla scia dei casi Prynne, Burton, Bastwick e Lilburne) - erano profondamente sgomenti che il re stesse ora conducendo una guerra per mantenere l'ufficio di vescovo. La prima guerra dei vescovi si concluse in una situazione di stallo, poiché entrambe le parti non avevano risorse sufficienti per sconfiggere i loro avversari (nel caso di Carlo, ciò era dovuto al fatto che non aveva entrate sufficienti per intraprendere una guerra poiché non aveva chiamato un Parlamento dal 1629), che portò alla firma del Trattato di Berwick (1639) .

Lo stendardo blu portato in battaglia dai Covenanters dal 1639.

Carlo intendeva infrangere il Trattato di Berwick alla prossima occasione e, al suo ritorno a Londra, iniziò i preparativi per convocare un Parlamento che potesse approvare nuove tasse per finanziare una guerra contro gli scozzesi e ristabilire l'episcopato in Scozia. Questo Parlamento - noto come Parlamento Corto perché è durato solo tre settimane - si è riunito nel 1640. Sfortunatamente per Charles, molti membri puritani furono eletti al Parlamento, e due critici delle politiche reali, John Pym e John Hampden , emersero come forti critici di il re in Parlamento. Questi membri hanno insistito sul fatto che il Parlamento aveva un antico diritto di chiedere la riparazione delle lamentele e ha insistito sul fatto che le lamentele della nazione con gli ultimi dieci anni di politiche reali dovrebbero essere trattate prima che il Parlamento concedesse a Carlo le tasse che voleva. Frustrato, Carlo sciolse il Parlamento tre settimane dopo la sua apertura.

In Scozia, lo spirito ribelle ha continuato a rafforzarsi. Dopo la firma del Trattato di Berwick, l'Assemblea Generale della Scozia si riunì a Edimburgo e confermò l'abolizione dell'episcopato in Scozia, per poi andare oltre e dichiarò che ogni episcopato era contrario alla Parola di Dio . Quando il parlamento scozzese si riunì nel corso dell'anno, confermò la posizione della Chiesa di Scozia. I Covenanters scozzesi ora stabilirono che il presbiterianesimo non avrebbe mai potuto essere ristabilito con sicurezza in Scozia fintanto che l'episcopato rimase all'ordine del giorno in Inghilterra. Decisero quindi di invadere l'Inghilterra per contribuire all'abolizione dell'episcopato. Allo stesso tempo, gli scozzesi (che avevano molti contatti tra i puritani inglesi) appresero che il re intendeva rompere il Trattato di Berwick e fare un secondo tentativo di invadere la Scozia. Quando il Short Parliament fu sciolto senza aver concesso a Charles il denaro richiesto, i Covenanters decisero che i tempi erano maturi per lanciare un attacco preventivo contro l'invasione inglese. Come tale, nell'agosto 1640, le truppe scozzesi marciarono nel nord dell'Inghilterra, dando inizio alla "Seconda Guerra dei Vescovi" . Prendendo alla sprovvista il re, gli scozzesi ottennero una grande vittoria nella battaglia di Newburn . I Covenanters scozzesi occuparono così le contee settentrionali dell'Inghilterra e imposero al re una grossa multa di £ 850 al giorno fino alla firma di un trattato. Credendo che il re non fosse degno di fiducia, gli scozzesi insistettero affinché il Parlamento d'Inghilterra facesse parte di qualsiasi negoziato di pace. In bancarotta a causa della Seconda Guerra dei Vescovi, Carlo non ebbe altra scelta che convocare un Parlamento per concedere nuove tasse per pagare gli scozzesi. Pertanto chiamò a malincuore un Parlamento che non sarebbe stato definitivamente sciolto fino al 1660, il Parlamento Lungo .

I Canoni del 1640 e il giuramento Et Cetera

Frontespizio dei Canonici del 1640, che sono state approvate dal Convocazione del Clero inglese per volere del re Carlo e l'arcivescovo Laud e che sono state detestato dai puritani.

La convocazione del clero inglese si riuniva tradizionalmente ogni volta che il Parlamento si riuniva e veniva quindi sciolta ogni volta che il Parlamento veniva sciolto. Nel 1640, tuttavia, Carlo ordinò alla Convocazione di continuare a sedersi anche dopo aver sciolto il Parlamento Breve perché la Convocazione non aveva ancora approvato i canoni che Carlo aveva fatto redigere dall'arcivescovo Laud e che confermavano la politica ecclesiastica laudiana come politica ufficiale della Chiesa di Inghilterra. La convocazione approvò doverosamente questi canoni alla fine di maggio 1640.

Il preambolo dei canoni afferma che i canoni non stanno innovando nella chiesa, ma stanno piuttosto restaurando le cerimonie del tempo di Edoardo VI ed Elisabetta I che erano cadute in disuso. Il primo canone affermava che il re governava per diritto divino ; che la dottrina della Supremazia Reale era richiesta dalla legge divina ; e che le tasse erano dovute al re "secondo la legge di Dio, della natura e delle nazioni". Questo canone ha portato molti parlamentari a concludere che Carlo e il clero laudiano stavano tentando di usare la Chiesa d'Inghilterra come un modo per stabilire una monarchia assoluta in Inghilterra, e sentivano che ciò rappresentava un'ingerenza clericale ingiustificata nella recente disputa tra il Parlamento e il re su spedire soldi .

I canoni contro il papato e il sociinismo erano incontrovertibili, ma il canone contro i settari era piuttosto controverso perché era chiaramente rivolto ai puritani. Questo canone condannava chiunque non frequentasse regolarmente il servizio nella propria chiesa parrocchiale o partecipasse solo al sermone , non al servizio completo del Libro di preghiere. Ha continuato a condannare chiunque abbia scritto libri critici della disciplina e del governo della Chiesa d'Inghilterra.

Infine, e il più controverso, i Canoni imposero un giuramento, noto alla storia come il Giuramento Et Cetera , che doveva essere prestato da ogni ecclesiastico , ogni Maestro d'Arte non figlio di un nobile , tutti coloro che avevano preso una laurea in divinità , legge , o fisico , tutti i cancellieri del Concistoro e della Cancelleria , tutti gli attuari , procuratori e maestri di scuola , tutte le persone costituite da università straniere e tutti i candidati all'ordinazione . Il giuramento letto

Io, AB, giuro di approvare la dottrina, e la disciplina, o il governo stabilito nella Chiesa d'Inghilterra come contenenti tutte le cose necessarie alla salvezza : e che non mi sforzerò da solo o nessun altro, direttamente o indirettamente, di portare in ogni dottrina papale contraria a quella così stabilita; né darò mai il mio consenso a modificare il governo di questa Chiesa da parte di arcivescovi , vescovi , decani e arcidiaconi , ecc., così com'è ora stabilito , e come dovrebbe essere di diritto, né tuttavia mai assoggettarlo al usurpazioni e superstizioni della sede di Roma . E tutte queste cose le riconosco e giuro chiaramente e sinceramente, secondo il semplice e comune senso e la comprensione delle stesse parole, senza alcun equivoco , o evasione mentale, o riserva segreta di sorta. E questo lo faccio di cuore, volentieri e veramente, sulla fede di un cristiano . Quindi aiutami Dio in Gesù Cristo .

I puritani erano furiosi. Hanno attaccato i Canoni del 1640 come incostituzionali , sostenendo che la Convocazione non era più legalmente in sessione dopo lo scioglimento del Parlamento. La campagna per far rispettare il giuramento di Et Cetera incontrò una ferma resistenza puritana, organizzata a Londra da Cornelius Burges , Edmund Calamy il Vecchio e John Goodwin . L'imposizione del giuramento Et Cetera portò anche alla diffusione delle simpatie filo-scozzesi dei puritani, e c'erano voci - possibili ma mai dimostrate - che i leader puritani fossero in comunicazione traditrice con gli scozzesi durante questo periodo. Molti puritani si rifiutarono di leggere la preghiera per la vittoria contro gli scozzesi che era stato loro ordinato di leggere.

Il lungo parlamento attacca il laudianesimo e prende in considerazione la petizione della radice e del ramo, 1640-42

Nei primi giorni del Lungo Parlamento , puritani ha guidato la carica nella impeachment sia l'arcivescovo Laud e Thomas Wentworth, 1 ° conte di Strafford . Questo dipinto del XIX secolo di Paul Delaroche mostra Laud che allunga le mani dalla sua cella nella Torre di Londra per offrire a Strafford una benedizione poco prima dell'esecuzione di Strafford nel maggio 1641. Laud sarebbe stato successivamente giustiziato nel 1645.

Le elezioni al parlamento lungo nel novembre 1640 produssero un parlamento che era ancora più dominato dai puritani di quanto lo fosse stato il parlamento corto. Il primo ordine del giorno del Parlamento era quindi quello di muovere contro Thomas Wentworth, I conte di Strafford , che aveva servito come Lord Deputy of Ireland di Charles dal 1632. Sulla scia della Seconda Guerra dei Vescovi, Strafford aveva formato un esercito cattolico irlandese in Irlanda che potrebbe essere schierata contro i Covenanters scozzesi. I puritani erano sconvolti dal fatto che un esercito di cattolici irlandesi (che odiavano) sarebbe stato schierato dalla corona contro i presbiteriani scozzesi (che amavano), e molti protestanti inglesi che non erano particolarmente puritani condividevano il sentimento. Avendo appreso che il Parlamento intendeva metterlo sotto accusa, Strafford presentò al re prove di comunicazioni traditrici tra i puritani in Parlamento e i Covenanters scozzesi. Tuttavia, attraverso abili manovre politiche, John Pym , insieme a Oliver St John e Lord Saye , riuscì rapidamente a far mettere sotto accusa il Parlamento Strafford con l'accusa di alto tradimento e Strafford fu arrestato. Al suo processo davanti alla Camera dei Lord , iniziato nel gennaio 1641, i pubblici ministeri sostennero che Strafford intendeva usare l'esercito cattolico irlandese contro i protestanti inglesi. Strafford ha risposto che l'esercito doveva essere usato contro i ribelli scozzesi. Strafford fu infine assolto nell'aprile 1641 sulla base del fatto che le sue azioni non costituivano alto tradimento. Di conseguenza, gli oppositori puritani di Strafford lanciarono un atto di assenso contro Strafford alla Camera dei Comuni; sulla scia di una rivolta dell'esercito, che non era stata pagata da mesi, anche la Camera dei Lord approvò il disegno di legge. Charles, preoccupato che l'esercito si sarebbe ribellato ulteriormente se non fosse stato pagato, e che l'esercito non sarebbe mai stato pagato fino a quando il Parlamento non avesse concesso fondi, e che il Parlamento non avrebbe concesso fondi senza la morte di Strafford, firmò la legge di raggiungimento nel maggio 1641. Strafford fu giustiziato davanti a una folla di 200.000 il 12 maggio 1641.

I puritani approfittarono dell'umore del Parlamento e dell'opinione pubblica e organizzarono la Root and Branch Petition , così chiamata perché chiedeva l'abolizione dell'episcopato "root and branch". La petizione della radice e del ramo firmata da 15.000 londinesi fu presentata al Parlamento da una folla di 1.500 persone l'11 dicembre 1640. La petizione della radice e del ramo descriveva in dettaglio molte delle lamentele dei puritani nei confronti di Carlo e dei vescovi. Si lamentava del fatto che i vescovi avevano messo a tacere molti ministri devoti e avevano fatto temere ai ministri di istruire il popolo sulla «dottrina della predestinazione , della grazia gratuita , della perseveranza , del peccato originale che rimane dopo il battesimo , del sabato , della dottrina contro la grazia universale , dell'elezione per fede prevista , libero arbitrio contro l' Anticristo , non residenti (ministri che non abitavano nelle loro parrocchie), invenzioni umane nel culto di Dio”. La petizione condannava le pratiche di conferimento del potere temporale ai vescovi e incoraggiava i ministri a ignorare l'autorità temporale. La petizione ha condannato il regime per la soppressione dei libri divini, consentendo la pubblicazione di papista , Arminian , ed i libri osceni (come Ovidio s' Ars amatoria e le ballate di Martin Parker ). La petizione ha anche ribadito molte delle lamentele di routine dei puritani: il Libro degli sport , la collocazione di tavole di comunione per quanto riguarda l'altare, gli schemi di abbellimento della chiesa, l'imposizione di giuramenti, l'influenza dei cattolici e degli Arminiani a corte e l'abuso della scomunica da parte di i vescovi.

Oliver St John (c1598-1673), che elaborò il Root and Branch Bill , che avrebbe infine abolito l' episcopato . Il disegno di legge fu presentato in Parlamento da Henry Vane il Giovane e Oliver Cromwell nel maggio 1641 e sconfitto nell'agosto 1641.

Nel dicembre 1640, il mese successivo all'impeachment di Strafford, il Parlamento aveva anche messo sotto accusa l'arcivescovo Laud con l'accusa di alto tradimento. Fu accusato di sovvertire la vera religione, assumere poteri simili a quelli del papa , tentare di riconciliare la Chiesa d'Inghilterra con la Chiesa cattolica romana, perseguitare i predicatori devoti, rovinare le relazioni della Chiesa d'Inghilterra con le chiese riformate sul continente , promuovere la guerra con la Scozia , e una serie di altri reati. Durante questo dibattito, Harbottle Grimston definì notoriamente Laud "la radice e il fondamento di tutte le nostre miserie e calamità... il porcile di tutta la sporcizia pestilenziale che ha infettato lo Stato e il governo". A differenza di Strafford, tuttavia, i nemici di Laud non si mossero rapidamente per assicurarsi la sua esecuzione. Fu imprigionato nella Torre di Londra nel febbraio 1641.

Nel marzo 1641, la Camera dei Comuni approvò il Bishops Exclusion Bill , che avrebbe impedito ai vescovi di prendere posto nella Camera dei Lord . La Camera dei Lord, tuttavia, ha respinto questo disegno di legge.

Nel maggio 1641, Henry Vane il Giovane e Oliver Cromwell introdussero il Root and Branch Bill , che era stato redatto da Oliver St John e che era stato progettato per sradicare l'episcopato in Inghilterra "root and branch" lungo le linee sostenute nel Root and Branch Petizione. Molti parlamentari moderati, come Lucius Cary, II visconte Falkland e Edward Hyde , rimasero sgomenti: sebbene credessero che Charles e Laud si fossero spinti troppo oltre nel 1630, non erano pronti ad abolire l'episcopato. Il dibattito sul Root and Branch Bill fu intenso: il disegno di legge fu infine respinto nell'agosto 1641. La divisione dei parlamentari su questo disegno di legge avrebbe costituito la divisione di base dei parlamentari nella guerra successiva, con coloro che favorirono il Root and Branch Bill diventando Roundheads e quelli che difesero i vescovi facendosi Cavalieri .

Edmund Calamy il Vecchio (1600-1666), il "CE" di Smectymnuus , un gruppo di puritani che scrisse in risposta alla difesa dell'episcopato da parte del vescovo Hall nel 1641.

Non sorprende che il dibattito intorno al Root and Branch Bill abbia provocato una vivace polemica sull'opuscolo. Joseph Hall , il vescovo di Exeter , scrisse una vigorosa difesa dell'episcopato intitolata An Humble Remonstrance to the High Court of Parliament . Questo tratto fuori uno risposta da cinque autori puritani, che ha scritto sotto il nome Smectymnuus , acronimo basata sui loro nomi ( S tephen M arshall , E dmund C Alamy , T homas Y oung , M atthew N ewcomen , e W illiam S purstow ) . Il primo opuscolo di Smectymnuus, An Answer to a booke intitolato, An Humble Remonstrance. In cui si discute l'originale della liturgia e dell'episcopato , fu pubblicato nel marzo 1641. Si ritiene che uno degli ex studenti di Thomas Young, John Milton , abbia scritto il poscritto alla risposta. (Milton pubblicò diversi opuscoli antiepiscopali nel 1640-1641). Seguì una lunga serie di risposte e controrisposte.

Preoccupato che il re avrebbe di nuovo sciolto rapidamente il Parlamento senza porre rimedio alle lamentele della nazione, John Pym fece approvare una legge contro lo scioglimento del Parlamento senza il proprio consenso; disperatamente bisognoso di denaro, Carlo non ebbe altra scelta che acconsentire all'atto. Il Long Parliament ha quindi cercato di annullare gli aspetti più impopolari degli ultimi undici anni. Star Chamber, che era stata usata per mettere a tacere i laici puritani, fu abolita nel luglio 1641. Anche la Corte dell'Alto Commissariato fu abolita in quel momento. Il Parlamento ordinò che Prynne, Burton, Bastwick e Lilburne fossero liberati dalla prigione e tornarono a Londra in trionfo.

Nell'ottobre 1641, la nobiltà cattolica irlandese lanciò la ribellione irlandese del 1641 , sbarazzandosi del dominio inglese e creando l' Irlanda confederata . I parlamentari inglesi erano terrorizzati che un esercito irlandese potesse insorgere per massacrare i protestanti inglesi. In questa atmosfera, nel novembre 1641, il Parlamento approvò la Grande Rimostranza , specificando oltre 200 punti che il Parlamento riteneva che il re avesse agito illegalmente nel corso della Regola personale. La Grande Rimostranza ha segnato un secondo momento in cui un certo numero di membri del Parlamento più moderati e non puritani (ad esempio il visconte Falkland e Edward Hyde ) sentivano che il Parlamento era andato troppo oltre nelle sue denunce del re e stava mostrando troppa simpatia per i ribelli scozzesi.

Quando i vescovi tentarono di prendere posto nella Camera dei Lord alla fine del 1641, una folla pro-puritana e antiepiscopale, probabilmente organizzata da John Pym , impedì loro di farlo. Il disegno di legge sull'esclusione dei vescovi fu reintrodotto nel dicembre 1641 e questa volta l'umore del paese era tale che né la Camera dei Lord né Carlo si sentivano abbastanza forti da respingere il disegno di legge. L'atto di esclusione dei vescovi impediva a coloro che erano negli ordini sacri di esercitare qualsiasi giurisdizione o autorità temporale dopo il 5 febbraio 1642; questo esteso a prendere un seggio in Parlamento o l'appartenenza al Consiglio Privato . Gli atti compiuti con tale autorità dopo tale data da un membro del clero erano da considerarsi nulli.

In questo periodo, Carlo si convinse sempre più che un certo numero di membri del Parlamento influenzati dai puritani avesse incoraggiato a tradimento i Covenanters scozzesi a invadere l'Inghilterra nel 1640, portando alla Seconda Guerra dei Vescovi. Pertanto, quando seppe che stavano progettando di mettere sotto accusa la regina per la partecipazione a complotti cattolici, decise di arrestare Lord Mandeville e cinque parlamentari, noti alla storia come i cinque membri : John Pym , John Hampden , Denzil Holles , Sir Arthur Haselrig e William Strode . Notoriamente Carlo entrò personalmente alla Camera dei Comuni il 4 gennaio 1642, ma i membri erano già fuggiti.

Dopo il suo fallito tentativo di arrestare i Cinque membri, Carlo si rese conto di non essere solo immensamente impopolare tra i parlamentari, ma era anche in pericolo della folla londinese filo-puritana, antiepiscopale e sempre più anti-reale . Come tale, lui e la sua famiglia si ritirarono a Oxford e invitarono tutti i parlamentari leali a unirsi a lui. Ha iniziato a sollevare un esercito sotto George Goring, Lord Goring .

Il Parlamento ha approvato un'ordinanza sulla milizia che ha sollevato una milizia, ma prevedeva che la milizia dovesse essere controllata dal Parlamento. Il re, ovviamente, si rifiutò di firmare questo disegno di legge. Una grande spaccatura tra il Parlamento e il re si verificò il 15 marzo 1642, quando il Parlamento dichiarò che "il popolo è vincolato dall'ordinanza per la milizia, sebbene non abbia ricevuto l' assenso reale ", la prima volta che un parlamento aveva dichiarato i suoi atti a operare senza ricevere l'assenso reale. In queste circostanze, la nazione politica iniziò a dividersi in Roundheads e Cavaliers . Il primo scontro tra monarchici e parlamentari avvenne nell'aprile 1642 Assedio di Hull , che iniziò quando il governatore militare nominato dal Parlamento, Sir John Hotham, rifiutò di consentire alle forze di Carlo l'accesso al materiale militare a Kingston upon Hull . Ad agosto, il re innalzò ufficialmente il suo stendardo a Nottingham ed era in corso la prima guerra civile inglese .

L'Assemblea di Westminster, 1643–49

William Twisse (1578-1646), che è stato eletto come il primo prolocutor della Assemblea di Westminster nel 1643, e che ha tenuto questa posizione fino alla sua morte.

Nel 1642, i più ardenti difensori dell'episcopato nel Lungo Parlamento partirono per unirsi a re Carlo sul campo di battaglia. Tuttavia, sebbene la guerra civile stesse iniziando, il Parlamento era inizialmente riluttante a approvare una legislazione senza ricevere l' assenso reale . Così, tra giugno 1642 e maggio 1643, il Parlamento approvò cinque volte una legge che prevedeva un'assemblea religiosa, ma queste leggi non ricevettero l'assenso reale e quindi morirono. Nel giugno 1643, tuttavia, il Parlamento era disposto a sfidare il re e a convocare un'assemblea religiosa senza il consenso del re. Questa assemblea, l' Assemblea di Westminster , ebbe la sua prima riunione nella Cappella di Enrico VII dell'Abbazia di Westminster il 1 luglio 1643. (Nelle sessioni successive, l'Assemblea si sarebbe riunita nella Camera di Gerusalemme ).

L'Assemblea era incaricata di elaborare una nuova liturgia per sostituire il Book of Common Prayer e di determinare quale tipo di governo ecclesiastico fosse appropriato per la Chiesa d'Inghilterra. In entrambi i casi, si presumeva che l'Assemblea di Westminster avrebbe solo formulato raccomandazioni e che il Parlamento avrebbe avuto l'ultima parola.

Il Lungo Parlamento nominò 121 teologi all'Assemblea di Westminster (all'epoca "divino", cioè teologo, era usato come sinonimo di " ecclesiastico "). Di questi, circa 25 non si sono mai presentati, principalmente perché re Carlo ha ordinato a tutti i sudditi fedeli di non partecipare all'Assemblea. Per sostituire i teologi che non si erano presentati, il Parlamento in seguito aggiunse altri 21 teologi, noti come "Superadded Divines". L'Assemblea comprendeva anche 30 assessori laici (10 nobili e 20 popolani). Sebbene i Divini di Westminster fossero principalmente puritani, erano ampiamente rappresentativi di tutte le posizioni (eccetto il laudianesimo) allora offerte nella Chiesa d'Inghilterra.

James Ussher (1581-1656), arcivescovo di Armagh , che ha spinto per una forma moderata di dell'episcopato alla Assemblea di Westminster .
Samuel Rutherford (c1600-1661), Commissario scozzese dell'Assemblea di Westminster , che svolse un ruolo cruciale nell'assicurare che l'Assemblea alla fine si pronunciasse a favore del presbiterianesimo .
Thomas Goodwin (1600-1680), uno dei "Cinque fratelli dissenzienti" e leader degli indipendenti nell'Assemblea di Westminster.
John Lightfoot (1602-1675) credeva che la politica ecclesiastica non fosse una questione di legge divina e che la chiesa dovesse essere subordinata allo stato, una posizione nota come erastianesimo all'Assemblea di Westminster.

Per le sue prime dieci settimane, l'unico compito dell'Assemblea di Westminster fu di rivedere i Trentanove articoli . Tuttavia, nell'estate del 1643, poco dopo la convocazione dell'Assemblea di Westminster, le forze parlamentari, sotto la guida di John Pym e Henry Vane il Giovane, conclusero un accordo con gli scozzesi noto come Solemn League and Covenant . Come notato sopra, uno dei motivi principali per cui gli scozzesi avevano lanciato la Seconda Guerra dei Vescovi nel 1640 era perché speravano di porre fine all'episcopato in Inghilterra. Insistevano quindi come termine dell'accordo che gli inglesi accettassero di combattere per estirpare " papazio e prelatura ". Poiché anche i puritani erano interessati a combattere queste cose, accettarono prontamente e il lungo parlamento accettò di giurare sul patto nazionale scozzese. Sei Commissari in rappresentanza della Chiesa di Scozia furono ora inviati a partecipare all'Assemblea di Westminster e il 12 ottobre 1643, il Lungo Parlamento ordinò all'Assemblea di "conferire e trattare tra loro una tale disciplina e un governo che potessero essere più graditi alla santa parola di Dio , e più adatto a procurare e preservare la pace della chiesa in patria, e un accordo più vicino con la Chiesa di Scozia e altre Chiese riformate all'estero".

Feste all'Assemblea di Westminster

Le discussioni dell'Assemblea di Westminster sulla politica della chiesa segnano un punto di svolta definitivo nella storia puritana. Mentre i puritani erano stati finora uniti nella loro opposizione alle politiche ecclesiastiche reali ed episcopali, ora si sono divisi sulla forma che dovrebbero assumere le riforme della Chiesa d'Inghilterra. I Divini di Westminster divisi in quattro gruppi:

  1. Gli episcopaliani , che sostenevano una forma moderata di governo episcopale e che erano guidati da James Ussher , arcivescovo di Armagh ;
  2. I presbiteriani , che favorivano la politica presbiteriana  , questa posizione fu fortemente spinta dai commissari scozzesi, in particolare George Gillespie e Samuel Rutherford , mentre l'inglese più influente che prese questa posizione fu probabilmente Edward Reynolds ;
  3. Gli Indipendenti , che favorivano la politica congregazionalista e che erano guidati da Thomas Goodwin ; e
  4. Gli Erasti , che credevano che il governo ecclesiastico fosse adiaphora , una questione indifferente, che doveva essere determinata dallo stato , e che erano guidati da John Lightfoot .

Molte questioni hanno diviso i gruppi l'uno dall'altro:

  • La questione della politica ecclesiastica era jure divino (stabilita dalla legge divina) o adiaphora (una questione indifferente, con ogni chiesa nazionale libera di stabilire la propria politica)? Gli Erastiani erano la parte più energica nel sostenere che la politica non era fissata dalla legge divina, mentre gli altri gruppi erano più propensi a credere che le loro posizioni fossero dettate dalle Scritture.
  • Quale grado di gerarchia era appropriato nella chiesa? Gli episcopaliani credevano che la chiesa dovesse essere organizzata gerarchicamente, con i vescovi che fornivano un ruolo di supervisione sul resto del clero. I presbiteriani credevano che la chiesa dovesse essere organizzata gerarchicamente solo nel senso che la chiesa dovesse essere governata da una serie di assemblee ordinate gerarchicamente ( Sessioni , Presbiteri , Sinodi e al vertice l' Assemblea Generale ). Mentre lo schema presbiteriano prevedeva l'ordinamento gerarchico nella chiesa, i suoi sostenitori sottolineavano che non comportava un ordinamento gerarchico tra gli individui nella chiesa, poiché a ogni livello, l'organo di governo rappresentava la chiesa nel suo insieme. Gli Indipendenti si opponevano a tutte le forme di gerarchia nella chiesa e sostenevano che i ministri avrebbero dovuto rendere conto solo alle proprie congregazioni locali.
  • Qual era il giusto rapporto tra chiesa e stato ? Tutti i partiti all'Assemblea di Westminster hanno respinto quella che era ritenuta la posizione "papista", che chiesa e stato dovrebbero essere unificati, ma con lo stato subordinato alla chiesa. Gli erastiani e molti del partito episcopaliano sostenevano che chiesa e stato dovessero essere unificati, ma con la chiesa subordinata allo stato, posizione tradizionalmente nota come cesaropapismo (ed espressa, ad esempio, nella dottrina della supremazia reale ). I presbiteriani sostenevano la completa separazione tra chiesa e stato , ma tuttavia ritenevano che lo stato dovesse imporre l'uniformità religiosa nel paese. Gli indipendenti sono andati più lontano di tutti, sostenendo che non dovrebbe esserci solo separazione tra chiesa e stato, ma anche libertà religiosa .
  • Quanto dovrebbe essere uniforme la liturgia della chiesa ? Coloro che erano inclini all'episcopalismo erano più inclini a favorire una liturgia simile al Libro della preghiera comune , appena rivisto per renderlo accettabile ai puritani più estremi, ma contenente ancora forme fisse di preghiere che sarebbero state usate uniformemente in tutto il paese. Coloro che erano inclini al presbiterianesimo erano più propensi a preferire qualcosa di simile al Libro della disciplina di Knox , che stabiliva la forma generale del culto, ma che lasciava i singoli ministri liberi di comporre le proprie preghiere e persino di offrire preghiere estemporanee . Gli indipendenti erano più propensi ad opporsi a tutte le forme di culto stabilite, erano d'accordo con la variazione locale nella forma di culto e sentivano che quasi tutta la preghiera doveva essere estemporanea , offerta spontaneamente dal ministro mentre era mosso dallo Spirito Santo in quel momento del servizio.

La controversia degli indipendenti, 1644

Anche dopo che i realisti non si presentarono all'Assemblea di Westminster, gli episcopaliani erano probabilmente la maggioranza o almeno la pluralità. Tuttavia, i membri episcopaliani dell'Assemblea si sono dimostrati poco zelanti nella loro difesa dell'episcopato: quando l'Assemblea ha programmato dibattiti e votazioni per il tardo pomeriggio e la prima serata, i membri episcopaliani non sono intervenuti, consentendo ai presbiteriani e agli indipendenti di dominare i dibattiti dell'Assemblea . In un famoso bon mot , Lord Falkland osservava che "coloro che odiavano i vescovi li odiavano peggio del diavolo e quelli che li amavano non li amavano tanto quanto la loro cena".

Al loro arrivo, i commissari scozzesi – Alexander Henderson , George Gillespie , Samuel Rutherford e Robert Baillie  – organizzarono una campagna per far adottare alla Chiesa d'Inghilterra un sistema presbiteriano simile alla Chiesa di Scozia . Inizialmente sembrava che i commissari scozzesi potessero essere in grado di far passare il loro schema presbiteriano con una resistenza minima.

Geremia Burroughs (c1600-1646), uno dei cinque fratelli dissenzienti che sostennero la posizione indipendente all'Assemblea di Westminster .

Tuttavia, nel febbraio 1644, cinque membri dell'Assemblea - noti alla storia come i cinque fratelli dissenzienti  - pubblicarono un opuscolo intitolato "An Apologetical Narration, umilmente presentato alle Honorable Houses of Parliament, di Thomas Goodwin , Philip Nye , Sidrach Simpson , Jeremiah Burroughs e William Bridge ." Questa pubblicazione esponeva con forza il caso della posizione indipendente e rendeva impossibile ai commissari scozzesi riuscire a creare rapidamente un consenso amichevole attorno alla posizione presbiteriana. Invece, nel 1644, l'Assemblea di Westminster divenne teatro di una serie di accesi dibattiti tra i presbiteriani e gli indipendenti.

Gli Indipendenti erano il partito più impegnato nel predestinarismo sperimentale, la posizione che si può avere la certezza dell'elezione in questa vita. I predestinati sperimentali tendevano a subire drammatiche esperienze di conversione. Con l'ascesa del predestinarismo sperimentale, ci fu una chiamata concomitante tra alcuni dei devoti per le chiese raccolte . A differenza della Chiesa d'Inghilterra – che teoricamente comprendeva tutti in Inghilterra – una chiesa raccolta era composta solo da coloro che avevano subito un'esperienza di conversione. Dopo la soppressione del separatismo nel tardo periodo elisabettiano, si poteva solo sussurrare richieste di chiese raccolte. Tuttavia, il processo sociale di separazione "dei devoti" dal resto della congregazione continuò per tutto l'inizio del XVII secolo. Quando i puritani nel New England fondarono le proprie congregazioni, per essere ammessi alla chiesa, si doveva essere esaminati dagli anziani della chiesa, e poi fare una pubblica professione di fede davanti alla congregazione riunita prima di essere ammessi a farne parte. . Gli Indipendenti sostenevano la via del New England e ne sostenevano l'adozione in Inghilterra. Il risultato sarebbe una situazione in cui non tutti gli inglesi sarebbero membri della chiesa, ma solo coloro che avevano fatto un'esperienza di conversione e avevano fatto una confessione pubblica di fede. In queste circostanze, uno dei motivi principali per cui gli Indipendenti favorivano la politica congregazionale era che sostenevano che solo gli altri devoti membri della congregazione potevano identificare chi altro fosse eletto. Gli indipendenti hanno condannato la soppressione dei separatisti: perché lo stato dovrebbe essere usato per sopprimere i devoti? Accusavano il partito presbiteriano di voler continuare le barbare persecuzioni "papiche" dei vescovi laudiani. Per la prima volta, gli Indipendenti iniziarono a sostenere una teoria della libertà religiosa . Dal momento che vedevano solo una piccola minoranza della comunità come effettivamente "salvata", sostenevano che non aveva senso avere una chiesa nazionale uniforme. Piuttosto, ogni chiesa riunita dovrebbe essere libera di organizzarsi come meglio crede. Erano quindi contrari non solo al Libro della preghiera comune, ma anche a qualsiasi tentativo di riformare la liturgia – sostenevano che in effetti non doveva esserci alcuna liturgia nazionale, ma che ogni ministro e ogni congregazione doveva essere libero di adorare Dio nel modo che hanno ritenuto opportuno.

"L'affermazione della libertà di coscienza degli indipendenti alla Westminster Assembly of Divines" di John Rogers Herbert (1810-1890).

I Presbiteriani risposero che gli Indipendenti erano impegnati in una fazione. I Presbiteriani erano Calvinisti proprio come gli Indipendenti, ma parlavano di predestinazione in modo diverso dagli Indipendenti. Alcuni hanno sostenuto che l'Inghilterra era una nazione eletta, che la divina provvidenza aveva scelto l'Inghilterra come una speciale chiamata nazione, proprio come aveva scelto i figli d'Israele di essere un popolo eletto nel Vecchio Testamento . Altri hanno sostenuto che, mentre è vero che Dio ha scelto alcuni come eletti e altri come reprobi, è davvero impossibile in questa vita per un individuo sapere se era tra gli eletti, e che la vita dovrebbe quindi essere semplicemente vissuta in quanto più vicino possibile alla conformità alla volontà di Dio. Certamente non approvavano gli Indipendenti che pensavano di essere gli unici membri degli eletti in Inghilterra: è vero, molti membri della Chiesa d'Inghilterra possono aver commesso molti peccati aperti e famigerati, ma per i Presbiteriani, quello era un segno che lo stato doveva intervenire per punire quei peccati, per timore che Dio punisse la nazione nello stesso modo in cui visitò le punizioni sull'Israele dell'Antico Testamento quando li trovò peccare.

La posizione degli Indipendenti era chiaramente in minoranza all'Assemblea di Westminster - c'erano, dopo tutto, solo Cinque Fratelli dissenzienti in un'Assemblea di circa 120 teologi - rendendo impossibile per gli Indipendenti nell'Assemblea far approvare la loro posizione.

La controversia Erastian, 1645–46

Durante i due anni successivi, una seconda controversia occupò molto tempo e attenzione dell'Assemblea di Westminster: la controversia sull'erastianesimo . La questione del corretto rapporto tra chiesa e stato – che faceva parte della controversia sugli indipendenti – era al centro della controversia erastian.

Durante l' insediamento religioso elisabettiano , due grandi atti del Parlamento avevano stabilito il posto della Chiesa d'Inghilterra nella vita inglese (1) l' Atto di Supremazia , che dichiarava il monarca governatore supremo della Chiesa d'Inghilterra e che imponeva un giuramento su tutti i soggetti che richiedono loro di giurare di aver riconosciuto la supremazia reale nella chiesa; e (2) l' Atto di Uniformità , che ha stabilito l'uniformità religiosa in tutto il paese richiedendo a tutte le chiese di svolgere servizi secondo il Libro della Preghiera Comune .

Gli eventi del 1640 fecero preoccupare la comunità legale inglese che l'Assemblea di Westminster si stesse preparando ad alterare illegalmente la chiesa in un modo che annullasse l'Atto di Supremazia. In quanto tale, John Selden , probabilmente il più importante giurista in Inghilterra dalla morte di Edward Coke nel 1634, condusse una campagna contro l'alterazione della Chiesa d'Inghilterra in un modo che avrebbe minato l'Atto di Supremazia. Così, proprio come il partito presbiteriano nell'Assemblea era dominato da non membri (i commissari scozzesi), il partito erastiano era dominato da Selden e dagli altri avvocati. Selden sosteneva che non solo la legge inglese, ma la stessa Bibbia richiedeva che la chiesa fosse subordinata allo stato: a sostegno di questa opinione citava la relazione di Zadok con il re Davide e Romani 13 .

Bulstrode Whitelocke (1605-1675), deputato che partecipò all'Assemblea di Westminster come assessore laico e che svolse un ruolo cruciale nell'assicurare che quando il Long Parliament adottò il presbiterianesimo per la Chiesa d'Inghilterra, lo facesse in modo erastiano .

A partire dall'aprile 1645, l'Assemblea spostò la sua attenzione dalla controversia degli indipendenti a quella degli erasti. Oltre a John Lightfoot , il più zelante sostenitore della posizione erastiana era Bulstrode Whitelocke , uno dei parlamentari che serviva come assessore laico all'Assemblea. Whitelock sosteneva che solo lo stato – e non la chiesa – poteva legittimamente esercitare il potere di scomunica .

Nell'ottobre 1645, i Commissari scozzesi ebbero la meglio quando il Long Parliament votò a favore di un'ordinanza che erigeva una forma presbiteriana di governo ecclesiastico in Inghilterra. Tuttavia, erano sconvolti dal fatto che anche il Parlamento avesse adottato l'argomento erastiano e avesse preso qualsiasi decisione finale della chiesa sulla questione della scomunica appellabile dall'Assemblea Generale al Parlamento d'Inghilterra .

Questa decisione ha provocato le proteste del partito presbiteriano. Il Parlamento della Scozia , preoccupato che il Long Parliament non fosse all'altezza dei suoi impegni sotto la Solenn League and Covenant, protestò contro la natura erastiana dell'ordinanza. I ministri di Londra hanno organizzato una petizione al Parlamento. L'Assemblea di Westminster rispose inviando una delegazione, guidata da Stephen Marshall , un focoso predicatore che aveva tenuto diversi sermoni al Parlamento Lungo, per protestare contro la natura erastiana dell'ordinanza. (Alcuni parlamentari hanno sostenuto che l'Assemblea con questa azione ha commesso un praemunire e dovrebbe essere punita.) Il Parlamento ha risposto inviando una delegazione che includeva Nathaniel Fiennes all'Assemblea di Westminster, insieme a un elenco di interrogatori relativi alla natura jure divino del governo della chiesa. L'Assemblea ha risposto rifiutando categoricamente la posizione erastiana, con John Lightfoot e Thomas Coleman che erano i soli membri che parlavano a favore dell'erastianesimo.

George Gillespie (1613–1648), Commissario scozzese dell'Assemblea di Westminster che scrisse Rod Blossoming di Aaron , una delle più importanti difese della politica presbiteriana .

Il partito presbiteriano iniziò ora una massiccia campagna di pubbliche relazioni e fu durante il 1646 che furono pubblicate molte delle principali difese del presbiterianesimo, a cominciare dallo Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici; o, Il diritto divino del governo della Chiesa affermato ed evidenziato dalle Sacre Scritture. Da vari ministri di Cristo nella città di Londra , pubblicato nel dicembre 1646. Uno dei commissari scozzesi, Samuel Rutherford , pubblicò un libro intitolato The Divine Right of Church Government and Excommunication . Un secondo commissario scozzese, George Gillespie, si impegnò in un dibattito sull'opuscolo con Coleman: in risposta a un sermone che Coleman pubblicò sostenendo la posizione erastiana, Gillespie pubblicò Un esame fraterno di alcuni passaggi dell'ultimo sermone stampato di Mr. Coleman ; Coleman ha risposto con A Brotherly Examination Re-examined ; Gillespie ha risposto con Nihil Respondes ; Coleman ha risposto con Male Dicis Maledicis ; e Gillespie ha risposto con Audi maschili . Gillespie aveva anche parole per William Prynne , che aveva scritto a favore dell'ordinanza del Parlamento; Prynne era un obiettivo speciale di attacco quando Gillespie ha prodotto la sua opera magnum, Rod Blossoming di Aaron ; o, The Divine Ordinance of Church Government Vindicated , un'opera che incorporava parzialmente materiale dalla controversia con Coleman.

Il partito presbiteriano ha anche usato le sue forze a Londra per presentare una petizione al Parlamento a favore della loro posizione.

John Milton (1608–1674), un indipendente che scrisse un famoso poema "Sulle nuove forze di coscienza sotto il Parlamento lungo" denunciando il Parlamento lungo per non aver adottato la libertà religiosa nel 1645.

Sebbene nell'agosto 1645 il Parlamento avesse approvato un'ordinanza che esprimeva la sua intenzione di istituire anziani in tutto il paese, in realtà non aveva previsto come ciò dovesse essere fatto. Il 14 marzo 1646, il Parlamento approvò l'"Ordinanza per sottrarre le persone scandalose al sacramento della Cena del Signore , per la scelta degli anziani e per supplire ai difetti delle precedenti ordinanze concernenti il ​​governo della chiesa". Questa ordinanza prevedeva meccanismi per la selezione degli anziani in tutto il paese e in genere stabiliva un sistema presbiteriano di governo della chiesa per il paese. Tuttavia, questa ordinanza conteneva ancora un elemento erastiano. L'ordinanza ha creato un nuovo ufficio di "commissari per giudicare i reati scandalosi": a questi commissari è stata concessa la giurisdizione per determinare se un "reato scandaloso" ha giustificato la scomunica e alle sessioni è stato vietato scomunicare qualsiasi membro della chiesa senza che un commissario abbia prima firmato la scomunica . Il partito presbiteriano era furioso per l'inclusione della carica di commissario nell'atto che ha creato la politica presbiteriana in Inghilterra.

Il partito Indipendente era arrabbiato per il fatto che il Parlamento continuasse a far rispettare la conformità religiosa. L'espressione più famosa dello sconforto degli indipendenti per le azioni del Long Parliament è stata la poesia di John Milton " On the New Forcers of Conscience under the Long Parliament ". Milton sosteneva che il Long Parliament stava imitando la tirannia papale nella chiesa; violare il principio biblico della libertà cristiana ; e impegnandosi in una linea d'azione che punirebbe gli uomini devoti. Ha concluso la poesia con il famoso verso, "New Presbyter is but old Priest writ large" (un gioco di parole poiché in inglese, la parola "Priest" è emersa come contrazione della parola greca "Presbyter", ma anche sostenendo che il I presbiteri secondo il piano del Parlamento Lungo sarebbero anche peggiori dei preti cattolici e laudiani che tutti i puritani aborrivano).

La creazione dei Westminster Standards, 1641–1646

Nello stesso momento in cui l'Assemblea di Westminster discuteva di ecclesiologia, passava anche in rassegna il culto e la dottrina. Questi aspetti hanno generato meno polemiche tra i teologi.

Incaricata di riformare la liturgia inglese, l'Assemblea inizialmente considerò semplicemente l'adozione del Book of Common Order di John Knox , ma questa possibilità fu respinta dall'Assemblea nel 1644 e il lavoro di elaborazione di una nuova liturgia fu affidato a un comitato. Questo comitato ha redatto il Direttorio del Culto Pubblico , che fu approvato dall'Assemblea di Westminster nel 1645. A differenza del Libro della Preghiera Comune , che conteneva rubriche dettagliate che regolavano nei minimi dettagli come i sacerdoti avrebbero dovuto svolgere il servizio, il Direttorio del Culto Pubblico è fondamentalmente un'agenda vaga per il culto, e mi aspettavo che il ministro riempisse i dettagli. Sotto il Direttorio, il fulcro del servizio era la predicazione. Il servizio si è aperto con la lettura di un brano della Bibbia ; seguita da una preghiera di apertura (scelta o composta dal ministro, o offerta estemporaneamente dal ministro); seguito da un sermone ; e poi si è conclusa con una preghiera di chiusura. Il Direttorio fornisce linee guida su ciò che le preghiere e il sermone dovrebbero contenere, ma non contiene alcuna forma fissa di preghiera. Il Direttorio incoraggiava il canto pubblico dei salmi , ma lasciava alla discrezione del ministro quali salmi dovevano essere usati nel servizio e dove nel servizio (confronta questo con il Libro della preghiera comune, che stabilisce l'ordine preciso per cantare i salmi per ogni giorno dell'anno in modo tale da far cantare l'intero Libro dei Salmi una volta al mese). Le sezioni che trattano di battesimo , comunione , matrimonio , funerali , giorni di digiuno pubblico e giorni di ringraziamento pubblico hanno tutte un carattere simile.

Nel 1643, il Long Parliament aveva ordinato all'Assemblea di Westminster di redigere una nuova Confessione di Fede e un nuovo catechismo nazionale . Il risultato fu la produzione della Confessione di Fede di Westminster e di due catechismi, il Catechismo più grande di Westminster (progettato per essere completo) e il Catechismo più breve di Westminster (progettato per essere più facile da memorizzare per i bambini).

Il Lungo Parlamento approvò il Direttorio del Culto Pubblico nel 1645. La Confessione di Westminster fu presentata al Parlamento nel 1646, ma la Camera dei Comuni restituì la Confessione all'Assemblea con l'istruzione di aggiungere alla Confessione i testi di prova della Scrittura. Questa versione fu ripresentata al Parlamento nel 1648 e, dopo un lungo e rigoroso dibattito (nel corso del quale furono cancellati alcuni capitoli e sezioni approvati dall'Assemblea), la Confessione fu ratificata dal Lungo Parlamento. Il Catechismo Maggiore fu completato nel 1647 e il Catechismo Breve nel 1648, ed entrambi ricevettero l'approvazione sia dell'Assemblea di Westminster che del Parlamento Lungo.

Poiché i Westminster Standards erano stati prodotti sotto l'occhio vigile dei commissari scozzesi all'Assemblea di Westminster, gli scozzesi non ebbero problemi a ratificare i Westminster Standards al fine di mantenere l'impegno della Scozia nei confronti dell'Inghilterra sotto la Solemn League and Covenant . Poiché il Direttorio istituì un tipo di ecclesiologia già praticato nella Chiesa di Scozia , fu rapidamente ratificato dall'Assemblea Generale della Chiesa di Scozia e poi dal Parlamento di Scozia nel 1646. I Catechismi più grandi e più brevi furono ratificati dall'Assemblea Generale nel 1648 e la Confessione di Westminster nel 1649. I Westminster Standards sono gli standard generali della Chiesa di Scozia e di quasi tutte le denominazioni presbiteriane fino ad oggi.

Completati i suoi lavori, l'Assemblea di Westminster fu sciolta nel 1649.

Oliver Cromwell e l'ascesa degli Indipendenti nel New Model Army

Nel 1646, il partito presbiteriano si impegnò in una fatidica linea d'azione. Come sfondo, dobbiamo considerare brevemente il corso della prima guerra civile inglese .

Le forze parlamentari erano inizialmente andate male contro le forze monarchiche: la prima grande battaglia della guerra, la battaglia di Edgehill del 23 ottobre 1642, fu inconcludente, così come la prima battaglia di Newbury del 20 settembre 1643. Come notato sopra, a seguito di loro incapacità di sconfiggere il re sul campo di battaglia, sulla scia della prima battaglia di Newbury, il lungo parlamento decise di stringere un'alleanza con gli scozzesi, che sfociò nella solenne lega e patto (con cui il lungo parlamento accettò di stabilire presbiterianesimo in Inghilterra), e con la guerra affidata a un comitato congiunto di scozzesi e inglesi noto come Comitato dei due regni . Con l'aggiunta delle forze scozzesi, i parlamentari ottennero ora una vittoria decisiva nella battaglia di Marston Moor il 2 luglio 1644.

Oliver Cromwell (1599–1658), comandante parlamentare che venne a favorire gli Indipendenti e che convinse brillantemente il Long Parliament ad approvare l' Ordinanza di abnegazione , in conseguenza della quale fu in grado di garantire che quando fu organizzato il New Model Army nel 1645 fu dominata dagli Indipendenti.

Il comandante di cavalleria parlamentare di maggior successo era stato Oliver Cromwell , e Cromwell si rivolse ora al Comitato dei due regni con una proposta. Cromwell era giunto alla conclusione che l'attuale sistema militare era insostenibile perché faceva affidamento sulle milizie locali che difendevano le aree locali. Cromwell propose al Parlamento di creare un nuovo esercito che sarebbe dispiegabile ovunque nel regno e non legato a una particolare località. Dopo la seconda battaglia di Newbury del 27 ottobre 1644, dove le forze parlamentari superarono di gran lunga le forze monarchiche e tuttavia le forze parlamentari furono a malapena in grado di sconfiggere le forze realiste, Cromwell raddoppiò i suoi argomenti a favore della creazione di un nuovo esercito. A questo punto, la maggior parte dei leader dell'esercito parlamentare erano presbiteriani che sostenevano i presbiteriani all'Assemblea di Westminster. Cromwell, tuttavia, aveva anche seguito le vicende dell'Assemblea di Westminster e si era schierato con gli Indipendenti. Cromwell pensava che i presbiteriani nell'esercito – in particolare il suo superiore, Edward Montagu, II conte di Manchester  – si fossero opposti alla sua proposta di creare un nuovo e più efficace esercito principalmente perché volevano fare pace con il re. Pensava anche che il comandante supremo dell'esercito, Robert Devereux, III conte di Essex , condividesse le opinioni di Manchester. Cromwell, tuttavia, riteneva che le forze parlamentari dovessero cercare la vittoria totale sui realisti, e poiché diffidava immensamente di Carlo, sentiva che Carlo non avrebbe dovuto avere alcun ruolo in alcun governo del dopoguerra.

Cromwell, che era un parlamentare oltre che un comandante militare, ora escogitò un modo brillante per superare in astuzia i suoi nemici nell'esercito. In Parlamento, Cromwell propose improvvisamente un modo drammatico per risolvere le sue divergenze con Manchester ed Essex. Il 9 dicembre 1644, Cromwell presentò un disegno di legge in Parlamento che affermava che nessun membro della Camera dei Comuni o della Camera dei Lord poteva mantenere la sua posizione di comandante militare mentre prestava servizio come membro del Parlamento. I membri dovrebbero scegliere: dimettersi dal Parlamento o dimettersi dall'esercito. La legge di Cromwell fu approvata dalla Camera dei Comuni ma respinta dalla Camera dei Lord nel gennaio 1645, preoccupata che ciò significasse che nessun nobile avrebbe potuto servire come comandante dell'esercito. Per alleviare questa preoccupazione, Cromwell ha reintrodotto il suo disegno di legge con una disposizione che affermava che, se il Parlamento lo desiderava, potrebbe riconfermare qualsiasi parlamentare che si fosse dimesso dall'esercito nell'esercito, se lo desiderava. I Lord furono infine persuasi da Cromwell e il 13 gennaio 1645 approvarono questo disegno di legge, noto alla storia come l' Ordinanza di negazione di sé . Più o meno nello stesso momento, il 6 gennaio 1645, il Comitato dei due regni approvò finalmente la richiesta di Cromwell e autorizzò la creazione del New Model Army . Sulla scia dell'Ordinanza di abnegazione, Essex e Manchester si dimisero dall'esercito per mantenere le loro posizioni nella Camera dei Lord. Cromwell, invece, si dimise dalla Camera dei Comuni piuttosto che rinunciare alla sua posizione nell'esercito. Così, quando il New Model Army fu organizzato sotto Sir Thomas Fairfax , Cromwell era il comandante dell'esercito più anziano rimasto nell'esercito. Fairfax quindi si appoggiò a Cromwell come suo numero due durante l'organizzazione del New Model Army. Cromwell fece tutto ciò che era in suo potere per garantire che nessun presbiteriano fosse reclutato nel New Model Army e che gli indipendenti fossero incoraggiati a unirsi al New Model Army. Cromwell aveva quindi creato una situazione in cui i presbiteriani dominavano il Long Parliament, ma gli indipendenti dominavano il New Model Army.

Il Catechismo del Soldato , che espose le regole e i regolamenti del Nuovo Esercito Modello .

Nella battaglia di Naseby del 16 giugno 1645, il New Model Army ottenne una vittoria decisiva sulle forze monarchiche. Furono necessarie una serie di battaglie successive per sconfiggere finalmente le forze monarchiche. Nel maggio 1646, Carlo si arrese alle forze scozzesi a Southwell, nel Nottinghamshire .

Quindi, per riassumere la situazione mentre ci muoviamo nel 1647: da un lato, ci sono i leader del Long Parliament e gli scozzesi che favoriscono la pace con Carlo e il ripristino di Carlo al potere come monarca costituzionale , mentre Oliver Cromwell, l'Indipendente capo del New Model Army, vuole sbarazzarsi di Charles. D'altra parte, hai il partito scozzese e presbiteriano all'Assemblea di Westminster che spinge per una forma pura di politica presbiteriana per la Chiesa d'Inghilterra, mentre il Long Parliament ha emanato una forma di presbiterianesimo che contiene elementi erastiani che il partito presbiteriano di Westminster e gli scozzesi trovano profondamente sgradevole. In queste circostanze, il partito scozzese e presbiteriano all'Assemblea di Westminster (un partito che era stato dominato dai commissari scozzesi) decisero di rivolgersi al re per cercare il suo sostegno contro gli indipendenti e gli erastiani.

La seconda guerra civile inglese (1648-1649) e il regicidio (1649)

Nell'estate e nell'autunno del 1647, Henry Ireton e John Lambert negoziarono con entrambe le camere del parlamento e alla fine l'esercito e il parlamento raggiunsero un accordo su una serie di proposte, note come capi delle proposte , che furono presentate a Charles nel novembre 1647. Le proposte principali erano

  • I realisti hanno dovuto aspettare cinque anni prima di candidarsi o ricoprire una carica.
  • Il Libro della preghiera comune poteva essere letto ma non obbligatorio, e nessuna punizione doveva essere inflitta per non andare in chiesa o assistere ad altri atti di culto.
  • Il Parlamento in seduta doveva fissare una data per la propria conclusione. Successivamente sarebbero stati convocati i Parlamenti biennali (cioè ogni due anni), che avrebbero sede per un minimo di 120 giorni e un massimo di 240 giorni. I collegi elettorali dovevano essere riorganizzati.
  • L'episcopato sarebbe stato mantenuto nel governo della chiesa, ma il potere dei vescovi sarebbe stato sostanzialmente ridotto.
  • Il Parlamento doveva controllare la nomina dei funzionari statali e degli ufficiali dell'esercito e della marina per 10 anni.

Charles, tuttavia, ha respinto i capi delle proposte.

Invece, Carlo negoziò con una fazione di Covenanters scozzesi e il 26 dicembre 1647 firmò The Engagement , un trattato segreto con il gruppo di Covenanters scozzesi che divenne noto come Engagers . Sotto l'impegno, Carlo accettò che l'episcopato dovesse essere soppresso nella Chiesa d'Inghilterra, e accettò di sostenere il presbiterianesimo per tre anni, dopo di che si poteva trovare una soluzione permanente alla questione del sistema politico della chiesa. In cambio, gli Engager accettarono di portare un esercito di 20.000 in Inghilterra per sopprimere il New Model Army e riportare Carlo sul trono. Ciò portò alla seconda guerra civile inglese . Le forze monarchiche furono sconfitte in modo decisivo nella battaglia di Preston il 17-19 agosto 1648.

Stampa raffigurante il processo di Carlo I (1600-1649) nel 1649. Mentre l'opposizione alla messa sotto processo di Carlo era forte, gli Indipendenti nel New Model Army insistettero per un processo, e poi un'esecuzione, e purgarono il lungo parlamento in modo che il il processo e l'esecuzione potrebbero andare avanti.

Gli indipendenti nell'esercito ora sostenevano che il re era " Carlo Stuart, quell'uomo di sangue " che meritava di essere punito, e che l'esito della prima guerra civile inglese era stata la prova del giudizio di Dio contro Carlo. Impugnare le armi dopo che la sentenza era stata resa ha provocato lo spargimento di sangue innocente. I capi dell'esercito quindi redassero The Remonstrance of the Army nel novembre 1648, chiedendo al lungo parlamento di giustiziare Carlo e di sostituire la monarchia ereditaria in Inghilterra con una monarchia elettiva . Quando il lungo parlamento respinse la rimostranza dell'esercito, il consiglio dell'esercito decise che avrebbero preso provvedimenti decisivi.

Mercoledì 6 dicembre il reggimento di fanteria del colonnello Thomas Pride ha preso posizione sulle scale che portano alla Casa. L'orgoglio era in cima alle scale. Quando i parlamentari sono arrivati, li ha confrontati con l'elenco fornitogli; Lord Gray di Groby ha aiutato a identificare coloro che dovevano essere arrestati e quelli a cui era impedito l'ingresso. Pride's Purge ha escluso tutti tranne circa 200 membri dei circa 500 membri che avevano diritto a sedersi prima dell'epurazione.

Dopo l'Epurazione, i restanti membri (che erano simpatizzanti del Partito Indipendente e del Consiglio dell'Esercito) - d'ora in poi noto come Parlamento di Rump - procedettero a fare ciò che il Lungo Parlamento si era rifiutato di fare: mettere Carlo sotto processo per alto tradimento . La Camera dei Comuni ha approvato un atto su 3 Gennaio 1649 la creazione di una High Court of Justice per il processo di Carlo I . Questa legge è stata respinta dalla Camera dei Lord, ma l'esercito ha insistito affinché il processo si svolgesse comunque. Ha avuto inizio il 20 gennaio 1649 a Westminster Hall e si è conclusa il 27 gennaio 1649 con un verdetto di colpevolezza. 59 Commissari firmarono la condanna a morte di Carlo, che fu successivamente decapitato il 30 gennaio 1649.

Frontespizio di Eikon Basilike , un libro presumibilmente del re Carlo (1600–1649), ma probabilmente scritto da un fantasma da John Gauden (1605–1662) e che apparve subito dopo l'esecuzione di Carlo nel gennaio 1649. Eikon Basilike ritrasse Carlo come un santo cristiano che era stato martirizzato per aver difeso l' episcopato nella Chiesa d'Inghilterra contro i fanatici puritani .

L'esecuzione di Carlo I sarebbe stata la lente attraverso la quale il movimento puritano è stato visto per generazioni. Per i suoi oppositori, il risultato ha confermato che il puritanesimo alla fine ha portato alla ribellione violenta e che c'era una linea retta dal fanatismo religioso al regicidio. Il gruppo più numeroso di puritani, i presbiteriani, si era infatti opposto al regicidio, ma ai sostenitori del re e dell'episcopato questa distinzione sembrava troppo sottile. D'altra parte, per molti Indipendenti, il regicidio era del tutto giustificato: Carlo era un uomo che era stato tiranno e che sfidava la volontà di Dio e quindi doveva essere punito.

Scambi letterari sul regicidio si sono verificati dopo che i monarchici hanno pubblicato Eikon Basilike immediatamente dopo l'esecuzione di Carlo. Eikon Basilike pretende di essere scritto da Charles durante il suo periodo di prigionia, ma è stato quasi certamente scritto da fantasmi, probabilmente da John Gauden . In questo libro, Carlo viene presentato come un " figlio devoto della Chiesa d'Inghilterra" che fu ingiustamente perseguitato dai persecutori puritani e infine martirizzato per aver difeso la Chiesa d'Inghilterra contro i fanatici. John Milton , ora il più importante polemista indipendente, ha risposto più tardi nel 1649 in un libro intitolato Eikonoklastes , che era una risposta punto per punto al ritratto lusinghiero di Carlo di Eikon Basilike e al suo ritratto poco lusinghiero dei parlamentari e dell'esercito.

Appunti

Riferimenti

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