Il bene e il male -Good and evil

Il diavolo , in opposizione alla volontà di Dio, rappresenta il male e tenta Cristo , la personificazione del carattere e della volontà di Dio . Ary Scheffer , 1854.

Nella religione , nell'etica , nella filosofia e nella psicologia " bene e male " è una dicotomia molto comune . Nelle culture con influenze religiose manichee e abramitiche, il male è percepito come l' opposto dualistico antagonista del bene , in cui il bene dovrebbe prevalere e il male dovrebbe essere sconfitto. Nelle culture con influenza spirituale buddista , sia il bene che il male sono percepiti come parte di una dualità antagonista che a sua volta deve essere superata attraverso il raggiungimento di Śūnyatāche significa vacuità nel senso di riconoscere che il bene e il male sono due principi opposti ma non una realtà, svuotandone la dualità e raggiungendo un'unità .

Il male è spesso usato per denotare una profonda immoralità . Il male è stato anche descritto come una forza soprannaturale . Le definizioni del male variano, così come l'analisi dei suoi motivi. Tuttavia, gli elementi comunemente associati al male implicano comportamenti squilibrati che coinvolgono opportunità, egoismo , ignoranza o negligenza .

Le moderne questioni filosofiche riguardanti il ​​bene e il male sono riassunte in tre grandi aree di studio: la metaetica riguardante la natura del bene e del male, l'etica normativa sul modo in cui dovremmo comportarci e l'etica applicata riguardo a particolari questioni morali.

Uno dei cinque dipinti dello sterminio del male ritrae Sendan Kendatsuba, uno degli otto guardiani della legge buddista, che bandisce il male.

Storia ed etimologia

Ogni lingua ha una parola che esprime buono nel senso di "avere la qualità giusta o desiderabile" ( ἀρετή ) e cattivo nel senso "indesiderabile". Un senso di giudizio morale e una distinzione "giusto e sbagliato, buono e cattivo" sono universali culturali .

Mondo antico

Il filosofo Zoroastro semplificò il pantheon dei primi dei iraniani in due forze opposte: Ahura Mazda ( Saggezza Illuminante ) e Angra Mainyu ( Spirito Distruttivo ) che erano in conflitto.

Questa idea si sviluppò in una religione che generò molte sette , alcune delle quali abbracciarono un'estrema convinzione dualistica che il mondo materiale dovrebbe essere evitato e il mondo spirituale dovrebbe essere abbracciato. Le idee gnostiche hanno influenzato molte religioni antiche che insegnano che la gnosi (variamente interpretata come illuminazione , salvezza , emancipazione o 'unità con Dio' ) può essere raggiunta praticando la filantropia fino al punto della povertà personale , l'astinenza sessuale (per quanto possibile per gli ascoltatori , totale per gli iniziati ) e ricercando diligentemente la saggezza aiutando gli altri.

Allo stesso modo, nell'antico Egitto , c'erano i concetti di Ma'at , il principio di giustizia, ordine e coesione, e Isfet , il principio di caos, disordine e decadenza, con il primo che era il potere e i principi che la società cercava di incarnare dove quest'ultimo era tale da minato la società. Questa corrispondenza può anche essere vista riflessa nell'antica religione mesopotamica e nel conflitto tra Marduk e Tiamat .

mondo classico

Nella civiltà occidentale , i significati basilari di κακός e ἀγαθός sono "cattivo, vile" e "buono, coraggioso, capace", e il loro senso assoluto emerge solo intorno al 400 aC, con la filosofia presocratica , in particolare Democrito . La morale in questo senso assoluto si solidifica nei dialoghi di Platone , insieme all'emergere del pensiero monoteistico (in particolare in Eutifrone , che pondera il concetto di pietà ( τὸ ὅσιον ) come un assoluto morale). L'idea è stata ulteriormente sviluppata nella tarda antichità da neoplatonici , gnostici e padri della Chiesa .

Questo sviluppo dal relativo o abituale all'assoluto è evidente anche nei termini etica e moralità che derivano entrambi da termini per "consuetudine regionale", rispettivamente greco ήθος e latino mores (vedi anche siðr ).

Periodo medievale

Secondo la definizione classica di Agostino d'Ippona , il peccato è "una parola, un'azione o un desiderio in opposizione alla legge eterna di Dio".

Molti teologi cristiani medievali hanno sia ampliato che ristretto il concetto di base di Bene e male fino ad arrivare ad avere definizioni diverse, a volte complesse come:

Idee moderne

Oggi la dicotomia di base si scompone spesso in questo modo:

  • Il bene è un concetto ampio spesso associato alla vita , alla carità , alla continuità, alla felicità , all'amore o alla giustizia .
  • Il male è spesso associato a comportamenti illeciti consapevoli e deliberati, discriminazioni volte a danneggiare gli altri, umiliazioni di persone volte a sminuire i loro bisogni psicologici e la loro dignità, distruttività e atti di violenza non necessari o indiscriminati.

La parola inglese moderna evil ( antico inglese yfel ) e i suoi affini come il tedesco Übel e l'olandese euvel sono ampiamente considerati derivati ​​​​da una forma ricostruita proto-germanica di * ubilaz , paragonabile all'ittita huwapp- in definitiva dal proto- indo- Forma europea *wap- e forma di grado zero suffisso *up-elo- . Altre forme germaniche successive includono evel medio inglese , ifel , ufel , antico frisone evel (aggettivo e sostantivo), antico sassone ubil , antico alto tedesco ubil e gotico ubil .

La natura dell'essere buoni ha ricevuto molti trattamenti; uno è che il bene si basa sull'amore naturale , sul legame e sull'affetto che inizia nelle prime fasi dello sviluppo personale; un altro è che la bontà è un prodotto della conoscenza della verità . Esistono anche opinioni diverse sul motivo per cui potrebbe sorgere il male. Molte tradizioni religiose e filosofiche affermano che il comportamento malvagio è un'aberrazione che deriva dalla condizione umana imperfetta (es. " La caduta dell'uomo "). A volte, il male è attribuito all'esistenza del libero arbitrio e del libero arbitrio . Alcuni sostengono che il male stesso sia in definitiva basato sull'ignoranza della verità (cioè, valore umano, santità , divinità ). Vari pensatori illuministi hanno affermato il contrario, suggerendo che il male viene appreso come conseguenza di strutture sociali tiranniche .

Teorie della bontà morale

Filosofia morale cinese

Nel confucianesimo e nel taoismo , non esiste un analogo diretto del modo in cui il bene e il male si oppongono, sebbene i riferimenti all'influenza demoniaca siano comuni nella religione popolare cinese . La preoccupazione principale del confucianesimo è con le corrette relazioni sociali e il comportamento appropriato all'uomo dotto o superiore. Il male corrisponderebbe quindi a un comportamento sbagliato. Ancor meno si associa al taoismo, nonostante la centralità del dualismo in quel sistema, ma si può dedurre che l'opposto delle virtù fondamentali del taoismo (compassione, moderazione e umiltà) sia l'analogo del male in esso.

Filosofia occidentale

Pirronismo

Il pirronismo sostiene che il bene e il male non esistono per natura, il che significa che il bene e il male non esistono all'interno delle cose stesse. Tutti i giudizi del bene e del male sono relativi a colui che giudica.

Spinozza

Benedetto de Spinoza afferma:

1. Per bene, capisco ciò che sappiamo certamente ci è utile.
2. Per male, invece, intendo che ciò che certamente sappiamo ci impedisce di possedere tutto ciò che è buono.

Spinoza assume uno stile quasi matematico e afferma queste ulteriori proposizioni che pretende di provare o dimostrare dalle definizioni di cui sopra nella parte IV della sua Etica  :

  • Proposizione 8 " La conoscenza del bene o del male non è altro che un affetto di gioia o di dolore nella misura in cui ne siamo consapevoli. "
  • Proposizione 30 " Niente può essere cattivo per ciò che possiede in comune con la nostra natura, ma in quanto una cosa è cattiva per noi, è contraria a noi. "
  • Proposizione 64 " La conoscenza del male è una conoscenza inadeguata " .
    • Corollario " Da qui ne consegue che se la mente umana non avesse idee che adeguate, non formerebbe alcuna nozione di male " .
  • Proposizione 65 " Secondo la guida della ragione, di due cose che sono buone, seguiremo il bene maggiore, e di due mali, seguiremo il minore " .
  • Proposizione 68 " Se gli uomini nascessero liberi, non formerebbero alcuna concezione del bene e del male finché fossero liberi " .

Nietzsche

Friedrich Nietzsche , in un rifiuto della morale giudaico-cristiana , affronta questo in due libri, Oltre il bene e il male e Sulla genealogia della morale . In queste opere afferma che il naturale, funzionale, "non buono" è stato socialmente trasformato nel concetto religioso del male dalla " mentalità schiava " delle masse, che risentono dei loro "padroni", i forti. Critica anche la moralità dicendo che molti che si considerano morali agiscono semplicemente per codardia, vogliono fare il male ma hanno paura delle ripercussioni.

Psicologia

Carlo Jung

Carl Jung , nel suo libro Risposta a Giobbe e altrove, dipinse il male come il lato oscuro del Diavolo . Le persone tendono a credere che il male sia qualcosa di esterno a loro, perché proiettano la loro ombra sugli altri. Jung ha interpretato la storia di Gesù come un racconto di Dio di fronte alla propria ombra.

Filippo Zimbardo

Nel 2007, Philip Zimbardo ha suggerito che le persone possono agire in modi malvagi come risultato di un'identità collettiva . Questa ipotesi, basata sulla sua precedente esperienza nell'esperimento della prigione di Stanford , è stata pubblicata nel libro The Lucifer Effect: Understanding How Good People Turn Evil .

Religione

religioni abramitiche

Fede baháʼí

La Fede Baháʼí afferma che il male è inesistente e che è un concetto per la mancanza di bene, così come il freddo è lo stato di assenza di calore, l'oscurità è lo stato di assenza di luce, l'oblio la mancanza di memoria, l'ignoranza la mancanza di conoscenza. Tutti questi sono stati di mancanza e non hanno esistenza reale.

Quindi, il male non esiste ed è relativo all'uomo. `Abdu'l-Bahá , figlio del fondatore della religione, in Some Answered Questions afferma:

"Tuttavia nella mente sorge un dubbio, cioè scorpioni e serpenti sono velenosi. Sono buoni o cattivi, perché sono esseri esistenti? Sì, uno scorpione è malvagio in relazione all'uomo, un serpente è malvagio in relazione all'uomo; ma in rapporto a se stessi non sono malvagi, perché il loro veleno è la loro arma, e con il loro pungiglione si difendono».

Quindi, il male è più un concetto intellettuale che una vera realtà. Poiché Dio è buono, e dopo aver creato la creazione lo ha confermato dicendo che è Bene (Genesi 1:31), il male non può avere una vera realtà.

cristianesimo
In molte religioni, gli angeli sono considerati esseri buoni. Nella tradizione cristiana , Dio, essendo il creatore di tutta la vita, si manifesta attraverso il figlio di Dio, Gesù Cristo, che è la personificazione della bontà.
Satana , come si vede nel Codex Gigas . I demoni sono generalmente visti come esseri malvagi e Satana come il più grande di questi (nella tradizione cristiana).

La teologia cristiana trae il suo concetto di male dall'Antico e dal Nuovo Testamento . La Bibbia cristiana esercita “l'influenza dominante sulle idee su Dio e sul male nel mondo occidentale”. Nell'Antico Testamento, il male è inteso come un'opposizione a Dio così come qualcosa di inadatto o inferiore come il capo degli angeli caduti Satana Nel Nuovo Testamento la parola greca poneros è usata per indicare l'inadeguatezza, mentre kakos è usata per riferirsi all'opposizione a Dio nel regno umano. Ufficialmente, la Chiesa cattolica estrae la sua comprensione del male dalla sua antichità canonica e dal teologo domenicano Tommaso d'Aquino , che nella Summa Theologica definisce il male come assenza o privazione del bene. Il teologo franco-americano Henri Blocher descrive il male, se visto come un concetto teologico, come una "realtà ingiustificabile. Nel linguaggio comune, il male è 'qualcosa' che si verifica nell'esperienza che non dovrebbe essere ".

Nel mormonismo , la vita mortale è vista come una prova di fede, in cui le proprie scelte sono centrali nel Piano di Salvezza. Vedi Agenzia (Chiesa LDS) . Il male è ciò che impedisce di scoprire la natura di Dio. Si crede che si debba scegliere di non essere malvagi per tornare a Dio.

Christian Science crede che il male derivi da un'incomprensione della bontà della natura, che è intesa come intrinsecamente perfetta se vista dalla prospettiva (spirituale) corretta. L'incomprensione della realtà di Dio porta a scelte errate, che sono chiamate male. Ciò ha portato al rifiuto di ogni potere separato come fonte del male, o di Dio come fonte del male; invece, l'apparenza del male è il risultato di un'errata concezione del bene. Gli scienziati cristiani sostengono che anche la persona più malvagia non persegue il male fine a se stessa, ma dal punto di vista errato che in tal modo otterrà un qualche tipo di bene.

Islam

Non esiste il concetto di male assoluto nell'Islam , come principio universale fondamentale che è indipendente e uguale al bene in senso dualistico. All'interno dell'Islam, è considerato essenziale credere che tutto provenga da Dio , sia che sia percepito come buono o cattivo dagli individui; e le cose che sono percepite come cattive o cattive sono eventi naturali (disastro o malattie naturali) o causati dal libero arbitrio dell'umanità di disobbedire agli ordini di Dio.

Secondo la comprensione ahmadiyya dell'Islam, il male non ha un'esistenza positiva in sé ed è semplicemente la mancanza di bene, proprio come l'oscurità è il risultato della mancanza di luce.

ebraismo

Nel giudaismo yetzer hara è l' inclinazione congenita a fare il male, violando la volontà di Dio. Il termine è tratto dalla frase "l'immaginazione del cuore dell'uomo [è] malvagia" ( יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע , yetzer lev-ha-adam ra ), che ricorre due volte all'inizio della Torah. Genesi 6:5 e 8:21. La parola ebraica "yetzer" apparsa due volte nella Genesi ricorre di nuovo alla fine della Torah: "Conoscevo i loro congegni che fanno". Così, dall'inizio alla fine, lo "yetzer" del cuore è continuamente piegato al male, una visione profondamente pessimistica dell'essere umano. Tuttavia, la Torah che è iniziata con la benedizione anticipa la benedizione futura che verrà come risultato della circoncisione del cuore da parte di Dio negli ultimi giorni.

Nel giudaismo tradizionale, lo yetzer hara non è una forza demoniaca, ma piuttosto l'uso improprio da parte dell'uomo delle cose di cui il corpo fisico ha bisogno per sopravvivere. Così, il bisogno di cibo diventa gola a causa dello yetzer hara . Il bisogno di procreazione diventa promiscuità, e così via. Lo yetzer hara potrebbe quindi essere meglio descritto come i propri istinti più bassi.

Secondo il trattato talmudico Avot de-Rabbi Natan , l'inclinazione al male di un ragazzo è maggiore della sua inclinazione al bene fino a quando non compie 13 anni ( bar mitzvah ), a quel punto l'inclinazione al bene è "nata" e in grado di controllare il suo comportamento. Inoltre, i rabbini hanno affermato: "Più grande è l'uomo, maggiore è la sua inclinazione [al male]".

religioni indiane

buddismo
Lo sterminio del male . Tardo periodo Heian (Giappone del XII secolo)

L'etica buddista è tradizionalmente basata su ciò che i buddisti considerano la prospettiva illuminata del Buddha o di altri esseri illuminati come i Bodhisattva . Il termine indiano per etica o moralità usato nel buddismo è Śīla o sīla ( Pāli ). Śīla nel buddismo è una delle tre sezioni del Nobile Ottuplice Sentiero ed è un codice di condotta che abbraccia un impegno per l'armonia e l'autocontrollo con la motivazione principale che è la non violenza o la libertà dal causare danni. È stato variamente descritto come virtù , disciplina morale e precetto .

Sīla è un comportamento etico interno, consapevole e intenzionale, secondo il proprio impegno nel cammino di liberazione. È una bussola etica all'interno di sé e delle relazioni, piuttosto che ciò che è associato alla parola inglese "moralità" (cioè obbedienza, senso di obbligo e costrizione esterna).

Sīla è una delle tre pratiche fondamentali del buddismo e del movimento non settario Vipassana ; sīla, samādhi e paññā così come i fondamenti Theravadin di sīla , dāna e bhavana . È anche la seconda pāramitā . Sīla è anche un impegno sincero per ciò che è salutare. Due aspetti della sīla sono essenziali per l'allenamento: la giusta "prestazione" ( caritta ) e la giusta "evitamento" ( varitta ). Onorare i precetti di sīla è considerato un "grande dono" (mahadana) per gli altri, perché crea un'atmosfera di fiducia, rispetto e sicurezza. Significa che il praticante non rappresenta una minaccia per la vita, la proprietà, la famiglia, i diritti o il benessere di un'altra persona.

Le istruzioni morali sono incluse nelle scritture buddiste o tramandate attraverso la tradizione. La maggior parte degli studiosi di etica buddista si basa quindi sull'esame delle scritture buddiste e sull'uso di prove antropologiche delle società buddiste tradizionali, per giustificare le affermazioni sulla natura dell'etica buddista.

induismo

Nell'induismo il concetto di dharma o rettitudine divide chiaramente il mondo in bene e male e spiega chiaramente che a volte devono essere combattute guerre per stabilire e proteggere il dharma, questa guerra è chiamata Dharmayuddha . Questa divisione del bene e del male è di grande importanza sia nei poemi epici indù del Ramayana che nel Mahabharata . Tuttavia, l'enfasi principale nell'induismo è sulle cattive azioni, piuttosto che sulle persone cattive. Il testo sacro indù, la Bhagavad Gita , parla dell'equilibrio tra bene e male. Quando questo equilibrio viene meno, le incarnazioni divine vengono ad aiutare a ristabilire questo equilibrio.

Sikhismo

Aderendo al principio fondamentale dell'evoluzione spirituale, l'idea sikh del male cambia a seconda della propria posizione sulla via della liberazione. Nelle fasi iniziali della crescita spirituale, il bene e il male possono sembrare nettamente separati. Tuttavia, una volta che il proprio spirito si evolve al punto in cui vede più chiaramente, l'idea del male svanisce e la verità viene rivelata. Nei suoi scritti Guru Arjan spiega che, poiché Dio è la fonte di tutte le cose, anche ciò che crediamo essere il male deve provenire da Dio. E poiché Dio è in definitiva una fonte di bene assoluto, nulla di veramente male può provenire da Dio.

Tuttavia, il Sikhismo, come molte altre religioni, incorpora un elenco di "vizi" da cui derivano sofferenza, corruzione e abietta negatività. Questi sono conosciuti come i Cinque Ladroni , chiamati tali per la loro propensione ad offuscare la mente e ad sviare dal perseguimento dell'azione retta. Questi sono:

Colui che cede alle tentazioni dei Cinque Ladroni è conosciuto come " Manmukh ", ovvero qualcuno che vive egoisticamente e senza virtù. Al contrario, i " Gurmukh , che prosperano nella loro riverenza verso la conoscenza divina, si elevano al di sopra del vizio attraverso la pratica delle alte virtù del Sikhismo. Questi sono:

  • Sewa , o servizio disinteressato agli altri.
  • Nam Simran , o meditazione sul nome divino.

Zoroastrismo

Nella religione originariamente persiana dello zoroastrismo , il mondo è un campo di battaglia tra il dio Ahura Mazda (chiamato anche Ormazd ) e lo spirito maligno Angra Mainyu (chiamato anche Ahriman ). La risoluzione finale della lotta tra il bene e il male doveva avvenire in un giorno del Giudizio , in cui tutti gli esseri che sono vissuti saranno condotti attraverso un ponte di fuoco e coloro che sono malvagi saranno abbattuti per sempre. Nella credenza afgana, angeli e santi sono esseri inviati per aiutarci a raggiungere il sentiero verso il bene.

Campi descrittivi, metaetici e normativi

È possibile trattare le teorie essenziali del valore utilizzando un approccio filosofico e accademico. Nell'analizzare correttamente le teorie del valore, le credenze quotidiane non solo vengono catalogate e descritte accuratamente , ma anche rigorosamente analizzate e giudicate .

Esistono almeno due modi fondamentali per presentare una teoria del valore, basati su due diversi tipi di domande:

  • Cosa trovano di buono le persone e cosa disprezzano?
  • Cosa è veramente buono e cosa è veramente cattivo?

Le due domande sono leggermente diverse. Si può rispondere alla prima domanda facendo ricerche nel mondo mediante l'uso delle scienze sociali ed esaminando le preferenze che le persone affermano. Tuttavia, si può rispondere alla seconda domanda ricorrendo al ragionamento, all'introspezione, alla prescrizione e alla generalizzazione. Il primo tipo di metodo di analisi è chiamato " descrittivo ", perché tenta di descrivere ciò che le persone effettivamente vedono come buono o cattivo; mentre quest'ultimo è chiamato " normativo ", perché cerca di proibire attivamente i mali e di custodire i beni. Questi approcci descrittivi e normativi possono essere complementari. Ad esempio, monitorare il declino della popolarità della schiavitù tra le culture è opera di un'etica descrittiva , mentre consigliare che la schiavitù sia evitata è normativo.

La metaetica è lo studio delle questioni fondamentali riguardanti la natura e le origini del bene e del male, compresa l'indagine sulla natura del bene e del male, nonché il significato del linguaggio valutativo. A questo proposito, la metaetica non è necessariamente legata all'indagine su come gli altri vedono il bene, o all'affermazione di ciò che è buono.

Teorie dell'intrinsecamente buono

Una formulazione soddisfacente della bontà è preziosa perché potrebbe consentire di costruire una buona vita o società mediante processi affidabili di deduzione, elaborazione o definizione delle priorità. Si potrebbe rispondere all'antica domanda: "Come dovremmo allora vivere?" tra molte altre importanti domande correlate. È stato a lungo ritenuto che si potesse rispondere al meglio a questa domanda esaminando ciò che necessariamente rende una cosa preziosa, o in che cosa consiste la fonte del valore.

Idealismo platonico

Un tentativo di definire la bontà la descrive come una proprietà del mondo con l'idealismo platonico . Secondo questa affermazione, parlare del bene è parlare di qualcosa di reale che esiste nell'oggetto stesso, indipendentemente dalla sua percezione. Platone sostenne questo punto di vista, nella sua espressione che esiste una cosa come un regno eterno di forme o idee, e che la più grande delle idee e l'essenza dell'essere era la bontà, o il bene. Il bene è stato definito da molti antichi greci e altri filosofi antichi come un'idea perfetta ed eterna, o progetto. Il bene è il giusto rapporto tra tutto ciò che esiste, e questo esiste nella mente del Divino, o in qualche regno celeste. Il bene è l' armonia di una giusta comunità politica, l'amore, l'amicizia, l'anima umana ordinata delle virtù , e il giusto rapporto con il Divino e con la Natura. I personaggi dei dialoghi di Platone menzionano le molte virtù di un filosofo o di un amante della saggezza.

Un teista è una persona che crede che esista l'Essere Supremo o che esistano degli dei ( monoteismo o politeismo ). Un teista può, quindi, affermare che l'universo ha uno scopo e un valore secondo la volontà di tali creatori che è parzialmente al di là della comprensione umana. Ad esempio, Tommaso d'Aquino , un sostenitore di questo punto di vista, credeva di aver dimostrato l' esistenza di Dio e le giuste relazioni che gli esseri umani dovrebbero avere con la causa prima divina .

I monoteisti potrebbero anche sperare in un amore universale infinito. Tale speranza è spesso tradotta come " fede ", e la saggezza stessa è ampiamente definita all'interno di alcune dottrine religiose come conoscenza e comprensione della bontà innata. I concetti di innocenza , purezza spirituale e salvezza sono similmente correlati a un concetto di essere o ritornare a uno stato di bontà — uno che, secondo vari insegnamenti di " illuminazione ", si avvicina a uno stato di santità (o divinità ) .

Perfezionismo

Aristotele credeva che le virtù consistessero nella realizzazione di potenziali unici per l'umanità, come l'uso della ragione. Questo tipo di visione, chiamato perfezionismo , è stato recentemente difeso in forma moderna da Thomas Hurka .

Una forma completamente diversa di perfezionismo è sorta in risposta al rapido cambiamento tecnologico. Alcuni tecno-ottimisti , in particolare i transumanisti , dichiarano una forma di perfezionismo in cui la capacità di determinare il bene e di barattare i valori fondamentali, è espressa non dall'uomo ma dal software, dall'ingegneria genetica dell'uomo, dall'intelligenza artificiale . Gli scettici affermano che piuttosto che la perfetta bontà, sarebbe solo l'apparenza della perfetta bontà, rafforzata dalla tecnologia di persuasione e probabilmente dalla forza bruta di una violenta escalation tecnologica , che indurrebbe le persone ad accettare tali governanti o regole da loro create.

Teorie assistenzialiste

Le teorie assistenzialiste del valore dicono che le cose buone sono tali a causa dei loro effetti positivi sul benessere umano.

Teorie soggettive del benessere

È difficile capire dove possa risiedere nel mondo un tratto immateriale come la "bontà". Una controproposta è quella di localizzare i valori all'interno delle persone. Alcuni filosofi arrivano al punto di dire che se un certo stato di cose non tende a suscitare uno stato soggettivo desiderabile negli esseri autocoscienti, allora non può essere buono.

La maggior parte dei filosofi che pensano che i beni debbano creare stati mentali desiderabili affermano anche che i beni sono esperienze di esseri autocoscienti. Questi filosofi spesso distinguono l'esperienza, che chiamano un bene intrinseco, dalle cose che sembrano causare l'esperienza, che chiamano beni "intrinseci".

Alcune teorie non descrivono un valore collettivo superiore a quello di massimizzare il piacere per gli individui. Alcuni addirittura definiscono la bontà e il valore intrinseco come l'esperienza del piacere e il male come l'esperienza del dolore. Questo punto di vista è chiamato edonismo , una teoria monistica del valore . Ha due varietà principali: semplice ed epicurea.

Il semplice edonismo è l'idea che il piacere fisico sia il bene supremo. Tuttavia, l'antico filosofo Epicuro usava la parola "piacere" in un senso più generale che comprendeva una gamma di stati dalla beatitudine alla contentezza al sollievo. Contrariamente alla caricatura popolare, ha valutato i piaceri della mente ai piaceri del corpo e ha sostenuto la moderazione come la via più sicura per la felicità.

Il libro di Jeremy Bentham The Principles of Morals and Legislation ha dato la priorità ai beni considerando il piacere, il dolore e le conseguenze. Questa teoria ha avuto un ampio effetto sugli affari pubblici, fino ai giorni nostri. Un sistema simile è stato poi chiamato utilitarismo da John Stuart Mill . Più in generale, le teorie utilitaristiche sono esempi di consequenzialismo. Tutte le teorie utilitaristiche si basano sulla massima dell'utilità , che afferma che il bene è ciò che fornisce la massima felicità al maggior numero di persone . Da questo principio deriva che ciò che porta felicità al maggior numero di persone è buono.

Un vantaggio di ricondurre il bene al piacere e al dolore è che entrambi sono facilmente comprensibili, sia in se stessi che in una certa misura negli altri. Per l'edonista, la spiegazione del comportamento di aiuto può venire sotto forma di empatia , la capacità di un essere di "sentire" il dolore di un altro. Le persone tendono ad apprezzare la vita dei gorilla più di quella delle zanzare perché il gorilla vive e sente, rendendo più facile entrare in empatia con loro. Questa idea è portata avanti nella prospettiva della relazione etica e ha dato origine al movimento per i diritti degli animali ea parti del movimento per la pace . L'impatto della simpatia sul comportamento umano è compatibile con le visioni dell'Illuminismo , comprese le posizioni di David Hume secondo cui l'idea di un sé con un'identità unica è illusoria e che la moralità alla fine si riduce alla simpatia e al sentimento di amicizia per gli altri, o all'esercizio dell'approvazione giudizi morali sottostanti.

Un punto di vista adottato da James Griffin tenta di trovare un'alternativa soggettiva all'edonismo come valore intrinseco. Sostiene che la soddisfazione dei propri desideri informati costituisce benessere, indipendentemente dal fatto che questi desideri portino effettivamente felicità all'agente. Inoltre, queste preferenze devono essere rilevanti per la vita, cioè contribuire al successo della vita di una persona in generale.

La soddisfazione del desiderio può verificarsi senza la consapevolezza dell'agente della soddisfazione del desiderio. Ad esempio, se un uomo desidera che la sua volontà legale venga emanata dopo la sua morte, e lo è, allora il suo desiderio è stato soddisfatto anche se non lo sperimenterà né lo saprà mai.

Meher Baba ha proposto che non è la soddisfazione dei desideri a motivare l'agente, ma piuttosto "il desiderio di essere liberi dalla limitazione di tutti i desideri. Quelle esperienze e azioni che aumentano le catene del desiderio sono cattive, e quelle esperienze e azioni che tendono emancipare la mente dai desideri limitanti è bene." È attraverso le buone azioni, quindi, che l'agente si libera dai desideri egoistici e raggiunge uno stato di benessere: "Il bene è il principale legame tra l'egoismo prosperare e morire. L'egoismo, che all'inizio è il padre delle tendenze malvagie , diventa attraverso le buone azioni l'eroe della propria sconfitta. Quando le tendenze malvagie sono completamente sostituite da tendenze buone, l'egoismo si trasforma in altruismo, cioè l'egoismo individuale si perde nell'interesse universale."

Teorie oggettive del benessere

L'idea che il bene ultimo esista e non sia ordinabile ma globalmente misurabile si riflette in vari modi nel benessere economico (economia classica , economia verde , economia del benessere , felicità nazionale lorda ) e scientifico ( psicologia positiva , scienza della moralità ) . teorie di misurazione , che si concentrano tutte su vari modi di valutare i progressi verso tale obiettivo, un cosiddetto vero indicatore di progresso . L'economia moderna riflette quindi una filosofia molto antica, ma un calcolo o un processo quantitativo o altro basato sulla cardinalità e sulla statistica sostituisce il semplice ordinamento dei valori.

Ad esempio, sia nell'economia che nella saggezza popolare, il valore di qualcosa sembra aumentare finché è relativamente scarso. Tuttavia, se diventa troppo scarso, porta spesso a un conflitto e può ridurre il valore collettivo.

Nell'economia politica classica di Adam Smith e David Ricardo , e nella sua critica di Karl Marx , il lavoro umano è visto come la fonte ultima di ogni nuovo valore economico. Questa è una teoria oggettiva del valore , che attribuisce valore ai costi di produzione reali e, in definitiva, alle spese del tempo di lavoro umano (vedi legge del valore ). Contrasta con la teoria dell'utilità marginale , che sostiene che il valore del lavoro dipende dalle preferenze soggettive dei consumatori, che possono tuttavia essere studiate anche oggettivamente.

Il valore economico del lavoro può essere valutato tecnicamente in termini di valore d'uso o di utilità o commercialmente in termini di valore di scambio , prezzo o costo di produzione (vedi forza lavoro ). Ma il suo valore può anche essere valutato socialmente in termini di contributo alla ricchezza e al benessere di una società.

Nelle società non di mercato, il lavoro può essere valutato principalmente in termini di abilità, tempo e produzione, nonché criteri morali o sociali e obblighi legali. Nelle società di mercato, il lavoro è valutato economicamente principalmente attraverso il mercato del lavoro . Il prezzo del lavoro può quindi essere fissato dalla domanda e dall'offerta, da uno sciopero o da una legislazione, o da requisiti legali o professionali per l'accesso alle professioni.

Teorie di medio livello

Le teorie della metafora concettuale discutono contro le concezioni sia soggettive che oggettive di valore e significato e si concentrano sulle relazioni tra il corpo e altri elementi essenziali della vita umana. In effetti, le teorie delle metafore concettuali trattano l'etica come un problema di ontologia e la questione di come elaborare i valori come una negoziazione di queste metafore, non l'applicazione di qualche astrazione o una rigida situazione di stallo tra parti che non hanno modo di capire le opinioni reciproche .

Domande filosofiche

Universalità

Adolf Hitler è talvolta usato come una moderna definizione di male. Le politiche e gli ordini di Hitler provocarono la morte di circa 50 milioni di persone.

Una domanda fondamentale è se esiste una definizione universale e trascendente del male, o se il male è determinato dal proprio background sociale o culturale. CS Lewis , in The Abolition of Man , sosteneva che ci sono alcuni atti che sono universalmente considerati malvagi, come lo stupro e l' omicidio . Tuttavia, i numerosi casi in cui lo stupro o l'omicidio sono moralmente influenzati dal contesto sociale lo mettono in discussione. Fino alla metà del 19° secolo, molti paesi praticavano forme di schiavitù . Come spesso accade, coloro che trasgredivano i confini morali avrebbero tratto profitto da quell'esercizio. Probabilmente, la schiavitù è sempre stata la stessa e oggettivamente malvagia, ma gli individui con una motivazione a trasgredire giustificheranno quell'azione.

I nazisti , durante la seconda guerra mondiale , considerarono accettabile il genocidio , così come gli hutu Interahamwe nel genocidio ruandese . Si potrebbe sottolineare, tuttavia, che i veri autori di quelle atrocità probabilmente evitarono di chiamare le loro azioni genocidio, poiché il significato oggettivo di qualsiasi atto accuratamente descritto da quella parola è uccidere ingiustamente un gruppo selezionato di persone, il che è un'azione che almeno le loro vittime capiranno di essere malvagie. Gli universalisti considerano il male indipendente dalla cultura e interamente correlato ad atti o intenzioni.

Le opinioni sulla natura del male tendono a cadere in uno dei quattro campi opposti:

  • L'assolutismo morale sostiene che il bene e il male sono concetti fissi stabiliti da una o più divinità , natura, moralità, buon senso o qualche altra fonte.
  • L'amoralismo afferma che il bene e il male non hanno significato, che non esiste un ingrediente morale nella natura.
  • Il relativismo morale sostiene che gli standard del bene e del male sono solo prodotti della cultura, del costume o del pregiudizio locali.
  • L'universalismo morale è il tentativo di trovare un compromesso tra il senso assolutista della moralità e la visione relativista; l'universalismo afferma che la moralità è flessibile solo in una certa misura e che ciò che è veramente buono o cattivo può essere determinato esaminando ciò che è comunemente considerato male tra tutti gli esseri umani.

Platone ha scritto che ci sono relativamente pochi modi per fare il bene, ma ci sono innumerevoli modi per fare il male, che possono quindi avere un impatto molto maggiore sulla nostra vita e sulla vita di altri esseri capaci di soffrire.

Utilità come termine

Lo psicologo Albert Ellis , nella sua scuola di psicologia chiamata Rational Emotive Behavioral Therapy , afferma che la radice della rabbia e il desiderio di fare del male a qualcuno sono quasi sempre legati a variazioni di credenze filosofiche implicite o esplicite su altri esseri umani. Afferma inoltre che senza contenere varianti di quelle convinzioni e ipotesi nascoste o palesi, la tendenza a ricorrere alla violenza nella maggior parte dei casi è meno probabile.

Lo psichiatra americano M. Scott Peck , d'altra parte, descrive il male come ignoranza militante . Il concetto originale giudaico-cristiano del peccato è come un processo che porta a mancare il bersaglio e non raggiungere la perfezione. Peck sostiene che mentre la maggior parte delle persone ne è consapevole almeno a un certo livello, coloro che sono malvagi attivamente e militanti rifiutano questa coscienza. Peck descrive il male come un tipo maligno di ipocrisia che si traduce in una proiezione del male su determinate vittime innocenti (spesso bambini o altre persone in posizioni relativamente impotenti). Peck ritiene che coloro che chiama il male stiano tentando di scappare e nascondersi dalla propria coscienza (attraverso l'autoinganno) e lo considera del tutto distinto dall'apparente assenza di coscienza evidente nei sociopatici.

Secondo Peck, una persona malvagia:

  • È costantemente autoingannante, con l'intento di evitare il senso di colpa e mantenere un'immagine di perfezione di sé
  • Inganna gli altri come conseguenza del proprio autoinganno
  • Proietta psicologicamente i suoi mali e peccati su obiettivi molto specifici, capro espiatorio mentre tratta tutti gli altri normalmente ("la loro insensibilità verso di lui era selettiva")
  • Comunemente odia con la pretesa di amore, tanto per ingannare se stessi quanto per ingannare gli altri
  • Abusa del potere politico o emotivo ("l'imposizione della propria volontà agli altri mediante coercizione aperta o nascosta")
  • Mantiene un alto livello di rispettabilità e mente incessantemente per farlo
  • È coerente nei suoi peccati. Le persone malvagie sono definite non tanto dalla grandezza dei loro peccati, ma dalla loro consistenza (di distruttività)
  • Non è in grado di pensare dal punto di vista della sua vittima
  • Ha un'intolleranza nascosta alle critiche e ad altre forme di danno narcisistico

Ritiene anche che alcune istituzioni possano essere malvagie, come illustra la sua discussione sul massacro di My Lai e il suo tentativo di insabbiamento. Secondo questa definizione, anche gli atti di terrorismo criminale e di stato sarebbero considerati malvagi.

Male necessario

Martin Lutero credeva che il male minore occasionale potesse avere un effetto positivo

Martin Lutero ha sostenuto che ci sono casi in cui un piccolo male è un bene positivo. Scrisse: "Cerca la compagnia dei tuoi compagni di fortuna, bevi, gioca, parla in modo osceno e divertiti. A volte si deve commettere un peccato per odio e disprezzo per il Diavolo , per non dargli la possibilità di farne uno scrupoloso sul mero nulla...».

Il necessario approccio malvagio alla politica fu proposto da Niccolò Machiavelli , uno scrittore fiorentino del XVI secolo che consigliava ai tiranni che "è molto più sicuro essere temuti che amati". Il tradimento, l'inganno, l'eliminazione dei rivali politici e l'uso della paura sono offerti come metodi per stabilizzare la sicurezza e il potere del principe.

Le teorie delle relazioni internazionali del realismo e del neorealismo , a volte chiamate realpolitik , consigliano ai politici di vietare esplicitamente considerazioni morali ed etiche assolute dalla politica internazionale e di concentrarsi sull'interesse personale, sulla sopravvivenza politica e sulla politica di potere, che ritengono più accurati nello spiegare un mondo che considerano esplicitamente amorale e pericoloso. I realisti politici di solito giustificano le loro prospettive rivendicando un dovere morale più elevato specifico dei leader politici, in base al quale il male più grande è visto come l'incapacità dello stato di proteggere se stesso e i suoi cittadini. Machiavelli scrisse: "... ci saranno tratti ritenuti buoni che, se seguiti, porteranno alla rovina, mentre altri tratti, considerati vizi che se praticati conseguiranno sicurezza e benessere per il Principe".

Anton LaVey , fondatore della Chiesa di Satana , era un materialista e sosteneva che il male è in realtà un bene. Stava rispondendo alla pratica comune di descrivere la sessualità o l'incredulità come male, e la sua affermazione era che quando la parola male è usata per descrivere i piaceri e gli istinti naturali di uomini e donne, o lo scetticismo di una mente indagatrice, le cose chiamate male sono davvero buoni.

Bontà e agenzia

Buona volontà

Il libro di John Rawls A Theory of Justice ha dato priorità agli assetti sociali e ai beni in base al loro contributo alla giustizia . Rawls ha definito la giustizia come equità , in particolare nella distribuzione dei beni sociali, ha definito l'equità in termini di procedure e ha tentato di dimostrare che le istituzioni e le vite giuste sono buone, se i beni degli individui razionali sono considerati equi. L'invenzione cruciale di Rawls è stata la posizione originale , una procedura in cui si cerca di prendere decisioni morali oggettive rifiutando di lasciare che fatti personali su se stessi entrino nei propri calcoli morali. Immanuel Kant , una grande influenza per Rawls, applica allo stesso modo molta pratica procedurale all'interno dell'applicazione pratica di The Categorical Imperative , tuttavia, questo in effetti non si basa esclusivamente sull'"equità".

Società, vita ed ecologia

Molti punti di vista valutano l' unità come un bene: andare oltre l'eudaimonia dicendo che la prosperità di una persona è preziosa solo come mezzo per la fioritura della società nel suo insieme. In altre parole, la vita di una singola persona non è, in definitiva, importante o utile in sé, ma è buona solo come mezzo per il successo della società nel suo insieme. Alcuni elementi del confucianesimo ne sono un esempio, incoraggiando l'idea che le persone dovrebbero conformarsi come individui alle esigenze di una società pacifica e ordinata.

Secondo la visione naturalistica, il fiorire della società non è, o non è l'unica cosa intrinsecamente buona. Le difese di questa nozione sono spesso formulate facendo riferimento alla biologia e alle osservazioni secondo cui gli esseri viventi competono più con i loro simili che con altri tipi. Piuttosto, ciò che è di bene intrinseco è il fiorire di tutta la vita senziente, che si estende a quegli animali che hanno un certo livello di sensibilità simile, come la personalità della Grande Scimmia . Altri vanno oltre, dichiarando che la vita stessa ha un valore intrinseco.

Con un altro approccio, si raggiunge la pace e l'accordo concentrandosi non sui propri coetanei (che possono essere rivali o concorrenti), ma sull'ambiente comune. Il ragionamento: come esseri viventi è chiaramente e oggettivamente positivo che siamo circondati da un ecosistema che sostiene la vita . In effetti, se non lo fossimo, non potremmo né discuterne né riconoscerlo. Il principio antropico in cosmologia riconosce questa visione.

Sotto il materialismo o anche i valori di incarnazione , o in qualsiasi sistema che riconosca la validità dell'ecologia come studio scientifico di limiti e potenzialità, un ecosistema è un bene fondamentale. A tutti coloro che indagano, sembra che la bontà, o il valore, esista all'interno di un ecosistema, la Terra . Le creature all'interno di quell'ecosistema e totalmente dipendenti da esso, valutano il bene rispetto a cos'altro potrebbe essere ottenuto lì. In altre parole, il buono è situato in un luogo particolare e non si respinge tutto ciò che non è disponibile lì (come la gravità molto bassa o lo zucchero candito assolutamente abbondante) come "non abbastanza buono", si lavora entro i suoi vincoli. Trascenderli e imparare ad esserne soddisfatti, è quindi un altro tipo di valore, forse chiamato soddisfazione .

I valori e le persone che li detengono sembrano necessariamente subordinati all'ecosistema. Se è così, allora che tipo di essere potrebbe validamente applicare la parola "buono" a un ecosistema nel suo insieme? Chi avrebbe il potere di valutare e giudicare un ecosistema buono o cattivo? Con quali criteri? E con quali criteri verrebbero modificati gli ecosistemi, in particolare quelli più grandi come l' atmosfera ( cambiamento climatico ) o gli oceani ( estinzione ) o le foreste ( deforestazione )?

"Rimanere sulla Terra" come il valore più elementare. Mentre gli esperti di etica verde sono stati molto espliciti al riguardo e hanno sviluppato teorie sulla filosofia di Gaia , sulla biofilia e sul bioregionalismo che la riflettono, le domande sono ora universalmente riconosciute come centrali nella determinazione del valore, ad esempio il " valore della Terra " economico per l'uomo nel suo insieme , o il " valore della vita " che non è né tutta la Terra né umano. Molti sono giunti alla conclusione che senza assumere la continuazione dell'ecosistema come un bene universale, con virtù associate come la biodiversità e la saggezza ecologica , è impossibile giustificare requisiti operativi come la sostenibilità dell'attività umana sulla Terra.

Una risposta è che gli esseri umani non sono necessariamente confinati sulla Terra e potrebbero usarla e andare avanti. Una contro-argomentazione è che solo una piccola parte degli umani potrebbe farlo, e sarebbero auto-selezionati dalla capacità di fare escalation tecnologica sugli altri (ad esempio, la capacità di creare grandi veicoli spaziali per fuggire dal pianeta e contemporaneamente respingere dagli altri che cercano di prevenirli). Un'altra contro-argomentazione è che la vita extraterrestre incontrerebbe gli umani in fuga e li distruggerebbe come specie di locuste . Un terzo è che se non ci sono altri mondi adatti a sostenere la vita (e nessun extraterrestre che competono con gli umani per occuparli) è sia futile fuggire, sia sciocco immaginare che ci vorrebbe meno energia e abilità per proteggere la Terra come un habitat di quello necessario per costruire un nuovo habitat.

Di conseguenza, rimanere sulla Terra, come essere vivente circondato da un ecosistema funzionante, è una dichiarazione equa dei valori e della bontà più basilari per qualsiasi essere con cui siamo in grado di comunicare. Un sistema morale senza questo assioma sembra semplicemente non attuabile.

Tuttavia, la maggior parte dei sistemi religiosi riconosce un aldilà e migliorarlo è visto come un bene ancora più fondamentale. In molti altri sistemi morali, inoltre, rimanere sulla Terra in uno stato privo di onore o di potere su se stessi è meno desiderabile: considera il seppuku nel bushido , i kamikaze o il ruolo degli attacchi suicidi nella retorica jihadista . In tutti questi sistemi, rimanere sulla Terra non è forse superiore a un valore del terzo posto.

L' ambientalismo dei valori radicali può essere visto come una visione molto vecchia o molto nuova: che l'unica cosa intrinsecamente buona è un ecosistema fiorente; gli individui e le società sono solo strumentalmente preziosi, buoni solo come mezzi per avere un ecosistema fiorente. La filosofia Gaia è l'espressione più dettagliata di questo pensiero complessivo, ma ha fortemente influenzato l'ecologia profonda ei moderni Green Party .

Si afferma spesso che i popoli aborigeni non hanno mai perso questo tipo di visione. La linguistica antropologica studia i legami tra le loro lingue e gli ecosistemi in cui vivevano, il che ha dato origine alle loro distinzioni di conoscenza . Molto spesso in queste lingue non si distinguevano cognizione ambientale e cognizione morale . Le offese alla natura erano come quelle ad altre persone, e l' animismo lo rafforzava dando alla natura "personalità" attraverso il mito . Le teorie antropologiche del valore esplorano queste domande.

La maggior parte delle persone nel mondo rifiuta l' etica situata più antica e le opinioni religiose localizzate. Tuttavia, le opinioni basate su piccole comunità e incentrate sull'ecologia hanno guadagnato una certa popolarità negli ultimi anni. Ciò è stato in parte attribuito al desiderio di certezze etiche. Una definizione così radicata di bontà sarebbe preziosa perché potrebbe consentire di costruire una buona vita o società attraverso processi affidabili di deduzione, elaborazione o definizione delle priorità. Chi si affidava solo a referenti locali si poteva verificare di persona, creando più certezze e quindi meno investimenti in tutele, coperture e assicurazioni contro le conseguenze della perdita di valore.

Storia e novità

Un evento è spesso considerato di valore semplicemente per la sua novità nella moda e nell'arte. Al contrario, la storia culturale e altri oggetti d'antiquariato sono talvolta considerati di valore in sé e per sé a causa della loro età . I filosofi-storici Will e Ariel Durant hanno parlato altrettanto con la citazione: "Come la sanità mentale dell'individuo risiede nella continuità dei suoi ricordi, così la sanità mentale del gruppo risiede nella continuità delle sue tradizioni; in entrambi i casi una rottura nella catena invita a una reazione nevrotica» (Le lezioni di storia, 72).

La valutazione del valore di reperti antichi o storici prende in considerazione, soprattutto ma non esclusivamente: il valore attribuito all'avere una conoscenza approfondita del passato, il desiderio di avere legami tangibili con la storia ancestrale, o l'aumento del valore di mercato che gli oggetti tradizionalmente rari detengono.

La creatività , l'innovazione e l' invenzione sono talvolta considerate fondamentalmente buone, specialmente nella società industriale occidentale: tutte implicano novità e persino opportunità di trarre profitto dalla novità. Bertrand Russell era particolarmente pessimista sulla creatività e pensava che la conoscenza che si espandeva più velocemente della saggezza fosse necessariamente fatale.

Bontà e moralità in biologia

La questione del bene e del male nella visuale umana, spesso associata alla moralità, è considerata da alcuni biologi (in particolare Edward O. Wilson , Jeremy Griffith , David Sloan Wilson e Frans de Waal ) come una questione importante da affrontare nel campo della biologia.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

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Ulteriori letture

link esterno