Ebraismo chassidico -Hasidic Judaism

Una festa della dinastia chassidica Boyan a Gerusalemme , festa di Sukkot , 2009.

Chassidismo , talvolta scritto Chassidismo , e noto anche come ebraismo chassidico ( ebraico : חסידות , romanizzatoḤăsīdut ,[χasiˈdut] ; originariamente, "pietà"), è un gruppo religioso ebraico che sorse come movimento di risveglio spirituale nel territorio dell'Ucraina occidentale contemporanea durante il 18° secolo, e si diffuse rapidamente in tutta l'Europa orientale . Oggi, la maggior parte degli affiliati risiede in Israele e negli Stati Uniti .

Israel Ben Eliezer, il " Baal Shem Tov ", è considerato il suo padre fondatore, ei suoi discepoli lo svilupparono e lo diffusero. L'odierno chassidismo è un sottogruppo all'interno del giudaismo Haredi ("ultra-ortodosso") ed è noto per il suo conservatorismo religioso e sociale e l'isolamento sociale. I suoi membri aderiscono strettamente sia alla pratica ebraica ortodossa - con l'enfasi unica del movimento - sia alle tradizioni degli ebrei dell'Europa orientale. Molti di questi ultimi, inclusi vari stili di abbigliamento speciali e l'uso della lingua yiddish , sono oggigiorno associati quasi esclusivamente al chassidismo.

Il pensiero chassidico attinge pesantemente dalla Cabala lurianica e, in una certa misura, ne è una divulgazione. Gli insegnamenti sottolineano l' immanenza di Dio nell'universo, la necessità di essere sempre uniti a Lui ed essere uno con Lui, l'aspetto devozionale della pratica religiosa e la dimensione spirituale della corporeità e degli atti mondani. I chassidim , gli aderenti al chassidismo, sono organizzati in sette indipendenti conosciute come "corti" o dinastie , ciascuna guidata dal proprio capo ereditario, un Rebbe . La riverenza e la sottomissione al Rebbe sono principi chiave, poiché è considerato un'autorità spirituale con la quale il seguace deve legarsi per ottenere vicinanza a Dio. I vari "tribunali" condividono convinzioni di base, ma operano separatamente e possiedono tratti e costumi unici. L'affiliazione è spesso conservata nelle famiglie per generazioni, e l'essere chassidico è tanto un fattore sociologico – che comporta, in quanto comporta, la nascita in una comunità specifica e la fedeltà a una dinastia di Rebbes – quanto puramente religioso. Ci sono diversi "tribunali" con molte migliaia di nuclei familiari ciascuno e centinaia di più piccoli. Nel 2016 c'erano oltre 130.000 famiglie chassidiche in tutto il mondo, circa il 5% della popolazione ebraica mondiale.

Etimologia

I termini hasid e hasidut , che significano "pietista" e "pietà", hanno una lunga storia nel giudaismo. Il Talmud e altre antiche fonti si riferiscono ai "Pietisti dell'Antico" ( Hasidim haRishonim ) che contemplavano un'intera ora in preparazione alla preghiera. La frase indicava individui estremamente devoti che non solo osservavano la Legge alla sua lettera, ma compivano buone azioni anche al di là di essa. Adam stesso è onorato con il titolo, nel trattato Eruvin 18b del rabbino Meir : "Adam era un grande hasid , avendo digiunato per 130 anni". I primi ad adottare l'epiteto collettivamente furono apparentemente gli hasidim nel periodo della Giudea del Secondo Tempio , conosciuti come Hasideans dalla traduzione greca del loro nome, che forse servirono da modello per quelli menzionati nel Talmud. Il titolo ha continuato ad essere applicato come titolo onorifico per gli eccezionalmente devoti. Nella Renania del XII secolo , o Ashkenaz in gergo ebraico, un'altra importante scuola di asceti si chiamava hasidim ; per distinguerli dal resto, ricerche successive hanno utilizzato il termine Ashkenazi Hasidim . Nel 16° secolo, quando la Kabbalah si diffuse, anche il titolo venne associato ad essa. Jacob ben Hayyim Zemah ha scritto nella sua glossa sulla versione di Isaac Luria dello Shulchan Aruch che "Chi desidera attingere alla saggezza nascosta, deve comportarsi alla maniera del Pio".

Il movimento fondato da Israel Ben Eliezer nel XVIII secolo adottò il termine hasidim nella connotazione originale. Ma quando la setta crebbe e sviluppò attributi specifici, a partire dal 1770, i nomi acquisirono gradualmente un nuovo significato. I suoi aderenti comuni, appartenenti a gruppi ciascuno guidato da un leader spirituale, furono d'ora in poi conosciuti come chassidim. La trasformazione fu lenta: il movimento fu inizialmente chiamato "Nuovo chassidismo" dagli estranei (come ricordato nell'autobiografia di Salomon Maimon ), per separarlo dal vecchio, e i suoi nemici deridevano derisoriamente i suoi membri chiamandoli Mithasdim , "[ quelli che] pretendono [di essere] hasidim ". Eppure, alla fine, la giovane setta ha guadagnato una tale massa in seguito che la vecchia connotazione è stata messa da parte. Almeno nel discorso popolare, "Hasid" è venuto a denotare qualcuno che segue un insegnante religioso del movimento. Entrò anche nell'ebraico moderno in quanto tale, che significa "aderente" o "discepolo". Uno non era più solo un chassid , osservò lo storico David Assaf, ma un chassid di qualcuno o di qualche dinastia in particolare. Questa trasformazione linguistica era parallela a quella della parola tzaddik , "giusto", che i leader chassidici adottarono per se stessi, sebbene fossero conosciuti colloquialmente come Rebbes o dall'onorifico Admor . Originariamente denotando una persona morale e osservante, nella letteratura chassidica, tzaddik divenne sinonimo del maestro spesso ereditario a capo di una setta di seguaci.

Filosofia chassidica

Distinzioni

La lunga storia del chassidismo, le numerose scuole di pensiero ivi contenute, e in particolare il suo uso del mezzo tradizionale della letteratura omiletica e dei sermoni - comprendente numerosi riferimenti a fonti precedenti nella Torah , nel Talmud e nell'esegesi come mezzo per radicarsi nella tradizione - come il canale quasi unico per trasmettere le sue idee, tutto ha reso l'isolamento di una dottrina comune altamente sfidante per i ricercatori. Come notato da Joseph Dan , "Ogni tentativo di presentare un tale corpo di idee è fallito". Anche i motivi presentati dagli studiosi in passato come contributi chassidici unici si sono poi rivelati comuni sia tra i loro predecessori che tra i loro oppositori, tanto più per quanto riguarda molti altri tratti che sono ampiamente esistenti: questi giocano, ha aggiunto Dan, "un ruolo di primo piano nella scritti moderni non chassidici e anti chassidici pure". La difficoltà di separare la filosofia del movimento da quella della sua principale ispirazione, la Cabala lurianica, e di determinare cosa fosse nuovo e cosa fosse semplicemente una ricapitolazione, sconcertò anche gli storici. Alcuni, come Louis Jacobs , consideravano i primi maestri come innovatori che introdussero "molto di ciò che era nuovo se non altro per enfasi"; altri, in primo luogo Mendel Piekarz , sostenevano il contrario che solo un po' non si trovava in trattati molto precedenti, e l'originalità del movimento risiedeva nel modo in cui rese popolari questi insegnamenti per diventare l'ideologia di una setta ben organizzata.

Tra i tratti particolarmente associati al chassidismo nella comprensione comune e di fatto diffusi, c'è l'importanza della gioia e della felicità nel culto e nella vita religiosa, sebbene la setta abbia indubbiamente sottolineato questo aspetto e possieda ancora una chiara inclinazione populista. Un altro esempio è il valore attribuito all'ebreo semplice e ordinario in presunta contraddizione con il favore degli studiosi elitari in anticipo; tali idee sono comuni in opere etiche molto precedenti al chassidismo. Il movimento ha sfidato per alcuni decenni l'establishment rabbinico, che si basava sull'autorità dell'acume della Torah , ma ha affermato molto presto la centralità dello studio. Allo stesso tempo, l'immagine dei suoi oppositori come squallidi intellettuali privi di fervore spirituale e contrari al misticismo è parimenti infondata. Né il chassidismo, spesso descritto come promotore di una sana sensualità, rifiutava all'unanimità l'ascetismo e l'automortificazione associati principalmente ai suoi rivali. Joseph Dan attribuì tutte queste percezioni ai cosiddetti scrittori e pensatori " neo-chassidici ", come Martin Buber . Nel loro tentativo di costruire nuovi modelli di spiritualità per gli ebrei moderni, propagarono un'immagine romantica e sentimentale del movimento. L'interpretazione "neo-chassidica" ha influenzato in larga misura anche il discorso accademico, ma ha avuto un tenue legame con la realtà.

Un'ulteriore complicazione è il divario tra ciò che i ricercatori chiamano "chassidismo precoce", che terminò all'incirca nel 1810, e il chassidismo stabilito da allora in poi. Mentre il primo era un movimento di risveglio religioso altamente dinamico, la seconda fase è caratterizzata dal consolidamento in sette con leadership ereditaria. Gli insegnamenti mistici formulati durante la prima era non furono affatto ripudiati e molti maestri chassidici rimasero consumati spiritualisti e pensatori originali; come notato da Benjamin Brown , l'opinione un tempo comunemente accettata di Buber secondo cui la routine costituiva "decadenza" è stata confutata da studi successivi, dimostrando che il movimento è rimasto molto innovativo. Eppure molti aspetti del primo chassidismo furono effettivamente sminuiti a favore di espressioni religiose più convenzionali e i suoi concetti radicali furono ampiamente neutralizzati. Alcuni Rebbe adottarono un'inclinazione relativamente razionalista, mettendo da parte i loro espliciti ruoli mistici e teurgici , e molti altri funzionarono quasi esclusivamente come leader politici di grandi comunità. Quanto ai loro chassidim, l'affiliazione non riguardava tanto l'ammirazione di un leader carismatico come nei primi tempi, quanto piuttosto la nascita in una famiglia appartenente a una specifica "corte".

Immanenza

Sinagoga ricostruita del Baal Shem Tov . La vita rurale shtetl promuoveva la consapevolezza dell'immanente Presenza Divina nella Natura

Il tema più fondamentale alla base di tutta la teoria chassidica è l' immanenza di Dio nell'universo, spesso espressa in una frase di Tikunei haZohar , Leit Atar panuy mi-néya ( aramaico : "nessun luogo è privo di Lui"). Questo concetto panenteistico era derivato dal discorso lurianico, ma notevolmente ampliato in quello chassidico. All'inizio, per creare il mondo , Dio contrasse ( Tzimtzum ) la sua onnipresenza, l' Ein Sof , lasciando un Vuoto Vacante ( Khalal panui ), privo di presenza evidente e quindi in grado di intrattenere libero arbitrio, contraddizioni e altri fenomeni apparentemente separati da Dio stesso. Questi sarebbero stati impossibili nella sua esistenza originale e perfetta. Tuttavia, la stessa realtà del mondo che è stato creato nel Vuoto dipende interamente dalla sua origine divina. La materia sarebbe stata nulla senza la vera essenza spirituale che possiede. Allo stesso modo, l'infinito Ein Sof non può manifestarsi nel Vuoto Vacante, e deve limitarsi nella forma della corporeità misurabile che può essere percepita.

C'è dunque un dualismo tra l'aspetto vero di ogni cosa e il lato fisico, falso ma ineluttabile, ognuno dei quali evolve nell'altro: come Dio deve comprimersi e mascherarsi, così l'uomo e la materia in generale devono ascendere e riunirsi con l'onnipresenza. Rachel Elior ha citato Shneur Zalman di Liadi , nel suo commento Torah Or su Genesi 28:21, che ha scritto che " questo è lo scopo della Creazione, dall'Infinito alla Finitudine, quindi può essere capovolto dallo stato di Finito a quello di Infinito " . La Kabbalah ha sottolineato l'importanza di questa dialettica, ma principalmente (ma non esclusivamente) l'ha evocata in termini cosmici, riferendosi ad esempio al modo in cui Dio si è progressivamente ridotto nel mondo attraverso le varie dimensioni, o Sephirot . Il chassidismo lo applicava anche ai dettagli più banali dell'esistenza umana. Tutte le scuole chassidiche hanno dedicato un posto di primo piano nel loro insegnamento, con diversa accentuazione, alla natura intercambiabile di Ein , sia infinita che impercettibile, diventando Yesh , "Esistente" - e viceversa. Hanno usato il concetto come un prisma per misurare il mondo e in particolare i bisogni dello spirito. Elior ha osservato: " La realtà ha perso la sua natura statica e il suo valore permanente, ora misurato da un nuovo standard, cercando di esporre l'essenza divina e illimitata, manifesta nel suo opposto tangibile e circoscritto. "

Uno dei principali derivati ​​di questa filosofia è la nozione di devekut , "comunione". Poiché Dio era ovunque, anche la connessione con Lui doveva essere perseguita incessantemente, in ogni tempo, luogo e occasione. Tale esperienza era alla portata di ogni persona, che doveva solo negare i suoi impulsi inferiori e cogliere la verità dell'immanenza divina, consentendogli di unirsi ad essa e raggiungere lo stato di perfetta beatitudine disinteressata. I maestri chassidici, ben versati negli insegnamenti riguardanti la comunione, dovrebbero non solo ottenerla da soli, ma guidare il loro gregge verso di essa. Devekut non è stata un'esperienza rigorosamente definita; ne furono descritte molte varietà, dalla massima estasi dei dotti capi all'emozione più umile ma non meno significativa dell'uomo comune durante la preghiera.

Strettamente legato al primo è Bitul ha-Yesh , "Negazione dell'esistente", o del "corporeo". Il chassidismo insegna che mentre una superficiale osservanza dell'universo da parte degli "occhi della carne" ( Einei ha-Basar ) riflette presumibilmente la realtà di tutte le cose profane e mondane, un vero devoto deve trascendere questa facciata illusoria e rendersi conto che non c'è altro che Dio. Non è solo una questione di percezione, ma molto pratica, poiché comporta anche l'abbandono delle preoccupazioni materiali e l'attaccamento solo a quelle vere, spirituali, ignari delle false distrazioni della vita circostanti. Il successo del praticante nel distaccarsi dal senso della persona e nel concepire se stesso come Ein (nel doppio significato di 'nulla' e 'infinito'), è considerato il più alto stato di euforia nel chassidismo. La vera essenza divina dell'uomo - l'anima - può quindi ascendere e tornare al regno superiore, dove non possiede un'esistenza indipendente da Dio. Questo ideale è chiamato Hitpashtut ha-Gashmi'yut , "l'espansione (o rimozione) della corporeità". È l'opposto dialettico della contrazione di Dio nel mondo.

Per essere illuminato e capace di Bitul ha-Yesh , perseguendo i puri scopi spirituali e sfidando gli impulsi primitivi del corpo, bisogna superare la sua "Anima Bestiale" inferiore, connessa con gli Occhi della Carne. Potrebbe essere in grado di attingere alla sua "Anima Divina" ( Nefesh Elohit ), che brama la comunione, impiegando la contemplazione costante, Hitbonenot , sulla dimensione divina nascosta di tutto ciò che esiste. Quindi poteva capire ciò che lo circondava con gli "Occhi dell'Intelletto". L'aderente ideale aveva lo scopo di sviluppare equanimità, o Hishtavut in gergo chassidico, verso tutte le questioni mondane, non ignorandole, ma comprendendone la superficialità.

I maestri chassidici esortavano i loro seguaci a "negare se stessi", prestando meno attenzione possibile alle preoccupazioni mondane e, quindi, ad aprire la strada a questa trasformazione. La lotta e il dubbio di essere combattuti tra la fede nell'immanenza di Dio e l'esperienza sensuale molto reale del mondo indifferente è un tema chiave nella letteratura del movimento. Molti trattati sono stati dedicati all'argomento, riconoscendo che la carne "insensibile e rozza" impedisce di rimanere saldi all'ideale, e queste carenze sono estremamente difficili da superare anche a livello puramente intellettuale, a fortiori nella vita reale.

Un'altra implicazione di questo dualismo è la nozione di "Adorazione attraverso la corporeità", Avodah be-Gashmi'yut . Come l' Ein Sof si è trasformato in sostanza, così può a sua volta essere riportato al suo stato superiore; allo stesso modo, poiché le macchinazioni nelle Sephirot superiori esercitano la loro influenza su questo mondo, anche l'azione più semplice può, se eseguita correttamente e con comprensione, ottenere l'effetto opposto. Secondo la dottrina lurianica, l'oltretomba era soffuso di scintille divine, nascoste all'interno di "bucce", Qliphoth . I luccichii dovevano essere recuperati ed elevati al loro giusto posto nel cosmo. "La materialità stessa potrebbe essere abbracciata e consacrata", ha osservato Glenn Dynner , e il chassidismo ha insegnato che con atti comuni come ballare o mangiare, eseguiti con intenzione, le scintille potrebbero essere districate e liberate. Avodah be-Gashmi'yut aveva un chiaro, se non implicito, vantaggio antinomico , forse equiparando i rituali sacri imposti dal giudaismo con le attività quotidiane, garantendo loro lo stesso status agli occhi del credente e accontentandosi di commettere quest'ultimo a spese del ex. Mentre in alcune occasioni il movimento sembrava andare in quella direzione - ad esempio, nei suoi primi giorni, la preghiera e la preparazione per essa consumavano così tanto tempo che i seguaci erano accusati di aver trascurato uno studio sufficiente della Torah - i maestri chassidici si dimostrarono altamente conservatori. A differenza di altre sette più radicali influenzate da idee cabalistiche, come i Sabbatiani , il culto attraverso la corporeità era in gran parte limitato all'élite e accuratamente trattenuto. Agli aderenti comuni è stato insegnato che potevano impegnarsi solo leggermente, attraverso piccole azioni come guadagnare denaro per sostenere i loro leader.

L'opposto complementare del culto corporeo, o l'esaltazione del finito nell'infinito, è il concetto di Hamshacha , "ridurre verso il basso" o "assorbire", e in particolare, Hamschat ha-Shefa , "assorbimento di efflusso". Durante l'ascensione spirituale, si potrebbe aspirare il potere che anima le dimensioni superiori nel mondo materiale, dove si manifesterebbe come un'influenza benevola di ogni tipo. Questi includevano l'illuminazione spirituale, l'entusiasmo per il culto e altri obiettivi nobili, ma anche la salute e la guarigione più prosaiche, la liberazione da vari problemi e la semplice prosperità economica. Così, è emersa una motivazione molto tangibile e allettante per diventare seguaci. Sia il culto corporeo che l'assorbimento consentivano alle masse di accedere, con azioni comuni, a un'esperienza religiosa un tempo considerata esoterica.

Ancora un altro riflesso della dialettica Ein - Yesh è pronunciato nella trasformazione del male in bene e nelle relazioni tra questi due poli e altri elementi contraddittori - inclusi vari tratti ed emozioni della psiche umana, come orgoglio e umiltà, purezza e volgarità, et cetera. I pensatori chassidici sostenevano che per redimere le scintille nascoste, si doveva associarsi non solo al corporeo, ma al peccato e al male. Un esempio è l'elevazione dei pensieri impuri durante la preghiera, trasformandoli in nobili anziché reprimerli, auspicata soprattutto nei primi tempi della setta; o "spezzare" il proprio carattere confrontandosi direttamente con inclinazioni profane. Questo aspetto, ancora una volta, aveva forti risvolti antinomici ed era usato dai Sabbatiani per giustificare l'eccessivo peccato. Era per lo più attenuato nel tardo chassidismo, e anche prima i leader erano attenti a sottolineare che non era esercitato in senso fisico, ma in quello contemplativo e spirituale. Anche questa nozione cabalistica non era esclusiva del movimento e apparve frequentemente tra altri gruppi ebraici.

Giusto

Rebbe Yisroel Hopsztajn , un grande promulgatore del chassidismo in Polonia, benedice accoliti c. 1800. Il chassidismo diede all'élite Tzadik un ruolo mistico sociale

Sebbene i suoi insegnamenti mistici ed etici non siano facilmente distinguibili nettamente da quelli di altre correnti ebraiche, la dottrina che definisce il chassidismo è quella del leader santo, che funge sia da ispirazione ideale che da figura istituzionale attorno alla quale sono organizzati i seguaci. Nella letteratura sacra del movimento, questa persona è indicata come lo Tzaddiq , il Giusto - spesso noto anche con il titolo onorifico generale Admor (acronimo di ebraico per "il nostro maestro, insegnante e rabbino"), concesso ai rabbini in generale, o colloquialmente come Rebbe. L'idea che, in ogni generazione, ci siano persone rette attraverso le quali l'efflusso divino viene attratto dal mondo materiale è radicata nel pensiero cabalistico, il quale afferma anche che uno di loro è supremo, la reincarnazione di Mosè . Il chassidismo ha elaborato la nozione di Tzaddiq alla base del suo intero sistema, tanto che il termine stesso ha acquisito un significato indipendente al suo interno, a parte l' originale che denotava persone timorate di Dio e altamente osservanti .

Quando la setta iniziò ad attirare seguaci e si espanse da una ristretta cerchia di dotti discepoli a un movimento di massa, divenne evidente che la sua complessa filosofia poteva essere impartita solo in parte alla nuova base. Poiché anche gli intellettuali lottavano con la sublime dialettica dell'infinito e della corporeità, c'erano poche speranze che la gente comune le interiorizzasse veramente, non come semplici astrazioni a cui rendere omaggio a parole. Gli ideologi li esortavano alla fede, ma la vera risposta, che segnò la loro ascesa come setta distinta, era il concetto di Tzaddiq . Un maestro chassidico doveva servire come incarnazione vivente degli insegnamenti reconditi. È stato in grado di trascendere la materia, ottenere la comunione spirituale, adorare attraverso la corporeità e realizzare tutti gli ideali teorici. Poiché la stragrande maggioranza del suo gregge non poteva farlo da sola, dovevano invece unirsi a lui, acquisendo almeno una parvenza di quelli indirettamente. La sua presenza imponente e spesso – soprattutto nelle prime generazioni – carismatica doveva rassicurare i fedeli e dimostrare la verità nella filosofia chassidica contrastando dubbi e disperazione. Ma più che il benessere spirituale era interessato: poiché si credeva che potesse ascendere ai regni superiori, il leader era in grado di raccogliere effluente e portarlo giù sui suoi aderenti, fornendo loro benefici molto materiali. "La cristallizzazione di quella fase teurgica ", ha osservato Glenn Dynner , "ha segnato l'evoluzione del chassidismo in un movimento sociale a tutti gli effetti".

Nel discorso chassidico, la volontà del leader di sacrificare l'estasi e il compimento dell'unità in Dio era considerata un pesante sacrificio intrapreso a beneficio della congregazione. I suoi seguaci dovevano sostenerlo e soprattutto obbedirgli, poiché possedeva una conoscenza e un'intuizione superiori acquisite attraverso la comunione. La "discesa dei Giusti" ( Yeridat ha-Tzaddiq ) nelle faccende del mondo è stata descritta come identica alla necessità di salvare i peccatori e riscattare le scintille nascoste nei luoghi più umili. Un tale legame tra le sue funzioni di leader comunitario e guida spirituale legittimava il potere politico che esercitava. Impedì anche un ritiro dei maestri chassidici nell'eremitismo e nella passività, come fecero molti mistici prima di loro. La loro autorità mondana era percepita come parte della loro missione a lungo termine di elevare il mondo corporeo all'infinito divino. In una certa misura, il Santo realizzò anche per la sua congregazione, e solo per essa, una limitata capacità messianica nella sua vita. Dopo la debacle sabbatica, questo approccio moderato ha fornito uno sfogo sicuro per gli impulsi escatologici. Il rabbino Nachman delle opere di Breslov fa spesso riferimento al Vero Tzaddikim , il che implica che non si considerava l' unico vero Tzaddiq. I Rebbe furono oggetto di un'agiografia intensa, anche sottilmente paragonata alle figure bibliche impiegando la prefigurazione. È stato affermato che poiché i seguaci non potevano "negarsi" sufficientemente per trascendere la materia, dovrebbero invece "negare se stessi" sottomettendosi al Santo ( hitbatlut la-Tzaddiq ), legandosi così con lui e consentendo a se stessi di accedere a ciò che ha ottenuto in termini di spiritualità. Il Giusto fungeva da ponte mistico, attirando effluvi ed elevando le preghiere e le petizioni dei suoi ammiratori.

I santi forgiarono un rapporto ben definito con le masse: fornivano a queste ultime ispirazione, erano consultati in tutte le questioni e dovevano intercedere per conto dei loro aderenti presso Dio e assicurarsi che ottenessero prosperità finanziaria, salute e prole maschile. Il modello caratterizza ancora le sette chassidiche, sebbene la routine prolungata in molti abbia trasformato i Rebbe in leader politici de facto di comunità forti e istituzionalizzate. Il ruolo di santo è stato ottenuto con carisma, erudizione e fascino nei primi tempi del chassidismo. Ma all'alba del 19° secolo, i Giusti iniziarono a rivendicare la legittimità per discendenza ai maestri del passato, sostenendo che poiché collegavano la materia con l'infinito, le loro capacità dovevano essere associate al proprio corpo corporeo. Pertanto, è stato accettato "non può esserci Tzaddiq ma il figlio di uno Tzaddiq ". Praticamente tutte le sette moderne mantengono questo principio ereditario. Ad esempio, le famiglie dei Rebbe mantengono l'endogamia e si sposano quasi esclusivamente con rampolli di altre dinastie.

Scuole di pensiero

Alcune "corti chassidiche", e non pochi maestri di spicco individuali, svilupparono filosofie distinte con particolare accentuazione di vari temi negli insegnamenti generali del movimento. Molte di queste scuole chassidiche ebbero un'influenza duratura su molte dinastie, mentre altre morirono con i loro sostenitori. Nella sfera dottrinale, le dinastie possono essere divise lungo molte linee. Alcuni sono caratterizzati da Rebbe che sono prevalentemente studiosi e decisori della Torah , che traggono la loro autorità proprio come fanno i normali rabbini non chassidici. Tali "corti" pongono grande enfasi sulla rigorosa osservanza e studio e sono in pratica tra i più meticolosi nel mondo ortodosso. Esempi di spicco sono la Casa di Sanz ei suoi rampolli, come Satmar o Belz . Altre sette, come Vizhnitz , sposano una linea carismatico-populista, incentrata sull'ammirazione delle masse per i Giusti, il suo stile effervescente di preghiera e condotta e le sue presunte capacità di fare miracoli. Pochi conservano ancora un'alta percentuale dei temi mistico-spiritualisti del primo chassidismo e incoraggiano i membri a studiare molta letteratura cabalistica e (con attenzione) a impegnarsi nel campo. Le varie dinastie Ziditchover aderiscono principalmente a questa filosofia. Altri si concentrano ancora sulla contemplazione e sul raggiungimento della perfezione interiore. Nessuna dinastia è interamente dedicata a un unico approccio di quanto sopra, e tutte offrono una combinazione con un'enfasi diversa su ciascuna di esse.

Nel 1812 si verificò uno scisma tra il Veggente di Lublino e il suo primo discepolo, il Santo Ebreo di Przysucha , a causa di disaccordi sia personali che dottrinali. Il Veggente adottò un approccio populista, incentrato sulle funzioni teurgiche dei Giusti per attirare le masse. Era famoso per la sua condotta sontuosa ed entusiasta durante la preghiera e il culto e per il suo comportamento estremamente carismatico. Sottolineò che come Tzaddiq , la sua missione era quella di influenzare la gente comune assorbendo la Luce Divina e soddisfacendo i suoi bisogni materiali, convertendoli così alla sua causa ed esaltandoli. Il Santo Ebreo perseguì un percorso più introspettivo, sostenendo che il dovere del Rebbe era quello di fungere da mentore spirituale per un gruppo più elitario, aiutandolo a raggiungere uno stato di contemplazione insensato, con l'obiettivo di riportare l'uomo alla sua unità con Dio che Adamo avrebbe perso quando mangiò il frutto del Lignum Scientiae . Il Santo Ebreo ei suoi successori non ripudiarono l'opera di miracoli, né evitarono la condotta drammatica; ma erano molto più sobri in generale. La scuola di Przysucha divenne dominante nella Polonia centrale , mentre in Galizia prevaleva spesso un chassidismo populista simile all'ethos di Lublino . Un filosofo estremo e famoso emerso dalla scuola di Przysucha fu Menachem Mendel di Kotzk . Adottando un atteggiamento elitario e intransigente, denunciò apertamente la natura folkloristica degli altri Tzaddiqim e rifiutò il sostegno finanziario. Riunendo un piccolo gruppo di studiosi devoti che cercavano di raggiungere la perfezione spirituale, che spesso rimproverava e prendeva in giro, sottolineava sempre l'importanza sia della cupezza che della totalità, affermando che era meglio essere completamente malvagi che solo in qualche modo buoni.

La scuola Chabad , limitata alla sua omonima dinastia, ma prominente, fu fondata da Shneur Zalman di Liadi e fu elaborata dai suoi successori, fino alla fine del XX secolo. Il movimento mantenne molti degli attributi del primo chassidismo, prima che fosse cementata una chiara divisione tra i giusti e i seguaci ordinari. Chabad Rebbes ha insistito che i loro aderenti acquisissero competenza nella tradizione della setta e non relegassero la maggior parte delle responsabilità ai leader. La setta sottolinea l'importanza di cogliere intellettualmente le dinamiche dell'aspetto divino nascosto e come esse influiscano sulla psiche umana; lo stesso acronimo Chabad sta per le tre penultime Sephirot , associate al lato cerebrale della coscienza.

Un'altra famosa filosofia è quella formulata da Nachman di Breslov e seguita da Breslov Hasidim. In contrasto con la maggior parte dei suoi coetanei che credevano che Dio dovesse essere adorato attraverso il godimento del mondo fisico, Nachman dipinse il mondo corporeo con colori cupi, come un luogo privo della presenza immediata di Dio da cui l'anima anela a liberarsi. Ha deriso i tentativi di percepire la natura della dialettica infinito-finita e il modo in cui Dio occupa ancora il Vuoto Vacante, anche se no, affermando che erano paradossali, al di là della comprensione umana. Solo una fede ingenua nella loro realtà andrebbe bene. I mortali erano in costante lotta per superare i loro istinti profani e dovevano liberarsi dai loro intelletti limitati per vedere il mondo come è veramente.

Tzvi Hirsh di Zidichov , uno dei maggiori Tzaddiq galiziani , era un discepolo del Veggente di Lublino, ma combinava la sua inclinazione populista con una rigorosa osservanza anche tra i suoi seguaci più comuni e un grande pluralismo in materia di misticismo, poiché alla fine provenivano da l'anima unica di ogni persona.

Mordechai Yosef Leiner di Izbica ha promulgato una comprensione radicale del libero arbitrio, che considerava illusoria e anche derivata direttamente da Dio. Sosteneva che quando si raggiungeva un livello spirituale sufficiente e si poteva essere certi che i pensieri malvagi non derivassero dalla sua anima animalesca, allora gli impulsi improvvisi di trasgredire la Legge rivelata erano ispirati da Dio e potevano essere perseguiti. Questa dottrina volatile e potenzialmente antinomica della "Trasgressione per amore del cielo" si trova anche in altri scritti chassidici, specialmente del primo periodo. I suoi successori lo sminuirono nei loro commenti. Anche il discepolo di Leiner, Zadok HaKohen di Lublino, sviluppò un complesso sistema filosofico che presentava una natura dialettica nella storia, sostenendo che un grande progresso doveva essere preceduto da crisi e calamità.

Pratica e cultura

Rebbe e "corte"

Il Kaliver Rebbe , sopravvissuto all'Olocausto, ha ispirato la sua corte alla festa di Sukkot

La comunità chassidica è organizzata in una setta nota come "corte" (ebraico: חצר, hatzer ; yiddish: הויף, Hoif dal tedesco Hof/Gerichtshof ). All'inizio del movimento, un particolare seguito di Rebbe risiedeva solitamente nella stessa città e i chassidim erano classificati in base all'insediamento dei loro leader: un chassid di Belz, Vizhnitz e così via. Successivamente, soprattutto dopo la seconda guerra mondiale, le dinastie mantennero i nomi dei loro insediamenti originari dell'Europa orientale quando si trasferirono in Occidente o in Israele. Così, ad esempio, la "corte" fondata da Joel Teitelbaum nel 1905 in Transilvania rimase nota dopo la sua omonima città, Sathmar , anche se il suo quartier generale si trovava a New York, e allo stesso modo quasi tutte le altre sette chassidiche - sebbene alcuni gruppi fondati all'estero fossero chiamati di conseguenza, come la Boston (dinastia chassidica) .

Simile al suo status spirituale, il Rebbe è anche il capo amministrativo della comunità. Le sette spesso possiedono sinagoghe, aule studio e meccanismi interni di beneficenza, e quelle sufficientemente grandi mantengono anche interi sistemi educativi. Il Rebbe è la figura suprema dell'autorità, e non solo per le istituzioni. Ci si aspetta anche che i chassidim di base si consultino con lui su questioni importanti e spesso cerchino la sua benedizione e consiglio. È assistito personalmente da aiutanti conosciuti come Gabbai o Mashbak .

Molti particolari riti chassidici circondano il leader. Il sabato, le festività e le occasioni celebrative, i Rebbes tengono un Tisch (tavola), una grande festa per i loro aderenti maschi. Insieme cantano, ballano e mangiano, e il capo della setta stringe la mano ai suoi seguaci per benedirli e spesso pronuncia un sermone. Un Chozer , "ripetitore", selezionato per la sua buona memoria, impegna il testo a scrivere dopo il Sabbath ( è vietata qualsiasi forma di scrittura durante il Sabbath stesso ). In molte "corti", i resti del suo pasto, presumibilmente soffusi di santità, vengono distribuiti e persino contesi. Spesso un piatto molto grande viene preparato in anticipo e il Rebbe lo assaggia solo prima di passarlo alla folla. Oltre al raduno a mezzogiorno, anche il terzo pasto di sabato e il pasto " Melaveh Malkah " al termine sono particolarmente importanti e un'occasione per canti, banchetti, racconti e sermoni. Un'usanza centrale, che funge da fattore importante nell'economia della maggior parte dei "corti", è il Pidyon , "Ransom", meglio conosciuto con il suo nome yiddish Kvitel , "piccola nota": gli aderenti presentano una petizione scritta, che il maestro può assistere a nome della sua santità, aggiungendo una somma di denaro per la carità o per i bisogni del leader. Le occasioni nella "corte" servono come pretesto per raduni di massa, ostentando il potere, la ricchezza e le dimensioni di ciascuno. I matrimoni della famiglia del leader, ad esempio, si tengono spesso con grandi tribune a più piani (פארענטשעס, Parentches ) piene di chassidim circondano il piano principale, dove il Rebbe ei suoi parenti cenano, celebrano ed eseguono il Mitzvah tantz . Questo è un ballo festivo con la sposa: entrambe le parti tengono un'estremità di una lunga fascia, un garte chassidico , per motivi di modestia.

Anche la fedeltà alla dinastia ea Rebbe è talvolta motivo di tensione. Notevoli faide tra "corti" includono il conflitto del 1926-1934 dopo che Chaim Elazar Spira di Munkatch ha maledetto il defunto Yissachar Dov Rokeach I di Belz; la collisione Satmar-Belz del 1980-2012 dopo la rottura di Yissachar Dov Rokeach II con il Consiglio ortodosso di Gerusalemme , culminata quando ha dovuto viaggiare su un'auto antiproiettile; e la disputa sulla successione Satmar del 2006-oggi tra i fratelli Aaron Teitelbaum e Zalman Teitelbaum , che ha visto rivolte di massa.

Come in altri gruppi Haredi , gli apostati possono affrontare minacce, ostilità, violenza e varie misure punitive, tra cui la separazione dei bambini dai loro genitori disaffiliati, specialmente nei casi di divorzio. A causa della loro educazione strettamente religiosa e dell'educazione tradizionalista, molti che lasciano le loro sette hanno poche capacità lavorative praticabili o addirittura padronanza della lingua inglese, e la loro integrazione nella società più ampia è spesso difficile. Le comunità segregate sono anche un ambiente confortevole per gli abusi sessuali sui bambini e sono stati segnalati numerosi incidenti. Mentre la leadership chassidica è stata spesso accusata di mettere a tacere la questione, la consapevolezza di ciò sta crescendo all'interno delle sette.

Un altro fenomeno correlato è la recente ascesa di Mashpi'im ("influencer"). Un tempo titolo per un istruttore solo a Chabad e Breslov, la natura istituzionalizzata dei "corti" istituiti ha portato molti aderenti a cercare guida e ispirazione da persone che non si sono dichiarate nuovi leader, ma solo Mashpi'im . Tecnicamente, ricoprono il ruolo originale di Rebbes nel provvedere al benessere spirituale; tuttavia, non usurpano il titolo, e quindi sono acconciati.

Liturgia

La maggior parte dei chassidim usa qualche variazione di Nusach Sefard , una miscela di liturgie ashkenazite e sefardite , basata sulle innovazioni del rabbino Isaac Luria . Molte dinastie hanno un proprio adattamento specifico di Nusach Sefard; alcuni, come le versioni di Belzer, Bobover e Dushinsky Hasidim, sono più vicini a Nusach Ashkenaz, mentre altri, come la versione Munkacz, sono più vicini al vecchio lurianico. Molte sette credono che la loro versione rifletta al meglio le devozioni mistiche di Luria. Il Baal Shem Tov ha aggiunto due segmenti ai servizi del venerdì alla vigilia del sabato: il Salmo 107 prima della preghiera pomeridiana e il Salmo 23 alla fine del servizio serale .

I chassidim usano la pronuncia ashkenazita dell'ebraico e dell'aramaico per scopi liturgici, riflettendo il loro background nell'Europa orientale. Melodie senza parole ed emotive, nigunim , sono particolarmente comuni nei loro servizi.

I chassidim danno grande importanza al kavana , alla devozione o all'intenzione, e i loro servizi tendono ad essere estremamente lunghi e ripetitivi. Alcuni tribunali hanno quasi abolito i tempi tradizionali specificati in base ai quali le preghiere devono essere condotte ( zemanim ), per prepararsi e concentrarsi. Questa pratica, ancora attuata a Chabad per esempio, è controversa in molte dinastie, che seguono le specifiche della legge ebraica sul pregare prima e sul non mangiare in anticipo. Chabad si avvale del permesso concesso dalla legge ebraica di mangiare prima della preghiera in determinate circostanze e di avere momenti di preghiera successivi, come risultato di periodi più lunghi di studio preparatorio e contemplazione anticipata. Un detto comune per spiegare questo (attribuito al Terzo Chabad Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson I) dice: "Meglio mangiare per pregare, che pregare per mangiare", sottintendendo che è meglio mangiare prima della preghiera se dovuto al momento successivo della fine della preghiera si sarà affamati e incapaci di concentrarsi adeguatamente. Un'altra regola è l'immersione quotidiana in un bagno rituale da parte dei maschi per la pulizia spirituale, a una velocità molto più alta di quella consueta tra gli altri ebrei ortodossi.

Melodia

Il chassidismo ha sviluppato un'enfasi unica sulla spiritualità della melodia ( Nigunim ) come mezzo per raggiungere la comunione divina Deveikut , durante la preghiera e gli incontri comunitari. Le melodie chassidiche estatiche, spesso mute, svilupparono nuove espressioni e profondità dell'anima nella vita ebraica, spesso attingendo da idiomi popolari della cultura gentile circostante, che erano adattati per elevare le loro scintille nascoste della divinità, secondo la teologia lurianica .

Aspetto

Famiglia chassidica a Borough Park, Brooklyn . L'uomo indossa uno shtreimel e un bekishe o un rekel . La donna indossa una parrucca, chiamata sheitel , poiché le è vietato mostrare i capelli in pubblico.
Il rabbino Moshe Leib Rabinovich , Munkacser Rebbe, indossa un kolpik
Il Dorohoi Rebbe nel suo tradizionale abito rabbinico del Sabbath

All'interno del mondo chassidico, è possibile distinguere diversi gruppi chassidici da sottili differenze nell'abbigliamento. Alcuni dettagli del loro vestito sono condivisi da haredim non chassidici. Gran parte dell'abbigliamento chassidico era storicamente l'abbigliamento di tutti gli ebrei dell'Europa orientale, influenzato dallo stile della nobiltà polacco-lituana . Inoltre, i chassidim hanno attribuito origini religiose a specifici capi di abbigliamento chassidici.

Gli uomini chassidici indossano più comunemente soprabiti scuri. Nei giorni feriali indossano una lunga giacca di stoffa nera chiamata rekel e nei giorni sacri ebraici il bekishe zaydene kapote (yiddish; lett. Caftano di raso), una giacca nera altrettanto lunga, ma di tessuto di raso tradizionalmente di seta. All'interno, il colorato tish bekishe è ancora indossato. Alcuni chassidim indossano un soprabito di raso, noto come rezhvolke . La maggior parte dei chassidim non indossano cravatte.

Il sabato , i Rebbe chassidici indossavano tradizionalmente un bekishe bianco . Questa pratica è caduta in disuso tra i più. Molti di loro indossano un bekishe di seta nera bordato di velluto (noto come stro-kes o samet ) e in quelli ungheresi, ricamato in oro.

All'abbigliamento chassidico sono attribuite varie qualità simboliche e religiose, sebbene siano principalmente apocrife e l'origine degli abiti sia culturale e storica. Ad esempio, i soprabiti lunghi sono considerati modesti, lo shtreimel è presumibilmente imparentato con lo shaatnez e tiene caldo, senza usare la lana , e le scarpe del Sabbath sono senza lacci per non dover fare un nodo, un'azione vietata. Un gartel divide le parti inferiori del chassid dalle parti superiori, implicando modestia e castità, e per ragioni cabalistiche, i chassidim si abbottonano i vestiti da destra a sinistra. Gli uomini chassidici indossano abitualmente cappelli neri durante i giorni feriali, così come quasi tutti gli uomini Haredi oggi. Viene indossata una varietà di cappelli a seconda del gruppo: gli uomini Chabad spesso pizzicano i cappelli per formare un triangolo sulla parte superiore, gli uomini Satmar indossano un cappello a corona aperta con bordi arrotondati e vengono indossati cappelli Samet (velluto) o biber ( castoro ) da molti uomini chassidici galiziani e ungheresi.

Gli uomini chassidici sposati indossano una varietà di copricapi di pelliccia di sabato, un tempo comuni a tutti i maschi ebrei dell'Europa orientale sposati e ancora indossati dai Perushim non chassidici a Gerusalemme. Il più onnipresente è lo shtreimel , che è visto soprattutto tra le sette galiziane e ungheresi come Satmar o Belz. Uno spodik più alto è indossato da dinastie polacche come Ger . Un kolpik è indossato da figli e nipoti non sposati di molti Rebbe di sabato. Alcuni Rebbe lo indossano in occasioni speciali.

Ci sono molti altri capi di abbigliamento distinti. Tali sono i Gerrer hoyznzokn : lunghi calzini neri in cui sono infilati i pantaloni. Alcuni uomini chassidici della Galizia orientale indossano calzini neri con i calzoni durante il Sabbath, al contrario di quelli bianchi nei giorni feriali, in particolare Belzer Hasidim.

Seguendo un comandamento biblico di non radersi i lati del viso (Levitico 19:27), i membri maschi della maggior parte dei gruppi chassidici indossano riccioli lunghi e non tagliati chiamati payot (o peyes ). Alcuni uomini chassidici si radono il resto dei capelli. Non tutti i gruppi chassidici richiedono lunghi peyo e non tutti gli uomini ebrei con peyo sono chassidici, ma tutti i gruppi chassidici scoraggiano la rasatura della barba. La maggior parte dei ragazzi chassidici riceve il primo taglio di capelli cerimonialmente all'età di tre anni (solo gli Skverrer Hasidim lo fanno al secondo compleanno dei loro ragazzi). Fino ad allora, i ragazzi chassidici hanno i capelli lunghi.

Le donne chassidiche indossano abiti che aderiscono ai principi dell'abbigliamento modesto nella legge ebraica . Ciò include gonne e maniche lunghe e tradizionali oltre il gomito, nonché scollature coperte. Inoltre, le donne indossano calze per coprirsi le gambe; in alcuni gruppi chassidici, come Satmar o Toldot Aharon , le calze devono essere opache. In linea con la legge ebraica , le donne sposate si coprono i capelli, usando uno sheitel (parrucca), un tichel (velo), uno shpitzel , uno snood , un cappello o un berretto. In alcuni gruppi chassidici, come Satmar , le donne possono indossare due copricapi: una parrucca e una sciarpa, o una parrucca e un cappello.

Famiglie

Gli ebrei chassidici, come molti altri ebrei ortodossi, producono tipicamente famiglie numerose; la famiglia chassidica media negli Stati Uniti ha 8 figli. Ciò è seguito dal desiderio di adempiere al mandato biblico di " essere fecondi e moltiplicarsi ".

Le lingue

La maggior parte dei chassidim parla la lingua del proprio paese di residenza, ma usa lo yiddish tra di loro come un modo per rimanere distinti e preservare la tradizione. Pertanto, i bambini stanno ancora imparando lo yiddish oggi e la lingua, nonostante le previsioni contrarie, non è morta. I giornali yiddish sono ancora pubblicati e si stanno scrivendo romanzi yiddish, principalmente rivolti alle donne. Anche i film in yiddish vengono prodotti all'interno della comunità chassidica. Alcuni gruppi chassidici, come Satmar e Toldot Aharon, si oppongono attivamente all'uso quotidiano dell'ebraico, che considerano una lingua sacra. L'uso dell'ebraico per qualsiasi cosa diversa dalla preghiera e dallo studio è, secondo loro, profano, e quindi lo yiddish è la lingua volgare e comune per la maggior parte dei chassidim in tutto il mondo.

Letteratura

Scultura della celebrazione della spiritualità del movimento chassidico sulla Knesset Menorah

I racconti chassidici sono un genere letterario, riguardante sia l'agiografia di vari Rebbes che temi moralistici. Alcuni sono aneddoti o conversazioni registrate che riguardano questioni di fede, pratica e simili. I più famosi tendono ad essere concisi e portano un punto forte e ovvio. Sono stati spesso trasmessi oralmente, anche se il primo compendio è del 1815.

Molti ruotano attorno ai giusti. Il Baal Shem, in particolare, era soggetto a un'agiografia eccessiva. Caratterizzato da vivide metafore, miracoli e pietà, ognuno riflette l'ambiente circostante e l'epoca in cui è stato composto. I temi comuni includono dissentire sulla domanda per cosa è accettabile pregare, se la persona comune può ottenere o meno la comunione, o il significato della saggezza. I racconti erano un mezzo popolare e accessibile per trasmettere i messaggi del movimento.

Organizzazione e dati demografici

I vari gruppi chassidici possono essere classificati in base a diversi parametri, inclusa la loro origine geografica, la loro propensione a determinati insegnamenti e la loro posizione politica. Questi attributi sono abbastanza spesso, ma non sempre, correlati e ci sono molti casi in cui un "tribunale" sposa una combinazione unica. Pertanto, mentre la maggior parte delle dinastie dell'ex Grande Ungheria e Galizia sono inclini al conservatorismo e all'antisionismo estremi , Rebbe Yekusiel Yehudah Halberstam guidò la setta Sanz-Klausenburg in una direzione più aperta e mite; e sebbene i chassidim della Lituania e della Bielorussia siano comunemente percepiti come inclini all'intellettualismo, David Assaf ha notato che questa nozione deriva più dall'ambiente di Litvak che dalle loro filosofie reali. Oltre a questi, ogni "corte" possiede spesso le sue usanze uniche, inclusi lo stile di preghiera, melodie, particolari capi di abbigliamento e simili.

Sulla scala politica, i "corti" sono principalmente divisi sui loro rapporti con il sionismo . La destra, identificata con Satmar , è ostile allo Stato di Israele e si rifiuta di partecipare alle elezioni o di ricevere finanziamenti statali. Sono principalmente affiliati all'Edah HaChareidis e al Congresso Rabbinico Centrale . La grande maggioranza appartiene ad Agudas Israel , rappresentato in Israele dal partito United Torah Judaism . Il suo Consiglio dei Saggi della Torah ora include una dozzina di Rebbe. In passato c'erano Rebbe religiosi sionisti, principalmente della linea Ruzhin, ma oggi non ce ne sono praticamente.

Nel 2016, uno studio condotto dal Prof. Marcin Wodziński , attingendo dagli elenchi telefonici interni dei tribunali e da altre risorse, ha individuato 129.211 famiglie chassidiche in tutto il mondo, circa il 5% della popolazione ebraica totale stimata. Di questi, 62.062 risiedevano in Israele e 53.485 negli Stati Uniti, 5.519 in Gran Bretagna e 3.392 in Canada. In Israele, le maggiori concentrazioni chassidiche si trovano nei quartieri Haredi di Gerusalemme – tra cui Ramot Alon , Batei Ungarin , eccetera – nelle città di Bnei Brak ed El'ad , e negli insediamenti in Cisgiordania di Modi'in Illit e Beitar Illit . C'è una presenza considerevole in altri comuni o enclavi specificamente ortodossi, come Kiryat Sanz, Netanya . Negli Stati Uniti, la maggior parte dei chassidim risiede a New York, sebbene ci siano piccole comunità in tutto il paese. Brooklyn , in particolare i quartieri di Borough Park , Williamsburg e Crown Heights , ha una popolazione particolarmente numerosa. Così fa la frazione di Monsey nello stato di New York. Nella stessa regione, New Square e Kiryas Joel stanno crescendo rapidamente in enclavi interamente chassidiche, una fondata dalla dinastia Skver e l'altra da Satmar. In Gran Bretagna, Stamford Hill ospita la più grande comunità chassidica del paese, e ce ne sono altre a Londra e Prestwich a Manchester. In Canada, Kiryas Tosh è un insediamento popolato interamente da Tosh Hasidim e ci sono più aderenti ad altre sette a Montreal e dintorni.

Ci sono più di una dozzina di dinastie chassidiche con un ampio seguito, e oltre un centinaio che hanno un'adesione piccola o minuscola, a volte meno di venti persone, con il presunto Rebbe che detiene il titolo più per una questione di prestigio. Molte "corti" si estinsero completamente durante l' Olocausto , come l' Aleksander (dinastia chassidica) di Aleksandrów Łódzki , che contava decine di migliaia nel 1939 e oggi esiste a malapena.

La setta più grande del mondo, con circa 26.000 famiglie membri, che costituiscono il 20% di tutti i chassidim, è Satmar, fondata nel 1905 nell'omonima città in Ungheria e con sede a Williamsburg, Brooklyn e Kiryas Joel . Satmar è noto per il suo estremo conservatorismo e opposizione sia ad Agudas Israel che al sionismo , ispirato dall'eredità del giudaismo haredi ungherese. La setta ha subito uno scisma nel 2006 e sono emerse due fazioni in competizione, guidate dai fratelli rivali Aaron Teitelbaum e Zalman Teitelbaum . La seconda "corte" più grande del mondo, con circa 11.600 famiglie (o il 9% di tutto il chassidismo), è Ger , fondata nel 1859 a Góra Kalwaria , vicino a Varsavia . Per decenni è stata la potenza dominante ad Agudas e ha sposato una linea moderata nei confronti del sionismo e della cultura moderna. Le sue origini risiedono nella scuola razionalista di Przysucha della Polonia centrale . L'attuale Rebbe è Yaakov Aryeh Alter . La terza dinastia più grande è Vizhnitz , una setta carismatica fondata nel 1854 a Vyzhnytsia , Bucovina . Gruppo moderato coinvolto nella politica israeliana, è diviso in più rami, che mantengono rapporti cordiali. La partizione principale è tra Vizhnitz-Israel e Vizhnitz-Monsey, guidati rispettivamente da Rebbes Israel Hager e dagli otto figli del defunto Rebbe Mordecai Hager. In totale, tutti i "tribunali" secondari di Vizhnitz costituiscono oltre 10.500 famiglie. La quarta dinastia maggiore, con circa 7.000 famiglie, è Belz , fondata nel 1817 nell'omonimo Belz , a sud di Leopoli . Dinastia della Galizia orientale che attinge sia dallo stile carismatico-populista del Veggente di Lublino che dal chassidismo "rabbinico", sposò posizioni intransigenti, ma si staccò dall'Edah HaChareidis e si unì ad Agudas nel 1979. Belz è guidato da Rebbe Yissachar Dov Rokeach .

La dinastia Bobover , fondata nel 1881 a Bobowa , nella Galizia occidentale , costituisce circa 4.500 famiglie in totale e ha subito un aspro conflitto di successione dal 2005, formando infine le sette "Bobov" (3.000 famiglie) e " Bobov-45 " (1.500 famiglie). . Sanz-Klausenburg , divisa in una filiale di New York e Israele, presiede oltre 3.800 famiglie. La setta Skver , fondata nel 1848 a Skvyra , vicino a Kiev , ne costituisce 3.300. Le dinastie Shomer Emunim , originarie di Gerusalemme negli anni '20 e note per il loro stile unico di abbigliamento che imita quello dell'Antico Yishuv , hanno oltre 3.000 famiglie, quasi tutte nelle "corti" più grandi di Toldos Aharon e Toldos Avraham Yitzchak . Karlin Stolin , sorto già negli anni '60 del Settecento in un quartiere di Pinsk , comprende 2.200 famiglie.

Ci sono altri due popolosi sottogruppi chassidici, che non funzionano come "corti" classiche con la testa di Rebbe, ma come movimenti decentralizzati, conservando alcune delle caratteristiche del primo chassidismo. Breslov sorse sotto il suo leader carismatico Nachman di Breslov all'inizio del XIX secolo. Critico di tutti gli altri Rebbe, proibì ai suoi seguaci di nominare un successore alla sua morte nel 1810. I suoi accoliti guidarono piccoli gruppi di aderenti, perseguitati da altri chassidim, e diffusero i suoi insegnamenti. La filosofia originale della setta suscitò grande interesse tra gli studiosi moderni e ciò portò molti nuovi arrivati ​​all'ebraismo ortodosso ("pentiti") ad aderirvi. Numerose comunità di Breslov, ciascuna guidata dai propri rabbini, hanno ora migliaia di seguaci a tutti gli effetti e molti più ammiratori e sostenitori semi-impegnati; Marcin Wodziński ha stimato che la popolazione pienamente impegnata di Breslovers può essere stimata in 7.000 famiglie. Chabad-Lubavitch , originario degli anni '70 del Settecento, aveva una leadership ereditaria, ma sottolineava sempre l'importanza dello studio autonomo, piuttosto che fare affidamento sui Giusti. Il suo settimo e ultimo leader, Menachem Mendel Schneerson , lo convertì in un veicolo di sensibilizzazione ebraica. Alla sua morte nel 1994, aveva molti più sostenitori semi-fidanzati rispetto ai chassidim in senso stretto, ed è ancora difficile distinguerli. Gli elenchi telefonici interni di Chabad elencano circa 16.800 famiglie membri. Nessuno è succeduto a Schneerson e la setta opera come una vasta rete di comunità con leader indipendenti.

Storia

Sfondo

Alla fine del XVII secolo, diverse tendenze sociali convergevano tra gli ebrei che abitavano la periferia meridionale del Commonwealth polacco-lituano , specialmente nell'Ucraina occidentale contemporanea . Questi hanno consentito l'emergere e il fiorire del chassidismo.

Il primo, e il più importante, fu la divulgazione della tradizione mistica della Kabbalah. Per diversi secoli, un insegnamento esoterico praticato di nascosto da pochi, è stato trasformato in un sapere quasi familiare da una massa di pamphlet stampati a buon mercato. L'inondazione cabalistica fu una grande influenza dietro l'ascesa del movimento eretico sabbatico , guidato da Sabbatai Zevi , che si dichiarò Messia nel 1665. La propagazione della Kabbalah rese le masse ebraiche suscettibili alle idee chassidiche, esse stesse, in sostanza, una versione popolare di l'insegnamento - in effetti, il chassidismo è effettivamente emerso quando i suoi fondatori hanno deciso di praticarlo apertamente, invece di rimanere un circolo segreto di asceti, come era il modo di quasi tutti i cabalisti del passato. La correlazione tra la pubblicizzazione della tradizione e il sabbateismo non sfuggì all'élite rabbinica e causò una veemente opposizione al nuovo movimento.

Un altro fattore è stato il declino delle tradizionali strutture di autorità. L'autonomia ebraica rimase abbastanza assicurata; ricerche successive hanno smentito l'affermazione di Simon Dubnow secondo cui la fine del Consiglio delle Quattro Terre nel 1746 fu il culmine di un lungo processo che distrusse l'indipendenza della magistratura e aprì la strada ai Rebbe chassidici per servire come leader (un'altra spiegazione di lunga data per la setta anche l'ascesa sostenuta da Raphael Mahler , secondo cui la rivolta di Khmelnytsky ha prodotto impoverimento economico e disperazione, è stata confutata). Tuttavia, i magnati ei nobili esercitavano molta influenza sulla nomina sia dei rabbini che degli anziani comunali, a tal punto che le masse spesso li percepivano come semplici lacchè dei proprietari terrieri. La loro capacità di fungere da arbitri legittimi nelle controversie, in particolare quelle riguardanti la regolamentazione dei diritti di locazione sulla distillazione dell'alcol e altri monopoli nelle proprietà, è stata gravemente ridotta. Il ridotto prestigio dell'establishment e la necessità di una fonte alternativa di autorità per emettere giudizi hanno lasciato un vuoto che alla fine i carismatici chassidici hanno colmato. Trascendevano le vecchie istituzioni comunali, a cui erano subordinati tutti gli ebrei di una località, e avevano gruppi di seguaci in ogni città attraverso vasti territori. Spesso supportati da strati in ascesa al di fuori dell'élite tradizionale, siano essi nuovi ricchi o vari funzionari religiosi di basso livello, hanno creato una moderna forma di leadership.

Gli storici hanno individuato altre influenze. L'età formativa del chassidismo coincise con l'ascesa di numerosi movimenti di risveglio religioso in tutto il mondo, tra cui il primo grande risveglio nel New England , il pietismo tedesco , il wahhabismo in Arabia e gli antichi credenti russi che si opposero alla chiesa costituita. Tutti hanno respinto l'ordine esistente, denunciandolo come stantio ed eccessivamente gerarchico. Hanno offerto quelli che hanno descritto come sostituti più spirituali, sinceri e semplici. Gershon David Hundert ha notato la notevole somiglianza tra le concezioni chassidiche e questo background generale, radicando entrambi nella crescente importanza attribuita alla coscienza e alle scelte dell'individuo.

Israele ben Eliezer

L'autografo di Israel ben Eliezer

Israel ben Eliezer (ca. 1698–1760), noto come Baal Shem Tov ("Maestro del buon nome", acronimo : "Besht"), è considerato il fondatore del chassidismo. Nato apparentemente a sud del Prut , alla frontiera settentrionale della Moldavia , si guadagnò la reputazione di Baal Shem , "Maestro del Nome". Questi erano guaritori popolari comuni che impiegavano misticismo, amuleti e incantesimi nel loro mestiere. Poco si sa con certezza su ben Eliezer. Sebbene non fosse uno studioso, era sufficientemente istruito per diventare famoso nella sala di studio comunale e sposarsi nell'élite rabbinica, essendo sua moglie la sorella divorziata di un rabbino; nei suoi ultimi anni fu ricco e famoso, come attestano le cronache contemporanee. A parte questo, la maggior parte deriva da resoconti agiografici chassidici. Questi affermano che da ragazzo fu riconosciuto da un certo "Rabbi Adam Baal Shem Tov" che gli affidò i grandi segreti della Torah tramandata per secoli nella sua illustre famiglia. Il Besht in seguito trascorse un decennio nei Carpazi come eremita, dove ricevette la visita del profeta biblico Ahia lo Scilonita che gli insegnò di più. All'età di trentasei anni, gli fu concesso il permesso celeste di rivelarsi come un grande cabalista e operatore di miracoli.

Entro il 1740, è accertato che si trasferì nella città di Medzhybizh e divenne riconosciuto e popolare in tutta la Podolia e oltre. È ben attestato che ha enfatizzato diversi concetti cabalistici noti, formulando in una certa misura un suo insegnamento. Il Besht ha sottolineato l'immanenza di Dio e la sua presenza nel mondo materiale, e che quindi gli atti fisici, come il mangiare, hanno un'influenza concreta sulla sfera spirituale e possono servire ad accelerare il raggiungimento della comunione con il divino ( devekut ). Era noto per pregare estaticamente e con grande intenzione , sempre per fornire canali affinché la luce divina fluisse nel regno terreno. Il Besht ha sottolineato l'importanza della gioia e della contentezza nel culto di Dio, piuttosto che l'astinenza e l'automortificazione ritenute essenziali per diventare un pio mistico, e della preghiera fervente e vigorosa come mezzo di esultanza spirituale invece del severo ascetismo, ma molti dei suoi immediati discepoli tornarono in parte alle dottrine più antiche, specialmente nel rinnegare il piacere sessuale anche nei rapporti coniugali.

In ciò, il "Besht" ha gettato le basi per un movimento popolare, offrendo alle masse un percorso molto meno rigoroso per acquisire un'esperienza religiosa significativa. Eppure, è rimasto la guida di una piccola società di elitari, nella tradizione degli ex cabalisti, e non ha mai guidato un grande pubblico come fecero i suoi successori. Mentre molte figure successive lo hanno citato come l'ispirazione dietro la dottrina chassidica a tutti gli effetti, lo stesso Besht non la praticò durante la sua vita.

Consolidamento

Shivchei HaBesht (Praises of the Baal Shem Tov ), la prima raccolta di racconti agiografici chassidici, fu stampata da manoscritti nel 1815

Israel ben Eliezer raccolse un notevole seguito, attirando a sé discepoli da molto lontano. Erano in gran parte di origine elitaria, ma adottarono l'approccio populista del loro maestro. Il più importante era il rabbino Dov Ber il Magghid (predicatore). Succedette al primo alla sua morte, anche se altri importanti accoliti, principalmente Jacob Joseph di Polonne , non accettarono la sua guida. Stabilitosi a Mezhirichi , il Magghid si rivolse a elaborare notevolmente le idee rudimentali del Besht e istituzionalizzare il cerchio nascente in un movimento reale. Ben Eliezer ei suoi accoliti usarono l'antichissimo e comune epiteto Hasidim , "pio"; nell'ultimo terzo del XVIII secolo sorse una netta differenziazione tra quel senso della parola e quello che fu inizialmente descritto come "Nuovo chassidismo", propagato in una certa misura dal Maggid e soprattutto dai suoi successori.

La dottrina si unì quando Jacob Joseph, Dov Ber, e il discepolo di quest'ultimo, il rabbino Elimelech di Lizhensk , compose le tre magna opera del primo chassidismo, rispettivamente: il Toldot Ya'akov Yosef del 1780 , il Maggid d'varav le-Ya'akov del 1781 , e il No'am Elimelekh del 1788 . Sono stati pubblicati anche altri libri. Il loro nuovo insegnamento aveva molti aspetti. L'importanza della devozione nella preghiera è stata sottolineata a tal punto che molti hanno aspettato oltre il tempo prescritto per prepararsi adeguatamente; la raccomandazione del Besht di "elevare e santificare" i pensieri impuri, piuttosto che semplicemente reprimerli durante il servizio, è stata ampliata da Dov Ber in un intero precetto, raffigurante la preghiera come un meccanismo per trasformare pensieri e sentimenti da uno stato primordiale a uno superiore in un modo parallelo allo svolgersi delle Sephirot . Ma la più importante era la nozione di Tzaddiq – poi designato dal generale rabbinico onorifico Admor (nostro maestro, maestro e rabbino) o dal colloquiale Rebbe – il Giusto, il mistico che seppe esultare e raggiungere la comunione con il divino, ma, a differenza dei cabalisti del passato, non lo praticava in segreto, ma come capo delle masse. Riuscì a far cadere prosperità e guida dalle Sephirot superiori , e le persone comuni che non potevano raggiungere un tale stato da sole lo avrebbero raggiunto "aggrappandosi" a lui e obbedendogli. Lo Tzaddiq fungeva da ponte tra il regno spirituale e la gente comune, nonché un'incarnazione semplice e comprensibile degli insegnamenti esoterici della setta, che erano ancora fuori dalla portata della maggior parte della Cabala vecchio stile prima.

I vari chassidici Tzaddiqim , principalmente i discepoli del Maggid, si diffusero in tutta l'Europa orientale con ciascuno dei quali raccoglieva aderenti tra la gente e dotti accoliti che potevano essere iniziati come leader. I "corti" dei Giusti in cui risiedevano, frequentati dai loro seguaci per ricevere la benedizione e il consiglio, divennero i centri istituzionali del chassidismo, fungendo da rami e nucleo organizzativo. Lentamente in essi emersero vari riti, come il Sabbath Tisch o "tavola", in cui i Giusti distribuivano avanzi di cibo dai loro pasti, considerati benedetti dal tocco di coloro imbevuti di Luce divina durante le loro ascensioni mistiche. Un'altra potente istituzione era la Shtibel , le riunioni private di preghiera aperte dagli aderenti in ogni città che servivano da meccanismo di reclutamento. Lo Shtibel differiva dalle sinagoghe e dalle sale di studio stabilite, consentendo ai loro membri una maggiore libertà di adorare quando volevano e servendo anche scopi ricreativi e di benessere. In combinazione con il suo messaggio semplificato, più attraente per l'uomo comune, la sua struttura organizzativa affinata spiegava la crescita esponenziale dei ranghi chassidici. Dopo aver estromesso il vecchio modello comunitario e sostituito con una struttura meno gerarchica e una religiosità più individualista, il chassidismo è stato, infatti, il primo grande moderno, anche se non modernista; la sua autocomprensione era radicata in una mentalità tradizionale: il movimento ebraico.

Dalla sua base originaria in Podolia e Volinia , il movimento si diffuse rapidamente durante la vita del Maggid e dopo la sua morte nel 1772. Una ventina di primi discepoli di Dov Ber lo portarono ciascuno in una regione diversa, seguito dai loro successori: Aharon di Karlin (I) , Menachem Mendel di Vitebsk e Shneur Zalman di Liadi furono gli emissari dell'ex Lituania nell'estremo nord , mentre Menachem Nachum Twersky si diresse a Chernobyl a est e Levi Yitzchok di Berditchev rimase nelle vicinanze. Elimelech di Lizhensk , suo fratello Zusha di Hanipol e Yisroel Hopsztajn fondarono la setta in Polonia vera e propria . Vitebsk e Abraham Kalisker condussero in seguito una piccola ascensione alla Terra d'Israele , stabilendo una presenza chassidica in Galilea .

La diffusione del chassidismo incorse anche nell'opposizione organizzata. Il rabbino Elijah di Vilnius , una delle più grandi autorità della generazione e un cabalista hasid e segreto del vecchio stile, era profondamente sospettoso della loro enfasi sul misticismo, piuttosto che sul banale studio della Torah, minaccia all'autorità comunitaria stabilita, somiglianza con il movimento sabbatico e altri dettagli che considerava infrazioni. Nell'aprile 1772, lui e i guardiani della comunità di Vilnius lanciarono una campagna sistematica contro la setta, ponendo un anatema su di loro, bandendo i loro leader e inviando lettere di denuncia del movimento. Seguirono ulteriori scomunica a Brody e in altre città. Nel 1781, durante un secondo giro di ostilità, i libri di Jacob Joseph furono bruciati a Vilnius. Un altro motivo di conflitto emerse quando i chassidim adottarono il rito di preghiera lurianico , che rielaborarono in qualche modo in Nusach Sefard ; la prima edizione nell'Europa orientale fu stampata nel 1781 e ricevette l'approvazione dagli studiosi anti-chassidici di Brody, ma la setta abbracciò rapidamente il tomo infuso di Kabbalah e lo rese popolare, rendendolo il loro simbolo. I loro rivali, chiamati Misnagdim , "oppositori" (un termine generico che acquisì un significato indipendente man mano che il chassidismo si rafforzava), li accusarono presto di abbandonare il tradizionale Nusach Ashkenaz .

Nel 1798, gli oppositori mossero accuse di spionaggio contro Shneur Zalman di Liadi , e fu imprigionato dal governo russo per due mesi. Furono stampate polemiche escoriatrici e dichiarati anatemi in tutta la regione. Ma la morte di Elia nel 1797 negò ai Misnagdim il loro potente leader. Nel 1804, Alessandro I di Russia permise di operare gruppi di preghiera indipendenti, la nave principale attraverso la quale il movimento si diffondeva di città in città. L'incapacità di sradicare il chassidismo, che acquisì una chiara identità nella lotta e si espanse notevolmente in essa, convinse i suoi avversari ad adottare un metodo di resistenza più passivo, come esemplificato da Chaim di Volozhin . Il crescente conservatorismo del nuovo movimento - che in alcune occasioni si avvicinò alla fraseologia antinomica basata sulla Kabbalah, come fecero i sabbatiani, ma non varcò mai la soglia e rimase completamente osservatore - e l'ascesa di nemici comuni portò lentamente un riavvicinamento, e dal seconda metà del XIX secolo, entrambe le parti si consideravano sostanzialmente legittime.

L'inizio del secolo vide diversi importanti tzaddiqim di quarta generazione . Alla morte di Elimelech nella Polonia ora divisa , il suo posto nella Galizia asburgica fu assunto da Menachem Mendel di Rimanov , che era profondamente ostile alla modernizzazione che i governanti austriaci tentarono di imporre alla società ebraica tradizionale (sebbene questo stesso processo consentisse anche alla sua setta prosperare, poiché l'autorità comunale era gravemente indebolita). Il rabbino di Rimanov diede ascolto all'alleanza che i chassidim avrebbero formato con gli elementi più conservatori del pubblico ebraico. Nella Polonia centrale, il nuovo leader era Jacob Isaac Horowiz, il " Veggente di Lublino ", che era di inclinazione particolarmente populista e si rivolgeva alla gente comune con opere di miracoli e piccole faticose richieste spirituali. Il più anziano accolito del Veggente, Jacob Isaac Rabinovitz , il "santo ebreo" di Przysucha , gradualmente respinse l'approccio del suo mentore definendolo eccessivamente volgare e adottò un approccio più estetico e accademico, praticamente senza teurgia alle masse. La "Scuola di Przysucha" del Santo Ebreo fu continuata dal suo successore Simcha Bunim , e specialmente dal solitario e cupo Menachem Mendel di Kotzk . Lo tzaddiq di quarta generazione più controverso è stato il Nachman di Breslov con sede in Podolia , che ha denunciato i suoi coetanei per essere diventati troppo istituzionalizzati, proprio come il vecchio establishment che i loro predecessori hanno sfidato decenni prima, e ha sposato un insegnamento spirituale antirazionalista e pessimista, molto diverso da l'accento prevalente sulla gioia.

L'invasione della Russia da parte di Napoleone nel 1812 prometteva di portare la prima emancipazione ebraica al confine con l'insediamento . I chassidici Rebbes in Polonia e Russia erano divisi sulla questione, tra il sostegno alla libertà occidentale dai decreti antisemiti imperiali e il considerare Napoleone come l'apertura all'eresia e all'agnosticismo. Secondo la leggenda chassidica, il destino di Napoleone non fu deciso sui campi di battaglia, ma tra le preghiere teurgiche e le azioni dei Rebbe chassidici.

Routine

Palazzo della dinastia Ruzhin , noto per il suo manierismo "reale", a Sadhora .

L'inizio del XIX secolo vide la trasformazione della setta chassidica. Un tempo una forza emergente al di fuori dell'establishment, gli tzaddiqim divennero ora una potenza importante e spesso dominante nella maggior parte dell'Europa orientale. Il lento processo di invasione, iniziato per lo più con la formazione di una Shtibel indipendente e culminato nel fatto che i Giusti diventassero una figura autoritaria (a fianco o al di sopra del rabbinato ufficiale) per l'intera comunità, travolse molte città anche nella roccaforte di Misnagdic in Lituania, molto di più al Congresso in Polonia e la stragrande maggioranza in Podolia, Volinia e Galizia. Cominciò a farsi strada in Bucovina , Bessarabia e nella frontiera più occidentale del chassidismo autoctono pre-seconda guerra mondiale, nell'Ungheria nord-orientale , dove il discepolo del veggente Moses Teitelbaum (I) fu nominato a Ujhely .

Meno di tre generazioni dopo la morte del Besht, la setta crebbe fino a comprendere centinaia di migliaia di persone nel 1830. Come movimento di massa, emerse una chiara stratificazione tra i funzionari di corte e i residenti permanenti ( yoshvim , "sedi"), i devoti seguaci che spesso visitare i Giusti di sabato e il grande pubblico che pregava nelle sinagoghe di rito Sefard ed era minimamente affiliato.

Tutto questo è stato seguito da un approccio più conservatore e da litigi di potere tra i Giusti. Dalla morte del Maggid, nessuno ha potuto rivendicare la leadership generale. Tra le diverse dozzine attive, ciascuna governava il proprio territorio, e nelle varie corti cominciarono ad emergere tradizioni e costumi locali che svilupparono la propria identità. L'elevata tensione mistica tipica di un nuovo movimento si placò e fu presto sostituita da un'atmosfera più gerarchica e ordinata.

L'aspetto più importante della routine che subì il chassidismo fu l'adozione del dinasticismo. Il primo a rivendicare la legittimità per diritto di discendenza dai Besht fu suo nipote, Boruch di Medzhybizh , nominato nel 1782. Tenne una sontuosa corte con Hershel di Ostropol come giullare e chiese agli altri Giusti di riconoscere la sua supremazia. Alla morte di Menachem Nachum Twersky di Chernobyl , gli succedette suo figlio Mordechai Twersky . Il principio fu definitivamente affermato nella grande disputa dopo la scomparsa di Liadi nel 1813: il suo accolito maggiore Aharon HaLevi di Strashelye fu sconfitto da suo figlio, Dovber Schneuri , la cui progenie mantenne il titolo per 181 anni .

Entro il 1860, praticamente tutte le corti erano dinastiche. Piuttosto che un singolo tzaddiqim con i propri seguaci, ogni setta comanderebbe una base di chassidim di base attaccati non solo al singolo leader, ma alla linea di sangue e agli attributi unici della corte. Israel Friedman di Ruzhyn insistette sullo splendore reale, risiedeva in un palazzo ei suoi sei figli ereditarono tutti alcuni dei suoi seguaci. Con i vincoli di mantenere le loro conquiste in sostituzione del dinamismo del passato, i Giusti o Rebbes/ Admorim si ritirarono silenziosamente anche dal misticismo palese e radicale dei loro predecessori. Mentre il miracolo populista operato per le masse è rimasto un tema chiave in molte dinastie, è emerso un nuovo tipo di "rabbino-rebbe", uno che era sia un'autorità halakhica completamente tradizionale che uno spiritualista. La tensione con i Misnagdim si è notevolmente attenuata.

Ma era una minaccia esterna, più di ogni altra cosa, a ricucire i rapporti. Mentre la società ebraica tradizionale è rimasta ben radicata nell'arretrata Europa orientale, i rapporti sulla rapida acculturazione e sul lassismo religioso in Occidente hanno turbato entrambi i campi. Quando l' Haskalah , l' Illuminismo ebraico , apparve in Galizia e al Congresso in Polonia negli anni 1810, fu presto percepito come una terribile minaccia. Gli stessi maskilim detestavano il chassidismo come fenomeno anti-razionalista e barbaro, così come gli ebrei occidentali di tutte le sfumature, inclusi gli ortodossi più di destra come il rabbino Azriel Hildesheimer . In Galizia, in particolare, l'ostilità nei suoi confronti ha definito l' Haskalah in larga misura, dal rabbino Zvi Hirsch Chajes e Joseph Perl , strenuamente osservanti, agli anti-talmudisti radicali come Osias Schorr . Gli Illuminati, che fecero rivivere la grammatica ebraica , spesso derisero la mancanza di eloquenza nella lingua dei loro rivali. Mentre una parte considerevole dei Misnagdim non era contraria ad almeno alcuni degli obiettivi di Haskala , i Rebbe erano incessantemente ostili.

Il più illustre leader chassidico in Galizia nell'epoca fu Chaim Halberstam , che unì l'erudizione talmudica e lo status di importante decisore con la sua funzione di tzaddiq . Simboleggiava la nuova era, mediando la pace tra la piccola setta chassidica in Ungheria ai suoi oppositori. In quel paese, dove la modernizzazione e l'assimilazione erano molto più diffuse che in Oriente, i Giusti locali unirono le forze con quelli ora definiti ortodossi contro i liberali in ascesa. Il rabbino Moses Sofer di Pressburg , sebbene non fosse amico del chassidismo, lo tollerava mentre combatteva le forze che cercavano la modernizzazione degli ebrei; una generazione dopo, negli anni '60 dell'Ottocento, i Rebbe e lo zelante rabbino Haredi Hillel Lichtenstein si allearono strettamente.

Intorno alla metà del XIX secolo, oltre un centinaio di corti dinastiche legate da matrimonio erano la principale potenza religiosa nel territorio racchiuso tra Ungheria, ex Lituania, Prussia e Russia interna, con una notevole presenza nelle prime due. Nella Polonia centrale prosperò la scuola pragmatica e razionalista di Przysucha: Yitzchak Meir Alter fondò la corte di Ger nel 1859 e nel 1876 Jechiel Danziger fondò Alexander . In Galizia e in Ungheria, a parte la Casa di Sanz di Halberstam , i discendenti di Tzvi Hirsh di Zidichov perseguirono ciascuno un approccio mistico nelle dinastie di Zidichov , Komarno e così via. Nel 1817, Sholom Rokeach divenne il primo Rebbe di Belz . In Bucovina , la linea Hager di Kosov - Vizhnitz era la corte più grande.

L' Haskalah è sempre stata una forza minore, ma i movimenti nazionali ebraici emersi negli anni '80 dell'Ottocento, così come il socialismo, si sono rivelati molto più attraenti per i giovani. Gli strati progressisti condannarono il chassidismo come una reliquia primitiva, forte, ma destinata a scomparire, poiché gli ebrei dell'Europa orientale subirono una lenta ma costante secolarizzazione. La gravità della situazione è stata attestata dalla fondazione di yeshiva chassidiche (nel senso moderno, equivalente al collegio) per inculturare i giovani e preservare la loro lealtà: la prima fu fondata a Nowy Wiśnicz dal rabbino Shlomo Halberstam (I) nel 1881 Queste istituzioni furono originariamente utilizzate dai Misnagdim per proteggere la loro giovinezza dall'influenza chassidica, ma ora questi ultimi hanno dovuto affrontare una crisi simile. Una delle questioni più controverse a questo riguardo era il sionismo ; le dinastie Ruzhin erano disposte abbastanza favorevolmente nei suoi confronti, mentre le corti ungherese e galiziana lo insultavano.

Calamità e rinascita

Belzer Rebbe Aharon Rokeach (raffigurato nel 1934), nascosto ai nazisti e portato di nascosto fuori dall'Europa.

La pressione esterna stava aumentando all'inizio del XX secolo. Nel 1912, molti leader chassidici parteciparono alla creazione del partito Agudas Israel , uno strumento politico inteso a salvaguardare quello che ora era chiamato ebraismo ortodosso anche nell'Oriente relativamente tradizionale; le dinastie più intransigenti, principalmente galiziane e ungheresi, si opposero agli Aguda in quanto "troppo indulgenti". L'immigrazione di massa in America, l'urbanizzazione, la prima guerra mondiale e la successiva guerra civile russa sradicarono gli shtetl in cui gli ebrei locali avevano vissuto per secoli e che erano il fondamento del chassidismo. Nella nuova Unione Sovietica , l'uguaglianza civile prima raggiunta e una dura repressione della religione provocarono una rapida secolarizzazione. Pochi chassidim rimasti, specialmente di Chabad , continuarono a praticare clandestinamente per decenni. Nei nuovi stati dell'era Interbellica , il processo era solo leggermente più lento. Alla vigilia della seconda guerra mondiale , si stima che gli ebrei rigorosamente osservanti costituissero non più di un terzo della popolazione ebraica totale in Polonia, il paese più ortodosso del mondo. Mentre il Rebbes aveva ancora una vasta base di appoggio, stava invecchiando e declinando.

L' Olocausto ha colpito particolarmente duramente i chassidim perché erano facilmente identificabili e perché non erano quasi in grado di mascherarsi tra la popolazione più numerosa a causa dell'insularità culturale. Centinaia di capi morirono con il loro gregge, mentre la fuga di molti notabili mentre i loro seguaci venivano sterminati - in particolare Aharon Rokeach di Belz e Joel Teitelbaum di Satmar - suscitò aspre recriminazioni. Nell'immediato dopoguerra, l'intero movimento sembrò vacillare sull'orlo dell'oblio. In Israele, negli Stati Uniti e nell'Europa occidentale, i figli dei sopravvissuti stavano nel migliore dei casi diventando ortodossi moderni . Mentre un secolo prima, l' Haskalah lo descriveva come un potere malizioso medievale, ora era così indebolito che l'immagine culturale popolare era sentimentale e romantica, ciò che Joseph Dan definì "chassidismo frumkiniano", poiché iniziò con i racconti di Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber è stato il principale contributore a questa tendenza, dipingendo la setta come un modello di sana coscienza popolare. Lo stile "frumkiniano" fu molto influente, ispirando in seguito il cosiddetto " Neo-Hasidismo ", e anche del tutto astorico.

Tuttavia, il movimento si è dimostrato resiliente. Emersero maestri chassidici talentuosi e carismatici, che rinvigorirono il loro seguito e attirarono nuove folle. A New York, il Satmar Rebbe Joel Teitelbaum formulò una teologia dell'Olocausto ferocemente antisionista e fondò una comunità insulare e autosufficiente che attirò molti immigrati dalla Grande Ungheria. Nel 1961, il 40% delle famiglie erano nuovi arrivati. Yisrael Alter di Ger ha creato solide istituzioni, ha rafforzato la posizione della sua corte ad Agudas Israel e ha tenuto tisch ogni settimana per 29 anni. Fermò l'emorragia dei suoi seguaci e recuperò molti litvak (l'epiteto contemporaneo, meno avverso per Misnagdim ) e sionisti religiosi i cui genitori erano Gerrer Hasidim prima della guerra. Chaim Meir Hager restaurò in modo simile Vizhnitz . Moses Isaac Gewirtzman fondò la nuova Pshevorsk (dinastia chassidica) ad Anversa.

La crescita più esplosiva fu vissuta a Chabad-Lubavitch , il cui capo, Menachem Mendel Schneerson , adottò un orientamento moderno (lui ei suoi discepoli smisero di indossare il consueto Shtreimel ) e centrato sulla sensibilizzazione. In un momento in cui la maggior parte degli ebrei ortodossi, e in particolare i chassidim, rifiutavano il proselitismo, trasformò la sua setta in un meccanismo dedicato quasi esclusivamente ad esso, offuscando la differenza tra i veri chassidim e i sostenitori vagamente affiliati fino a quando i ricercatori non riuscirono a definirlo un gruppo chassidico regolare . Un altro fenomeno fu la rinascita di Breslov , che rimase senza uno Tzaddiq recitante dalla morte del ribelle Rebbe Nachman nel 1810. La sua complessa filosofia esistenzialista ha attirato molti ad essa.

Elevati tassi di fertilità, tolleranza crescente e multiculturalismo per conto della società circostante e la grande ondata di nuovi arrivati ​​all'ebraismo ortodosso iniziata negli anni '70 hanno cementato lo status del movimento come molto vivo e fiorente. L'indicazione più chiara di ciò, ha osservato Joseph Dan, è stata la scomparsa della narrativa "frumkiniana" che ha ispirato molta simpatia nei suoi confronti da ebrei non ortodossi e altri, poiché il chassidismo reale è tornato alla ribalta. È stato sostituito da apprensione e preoccupazione a causa della crescente presenza dello stile di vita chassidico solitario e strettamente religioso nella sfera pubblica, specialmente in Israele. Con l'aumentare del numero, le "corti" furono nuovamente dilaniate dagli scismi tra i figli di Rebbes in competizione per il potere, un evento comune durante l'età d'oro del 19° secolo.

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