Femminismo hip-hop - Hip-hop feminism

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Il femminismo hip hop è un sottoinsieme del femminismo nero che centra posizioni intersezionali del soggetto che coinvolgono razza e genere in un modo che riconosca le contraddizioni nell'essere una femminista nera, come il divertimento delle donne nere nella musica e cultura hip hop (misogina), piuttosto che semplicemente concentrandosi sulla vittimizzazione delle donne nere nella cultura hip hop a causa di sistemi di oppressione interconnessi che coinvolgono razza, classe e genere. Il femminismo hip hop è stato coniato da Joan Morgan (autrice americana) nel suo libro When Chickenheads Come Home to Roost: A Hip Hop Feminist Breaks It Down per le donne nere cresciute nell'era del movimento femminista e post-civile degli anni '60 e '60. anni '70. Morgan spiega che una femminista hip hop è un nome autodefinito per femministe nere che riconosce le esperienze vissute delle donne nere mentre si identificano e apprezzano la cultura hip hop, oltre a sostenere questioni e programmi femministi in cui le donne nere sono emarginate dal movimento femminista tradizionale a causa di la loro razza o i movimenti antirazzisti neri a causa del loro genere.

Il femminismo hip hop ha varie definizioni e invenzioni accademiche per aiutare a capire come la sensibilità hip hop influenzi non solo la musica ma anche diverse forme di espressioni nere e movimenti di giustizia sociale femministi e antirazzisti.

Definizioni

In When Chickenheads Come Home to Roost: A Hip Hop Feminist Breaks It Down , Joan Morgan (autrice americana) spiega di aver coniato il termine femminismo hip hop perché non era in grado di identificarsi completamente con il femminismo senza riconoscere e abbracciare il suo divertimento nell'hip hop misogino musica ed elementi del patriarcato. Morgan spiega che il termine femminismo hip-hop è usato per esprimere le ambiguità e le contraddizioni dell'essere una femminista nera che gode ancora di alcuni aspetti della società patriarcale e misogina, come godersi la musica hip hop che riafferma piuttosto che sfidare la misoginia, che lei chiama " cazzo con i grigi."

In "The Stage Hip Hop Feminism Built: A New Directions Essay", Aisha Durham, Brittany C. Cooper e Susana M. Morris definiscono il femminismo hip hop come una forma di femminismo nero radicato nelle esperienze vissute delle femministe nere e dei membri del La diaspora africana insieme alle prerogative politiche e all'estetica della cultura hip hop che si basa sul precedente pensiero femminista nero. Inoltre, Durham, Cooper e Morris sottolineano l'importanza che le donne e le ragazze nere, così come le donne e le ragazze di colore, rimangano centrali nelle analisi della cultura hip hop.

Il femminismo hip-hop riconosce la natura problematica e misogina della cultura e i suoi effetti formativi sulle giovani donne nere e le dà potere consentendo loro partecipazione, risposta e autoidentificazione.

Il femminismo hip-hop può essere influente verso il cambiamento sociale. "Let Me Blow Your Mind: Hip Hop Feminist Futures in Theory and Praxis" di Treva B. Lindsey spiega l'importanza di valutare le ragazze, le donne e le persone queer nere, come le persone di colore transgender, come soggetti hip hop nel discorso hip hop per fornire uno studio più inclusivo di genere sul coinvolgimento e l'espressione delle donne nere e delle persone queer nella cultura hip hop piuttosto che concentrarsi su ragazzi e uomini neri cisgender come soggetti hip hop. Inoltre, Lindsey sostiene che concentrarsi sull'assenza percepita di donne e ragazze nere all'interno della cultura hip hop cancella le esperienze vissute delle donne e delle ragazze nere e i contributi alla cultura hip hop, come Double Dutch, canti infantili e twerking, che sono meno riconoscibili culturalmente. rispetto a forme di espressione più tradizionali e maschili nella cultura hip hop, come "emceeing, deejaying, graffiti e b-boying/b-girling". Riconoscendo il valore delle ragazze nere, delle donne e delle persone queer all'interno dell'hip hop come consumatori, innovatori e collaboratori, l'educazione hip hop farà sentire apprezzati i non uomini emarginati all'interno della classe e consentirà opportunità per gli studi sull'hip hop di fornire un prassi per un lavoro di giustizia sociale inclusivo di genere o riconoscimento dell'esperienza vissuta di vari neri di genere.

Cambiamento sociale

I mezzi per avviare il cambiamento sociale stanno crescendo e l'hip-hop è uno di quei mezzi. Rabaka osserva che "la maggior parte della mobilitazione femminista hip-hop in questo momento sembra emergere dai cyber-social network, dai mass media e dalla cultura popolare, piuttosto che dalle organizzazioni femminili in rete a livello nazionale basate in burocrazie di sinistra governative, accademiche o dominate dagli uomini. "; di conseguenza, i video musicali, che fanno appello alla cultura popolare, possono essere diffusi come mass media attraverso i cyber-social network, rendendoli una piattaforma perfetta per motivare il cambiamento. Abiola Abrams , autrice e oratrice ispiratrice che è apparsa su BET e MTV, rappresenta una voce più mainstream nel femminismo hip-hop. T. Hasan Johnson crede che l'hip-hop possa funzionare come una piattaforma intersezionale: "L'Hip-Hop può essere il luogo in cui tali meditazioni e rivalutazioni possono verificarsi, offrendo ai partecipanti l'opportunità di re-immaginare la mascolinità e la femminilità in una moltitudine di modi per adattarsi a una varietà di contesti". Kyle Mays sostiene questa affermazione, in quanto gli artisti hip-hop nativi americani possono trovare e dare supporto nella comunità hip-hop. Un esempio mediatico di questa compagnia è "Solarize" scritto da Desirae Harp, Fly50 e SeasunZ.

Missy Elliot una femminista hip-hop

Rabaka spiega il modo in cui mezzi creativi come l'hip-hop possono essere usati per distruggere i sistemi interconnessi di oppressione in America:

"Il punto è offrire alle donne della generazione hip-hop alternative femministe e womaniste alle (false) rappresentazioni patriarcali della femminilità vomitate dalle industrie culturali statunitensi. Che lo volessero o meno", le donne dell'hip hop hanno creato un corpus di opere che offre risposte femministe o womaniste a molte delle questioni interpersonali, culturali, sociali e politiche più urgenti della generazione hip hop" e "la recente borsa di studio femminista suggerisce che, a suo modo controverso e/o contraddittorio, la movimento femminista hip-hop potrebbe benissimo essere la manifestazione politicamente più polivoca e socialmente visibile dell'evoluzione in corso del movimento di liberazione delle donne prevalente nella società americana contemporanea".

Durham, Cooper e Morris sostengono anche che dovremmo collocare il femminismo hip hop all'interno dell'afrofuturismo per capire come il femminismo hip hop opera sia all'interno che all'esterno del mondo accademico, nonché esaminare e criticare le esperienze emarginate dei neri nel passato, presente e futuro in "Il femminismo hip hop da palcoscenico costruito: un saggio sulle nuove direzioni".

In "Crescere dove 'nessuno mi assomigliava': genere, razza, hip hop e identità a Vancouver", Gillian Creese utilizza interviste di uomini e donne afro-canadesi di seconda generazione nella loro analisi di come la comprensione socioculturale dell'essere neri e dell'anca il luppolo influenza le esperienze dei giovani afro-canadesi che crescono in comunità in cui sono uno dei pochi bambini neri/africani all'interno della comunità. Creese ha scoperto che le esperienze degli uomini neri / afro-canadesi differivano dalle esperienze delle donne nere / afro-canadesi a causa di come l'hip hop nella cultura giovanile consente agli uomini di colore di essere visti come "Cool Black" e di avere un tempo più facile connettersi ed essere popolari a scuola a causa alla visione culturale della mascolinità nera come "cool" rispetto alla mancanza di femminilità "Cool Black" nella cultura hip hop, dove culturalmente le donne nere sono viste come versioni ipersessuali, "esotiche" o "imbiancate" della femminilità nera.

Nel 1992, la cantante R&B Mary J. Blige pubblicò What's the 411? su Uptown / MCA Records ed è stato considerato il pioniere del femminismo hip-hop. In If You Look in My Life: Love, Hip-Hop Soul e Contemporary African American Womanhood , l'autore Treva B. Lindsey documenta le diverse influenze musicali di Blige e afferma che "... queste diverse influenze hanno innescato un'innovazione sonora che ha generato un'atmosfera unica spazio per la narrazione delle donne afroamericane e le (ri)articolazioni narrative dell'amore e della femminilità nera contemporanea". Cos'è il 411? Fu pionieristico visto il suo successo e permise l'ingresso di Blige in un'arena musicale quasi interamente regolata e mediata dagli uomini. Lindsey sostiene inoltre che creando narrazioni autrici di donne ed eseguendo "storytelling dell'era hip-hop incentrata sulla donna" artisti come Blige dimostrano, "... spazio all'interno di un paesaggio sonoro dominato dagli uomini." Tali artisti hanno creato uno spazio distinto all'interno dell'hip-hop per l'esplorazione della femminilità afroamericana e hanno portato dinamicamente alla luce le questioni della rappresentazione nelle narrazioni e nelle storie dell'hip-hop, aprendo le porte alle donne emergenti dell'hip-hop.

Dietro Queen Latifah c'è l' artista hip-hop Lauryn Hill che è diventata il miglior esempio di femminismo hip-hop con vendite da record in tutto il mondo del suo album The Miseducation of Lauryn Hill e ha vinto cinque premi Grammy nel 1998. Artisti come Latifah e Hill hanno imitato la retorica hip hop dei maschi nella scena e ha generato un'enorme quantità di attenzione. Missy Elliot è stata spesso vista vestita in modo simile agli artisti hip-hop maschi e ha utilizzato lo stesso linguaggio del corpo e la consegna aggressiva dei suoi testi come mezzo di protesta, pur preservando la sua femminilità. Anche dopo aver perso peso nel corso degli anni, si è assicurata che durante l'esecuzione dei video la telecamera fosse di fronte al suo viso e alla sua danza. Questi artisti si sono ritagliati una nuova identità politicamente consapevole nell'hip-hop per donne. Inoltre, artisti come Nicki Minaj hanno cambiato il modo in cui la moda e la sessualità sono viste nell'Hip Hop. Usa il modo in cui si esprime attraverso il suo corpo per inviare un messaggio che è confortante nella tua pelle e con la tua sessualità va bene. Questi problemi non riguardano solo gli Stati Uniti, poiché l'hip-hop ha viaggiato e ispirato movimenti oltre i confini americani. A Cuba, un gruppo di trio hip-hop noto come Las Krudas Cubensi rappa sulle sfide comunemente trascurate che le persone di colore, in particolare le donne di colore, affrontano.

Negli anni 2010, le femministe hip-hop hanno superato la retorica maschile e hanno inondato il genere di prosa femminile. Ad esempio, molte femministe hip-hop moderne utilizzano le loro figure voluttuose in modo imponente piuttosto che adottare abiti da rapper maschile e stile lirico. Aisha Durham scrive che l'hip hop ha aiutato a creare un'icona di stile dal corpo femminile nero. In un altro dei suoi scritti, Durham ha anche affermato una soluzione al problema del patriarcato, dell'omofobia, della misoginia, eccetera che è presente nell'hip-hop: il femminismo hip-hop. Ha dichiarato: "[Le femministe hip-hop] si stanno muovendo, mobilitando e salvandoci dai blocchi di azione virtuali ... Il femminismo hip-hop è la risposta (al) rap". Rihanna è un'altra femminista hip-hop mainstream. Nel suo album più recente "Anti", i suoi testi affermano l'indipendenza delle donne nere. Dato il passato di Rihanna, la scena femminista hip-hop la considerava un modello per difendere la violenza domestica contro il corpo femminile nero. Molte artiste hanno giocato un ruolo importante nell'evoluzione dell'hip hop.

Studiose femministe hip-hop

Nel testo fondamentale When Chickenheads Come Home to Roost: A Hip Hop Feminist Breaks It Down , Joan Morgan (autrice americana) ha coniato il termine femminismo hip hop per discutere di come le femministe nere possono godersi la cultura hip hop ma ancora sostenere i movimenti femministi e antirazzisti nonostante il elementi misogini dell'hip hop, che riconosce i "grigi" della vita sociale perché possiamo godere di questi manufatti culturali "problematici" e continuare a sostenere il cambiamento sociale.

L'analisi di Seth Cosimini della performatività e dell'auto-presentazione di Nicki Minaj articola come le donne nella cultura hip-hop possono sfidare e conformarsi contemporaneamente alle rappresentazioni stereotipate della femminilità . Come spiegato da Cosimini, Minaj usa personaggi pubblici contraddittori per costruire un'identità hip-hop che riconosca l'oppressione sociale guidata da razza, genere e sessualità all'interno e al di là della cultura hip-hop. I contributi di Cosimini alla borsa di studio femminista hip-hop hanno offerto una prospettiva unica sul ruolo dell'auto-presentazione nella costruzione dell'identità per le donne nell'hip-hop.

Murali Balaji ha contribuito alla ricerca esistente sui ruoli delle " video volpi " nell'hip-hop. Balaji sostiene che i modelli di video musicali hip-hop hanno l'opportunità di utilizzare un senso di rappresentanza per negoziare le loro posizioni all'interno della cultura hip-hop. Attraverso un'analisi della carriera video musicale di Melyssa Ford , Balaji mette in evidenza come sia possibile per le donne nell'hip-hop sfruttare la propria sessualità come forma di resistenza politica. Attraverso un'auto-presentazione accuratamente calcolata, alle volpi video viene data la possibilità di sovvertire l' oggettivazione e beneficiare della propria mercificazione .

Reiland Rabaka esamina la storia del genere hip-hop, guardando al Rinascimento di Harlem, ai movimenti delle Arti Nere e al movimento dell'Arte Femminista. Critica le tradizioni della cultura hip hop, evidenziando la mascolinità nera e come questa mascolinità viene eseguita nell'hip hop. Rabaka valuta come questa mascolinità nera viene riprodotta e consumata dal pubblico, guardando in particolare i bianchi. Rabaka sostiene che l'indagine scientifica critica può essere applicata al movimento hip hop. Quando si comprende l'attivismo politico e sociale, Rabaka afferma che i contributi dell'hip-hop devono essere considerati.

"Towards a transnational hip hop feminist liberatory praxis: a view from the Americas" di Tauya Saunders interviene nel femminismo hip hop statunitense spiegando come un approccio transnazionale del femminismo hip hop fornirebbe opportunità per la solidarietà nera internazionale tra i neri negli Stati Uniti e altri paesi non di lingua inglese in tutte le Americhe e l'emancipazione delle donne nere in tutte le Americhe. Saunders pone l'accento sull'importanza di includere attivisti neri emisferici, non inglesi, ugualmente emarginati (con diverse lotte), nelle conversazioni femministe hip-hop americane. Saunders tenta di esprimere la necessità di una maggiore connettività tra la mobilitazione nera negli Stati Uniti e una mobilitazione simile nel Sud del mondo, in particolare in America Latina e nei Caraibi. Sottolinea anche che senza un'estensione transnazionale che infrange le barriere linguistiche e geopolitiche, la prassi femminista hip-hop americana sarà, di fatto, limitata. Saunders usa anche la parola "artivismo", che unisce "artista" e "attivista", in un argomento che afferma che le femministe in nazioni come Cuba e Brasile, dove è presente il femminismo hip-hop, non ricevono abbastanza credito per l'agenzia e resistenza che emerge dalla loro arte. Saunders esorta le femministe hip-hop negli Stati Uniti a riconoscere il loro privilegio come referente per i movimenti attivisti e il potere, il privilegio e la responsabilità che derivano dal vivere in un'egemonia globale.

"Hip Hop Feminism and Failure" di Michael P. Jefferies interviene nella borsa di studio del femminismo hip hop discutendo di come il femminismo hip hop, essendo l'istituzionalizzazione all'interno del mondo accademico, influisca sulla relazione tra le comunità hip hop al di fuori del mondo accademico e i circoli femministi accademici hip hop perché la borsa di studio femminista hip hop perde la sua natura anti-establishment o radicalità essendo istituzionalizzata all'interno del sistema che mira a criticare. Un altro intervento di Jefferies è la sua affermazione che le femministe hip hop devono riconoscere le incongruenze riguardanti l'etichettatura di vari rapper hip hop (spesso maschi) come "socialmente consapevoli" e/o "commerciali" in base all'argomento all'interno della loro musica dato come "socialmente consapevoli" "I rapper sono ancora in grado di riprodurre comportamenti sociali sessisti o problematici all'interno della loro musica. Jefferies spiega anche che un'incoerenza basata sullo stimolo ci fa sentire "una linea di droga" prima che "lo sappiamo " per spiegare come le risposte affettive delle persone all'ascolto di musica rap con testi problematici li inducano a ignorare i testi problematici della canzone perché si divertono la sensazione musicale e sessuale e la performance dell'hip hop.

Nel capitolo "My Cipher Keeps Movin' Like a Rolling Stone: Black Women's Expressive Cultures and Black Feminist Legacies" di Check It While Wreck It: Black Womanhood, Hip Hop Culture, and the Public Sphere , Gwendolyn Plough spiega che il femminismo hip hop è un sottoinsieme di femminismi neri che consente agli studiosi femministi neri di criticare ed espandere il pensiero femminista nero. Le femministe nere e le femministe della terza ondata che hanno esaminato la cultura hip hop e il rap attraverso una lente femminista hanno adottato vari approcci per discutere di rap e donne nere. Ad esempio, le femministe possono tollerare la musica rap sessista, fornire critiche su come la produzione culturale e il consumo di musica rap sessista siano modellati dalla perpetrazione e dalla difesa del sessismo da parte della società più ampia e/o discutere il loro divertimento e amore per il rap nonostante il suo sessismo nell'hip hop cultura ma anche parlare contro il sessismo e la misoginia nell'hip hop. Fa anche un intervento nella borsa di studio femminista hip hop affermando che gli studiosi femministi dovrebbero anche analizzare la musica delle rapper nere perché le femministe si sono concentrate principalmente sui rapper maschi e sulla misoginia maschile all'interno della loro musica . Plough afferma che esaminare il lavoro dei rapper delle donne nere fornirebbe alle studiose femministe l'opportunità di analizzare come le donne nell'hip hop sfidano il sessismo all'interno dell'hip hop così come all'interno della società più ampia.

Aisha Durham si riferisce al lavoro degli studiosi di comunicazione quando discute il ruolo del corpo della donna nera nella cultura hip-hop. Con un approccio epistemologico, Durham cita le proprie esperienze nell'hip-hop, toccando come il corpo femminile nero è sessualizzato e controllato all'interno dell'industria hip-hop. Il suo lavoro esamina come vengono rappresentate le donne nere nell'hip hop e sfida le rappresentazioni e l'oggettivazione dei media. Sottolinea che attraverso l'hip-hop, gli artisti comunicano con altri artisti, il pubblico e i media.

Rachel Raimist si identifica come una professoressa, regista e femminista cruda. Raimist è membro del Crunk Feminist Collective dal 2010, Crunks è un collettivo di attiviste femministe, studiose e artisti. Raimist ha conseguito la laurea triennale e magistrale in regia, ma ha anche conseguito un master in studi femminili e il dottorato di ricerca. negli studi femministi. La capacità di insegnare e l'amore per la narrazione e le telecamere hanno dato agli studenti l'accessibilità per conoscere le riprese e i ruoli delle donne dietro le quinte attraverso di lei. La sua ricerca aiuta a formare le donne a familiarizzare con le telecamere e ad entrare a proprio agio nell'industria dell'intrattenimento. Raimist si concentra principalmente su "cinema femminista, femminismo delle donne di colore, femminismo hip-hop, pedagogia e narrazione digitale". Tra i suoi ottimi risultati, Raimist ha anche tenuto una lezione in mare e in quattro dei sette continenti in un programma chiamato "Semestre in mare". Durante il suo viaggio, ha insegnato cinema globale, fotografia digitale e letteratura femminile.

Visivo/Sonico

Imani Perry fa riferimento a Cade Bambara che "ci chiede di considerare l'uso di metafore, temi e altre strutture ritualizzate per creare significato nel film americano". Cita: C'è il cinema convenzionale che maschera i suoi imperativi ideologici come intrattenimento e normalizza l'egemonia con il termine "convenzione", vale a dire le pratiche cinematografiche - di montaggio, usi particolari della struttura narrativa, lo sviluppo dei generi, il linguaggio di relazioni spaziali, particolari stili di recitazione - sono chiamate convenzioni perché sono rappresentate in qualche modo come trascendenti o universali, quando in realtà queste pratiche si basano su una storia di imperialismo e violenza.

Perry osserva che "quando si tratta di messaggi femministi, spesso le parole e il linguaggio di una canzone hip hop possono avere un contenuto femminista, ma l'immagine visiva può essere implicata nella sottomissione delle donne nere" e sottolinea "le tensioni tra testo e immagini immagine nell'hip hop femminile".

Nel suo articolo "Solarize-ing Native Hip-Hop: Native Feminist Land Ethics and Cultural Resistance", la studiosa accademica Jenell Navarro fornisce un'analisi degli artisti hip hop nativi americani (Desirae Harp, Fly50 e SeasunZ) in modo da considerare i loro contributi a sottocultura hip hop stessa. Descrive le ragioni della sua analisi come la necessità di "esaminare la poetica e la politica dell'hip-hop nativo che continua il ceppo resistente del primo hip-hop che si è impegnato a dire la verità al potere, a dare voce a chi non ha voce e ad evidenziare le ingiustizie. che le persone affrontano negli Stati Uniti". Ciò include artisti hip hop che usano la loro piattaforma per sostenere un'etica femminista della terra nativa, oltre a incoraggiare la costruzione di comunità tra persone diverse. In questo caso, con l'aiuto di United Roots Oakland, i tre artisti elencati hanno prodotto la canzone "Solarize" come risposta alla negligenza ambientale nel cantiere navale di Mare Island a Vallejo, in California. Desirae Harp ha incorporato la sua lingua madre in parti della canzone in modo da rimanere fedele alle sue radici, iniziando nel frattempo un dialogo sul maltrattamento della terra da parte degli stessi colonizzatori che avevano portato via la terra ai nativi residenti nella zona. Mentre consideriamo i vari elementi dell'hip-hop, dobbiamo anche considerare i modi in cui l'hip-hop è stato il microfono per attivisti e artisti per discutere di questioni ambientali e sociali.

Come ha sottolineato Gwendolyn Pough (2004), poiché il sessismo dell'hip hop è così diffuso e poiché c'è solo così tanto tempo che le donne della generazione hip hop possono abbracciare la donna nera super forte o le identità di video volpe , le femministe hip hop hanno "trovato modi per affrontare questi problemi all'interno della sfera pubblica più ampia e la sfera contro-pubblica dell'hip hop portando il relitto alle immagini stereotipate attraverso il loro uso continuato della cultura espressiva'".

In "A King Name Nicki: strategic queerness and the black femmecee", Savaanah Shange sostiene che l'illeggibilità della performance di Nicki Minaj come omosessuale o eterosessuale come rapper nera impiega un uso di stranezza strategica che interrompe l'egemonia razzista, sessista, omofoba , e script patriarcali che cercano di catturarla o riconoscerla come soggetto femminile nero "accondiscendente" e autentico che incarna ciò che è visto come propriamente femminile o queer. Inoltre, Shange definisce Nicki Minaj come una femmecee, che è una femme MC o rapper che strategicamente interpreta la femminilità queer nella produzione dei loro testi e performance.

Tuttavia, ci sono alcune opportunità per le donne di resistere a una cultura video Hip-Hop che feticizza semplicemente i loro corpi e li limita a ciò che Rana A. Emerson chiama una "femminilità unidimensionale". Questa resistenza è diventata estremamente prevalente negli anni '90 con artisti come Erykah Badu, Missy Elliott e Lauryn Hill. Piuttosto che conformarsi a questa immagine iper-sessualizzata e impotente, queste donne hanno usato i loro video musicali per sfidare questi motivi eteronormativi e patriarcali, affermando la loro indipendenza e forza.

Nel suo libro Black Noise , Tricia Rose parla dell'oggettivazione lirica e visiva delle donne all'interno dell'hip hop, principalmente attribuendo le narrazioni del dominio sessuale come mezzo per far fronte alla mancanza di indicatori normativi del potere maschile eterosessuale. Questi, scrive, possono includere insicurezze associate all'autostima, alla discriminazione razziale e all'accesso a vari tipi di risorse. Sebbene uno stigma comune associato al rap degli anni '90 attraverso il presente sia un matrimonio tra pornografia e musica, Rose sostiene che attribuire esclusivamente questa ipersessualizzazione all'hip hop significa ignorare le norme sociali sessiste incorporate che emanano attraverso la cultura dominante, nonostante queste interazioni siano meno visibili. "Poche analisi popolari del sessismo del rap sembrano disposte a confrontarsi con il fatto che il controllo sessuale e istituzionale e l'abuso delle donne è una componente cruciale dello sviluppo di un'identità maschile eterosessuale".

Per quanto riguarda i produttori femminili nell'hip-hop, Making Beats: The Art of Sample-Based Hip-Hop di Joseph Schloss discute brevemente la presenza delle donne nere nell'hip-hop come produttori in particolare. "...al di là della mancanza di modelli di ruolo, l'astratta mascolinizzazione del ruolo del produttore richiede che una potenziale produttrice segua norme concettuali e comportamentali che presuppongono un collegio elettorale maschile." (Schloss, 57). Schloss sottolinea la rigidità del genere nell'hip-hop e nella produzione e questa idea che le donne debbano mascolinizzarsi per trovare l'ingresso e il successo nella produzione. La mancanza di produttrici nell'hip-hop deriva dalla mancanza di opportunità e accesso per imparare a produrre; Rose lo attribuisce alle barriere sociali che le donne affrontano quando cercano un'istruzione nella tecnologia. Insieme alla presenza maschile nell'hip-hop, le donne raramente trovano la possibilità di affinare le proprie capacità di produzione nei tipici ambienti intimi della casa che gli uomini di solito si impegnano perché non si sentono "a proprio agio a trascorrere così tanto tempo a casa di un vicino di casa". Queste barriere nell'hip-hop impediscono alle donne nere di stare in prima linea nonostante le loro capacità di produrre nei primi giorni del genere, e continuano a porre l'accento sul suono come oggetto che queste donne creano come lavoro.

Il femminismo e gli elementi dell'hip-hop

I graffiti sono considerati un elemento dell'hip hop. I graffiti come sottocultura si sono sovrapposti al femminismo hip hop. Sebbene le donne partecipino attivamente alla sottocultura dei graffiti, sono spesso sottorappresentate e sottovalutate. Graffiti offre alle scrittrici l'opportunità di dimostrare l'importanza della comunità e di rivendicare spazio in modo visivo attraverso il loro lavoro che si ricollega al ruolo che l'hip hop svolge nella società, in particolare per le scrittrici. La sua segretezza ha reso i graffiti una forma di espressione che non viene giudicata a livello superficiale per genere, dal momento che non si può veramente dire chi ha fatto i graffiti.

Anche la breakdance fa parte dell'hip hop. Anche la breakdance è dominata dagli uomini come il deejay e i graffiti. Le donne ottengono reazioni contrastanti su questa forma d'arte, una donna della troupe femminile Full Circle ha parlato di come quando un uomo ha perso contro di lei in una battaglia, ha detto che era perché era difficile concentrarsi perché era attratto da lei perché lei era una ragazza.

Femminismo hip hop in letteratura

"Maybe I'll Be a Poet, Rapper": Hip-Hop Feminism and Literary Aesthetics in Push di Brittany Cooper esamina l'estetica letteraria dell'hip hop nella letteratura di strada (o letteratura hip hop) di autrici nere, come Push di Sapphire , per discutere di come le donne nere autrici di letteratura hip hop siano in grado di mostrare connessioni tra altri testi, tradizioni e storie musicali e letterarie nere, nonché di creare opere che esplorano la soggettività femminile nera con sensibilità hip hop.


Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

  1. ^ Crenshaw, K (1991). Mappare i margini: intersezionalità, politiche identitarie e violenza contro le donne di colore . Revisione della legge di Stanford. pp. 1–3.