Storia del pensiero cristiano su persecuzione e tolleranza - History of Christian thought on persecution and tolerance

La storia del pensiero cristiano ha incluso concetti sia di inclusività che di esclusività fin dai suoi inizi, che sono stati compresi e applicati in modo diverso nelle diverse epoche, e hanno portato a pratiche sia di persecuzione che di tolleranza. Il pensiero paleocristiano stabilì l'identità cristiana, definì eresia , si separò dal politeismo e dal giudaismo e inventò il supersessionismo . Nei secoli dopo che il cristianesimo divenne la religione ufficiale di Roma , alcuni studiosi affermano che il cristianesimo divenne una religione persecutrice , mentre altri affermano che il passaggio alla leadership cristiana non causò una persecuzione dei pagani.

Dopo la caduta dell'Impero Romano , il pensiero cristiano si concentrò più sulla conservazione che sull'origine. Questa era di pensiero è esemplificata da Gregorio Magno , San Benedetto , Spagna visigota , manoscritti illustrati e progressi nelle cure mediche attraverso i monaci . Sebbene le radici del supersessionismo e del deicidio possano essere ricondotte a qualche pensiero cristiano del secondo secolo, gli ebrei del Medioevo vivevano per lo più pacificamente accanto ai loro vicini cristiani a causa dell'insegnamento di Agostino di Ippona che dovevano essere lasciati soli. Nel Medioevo , il pensiero cristiano sul militare e coinvolgimento nella guerra spostato per accogliere le crociate inventando cavalleria e nuove monastiche ordini ad esso dedicate. Non c'era un unico filo del pensiero cristiano per la maggior parte del Medioevo poiché la chiesa era in gran parte democratica e ogni ordine aveva la sua dottrina.

L' Alto Medioevo fu fondamentale sia nella cultura europea che nel pensiero cristiano. I re feudali iniziarono a gettare le basi di quelle che sarebbero diventate le loro nazioni moderne centralizzando il potere. Hanno guadagnato potere attraverso molteplici mezzi, inclusa la persecuzione. Il pensiero cristiano ha svolto un ruolo di supporto, così come i letterati, un gruppo di intellettuali ambiziosi che disprezzavano coloro che pensavano sotto di loro, legittimando verbalmente quegli atteggiamenti e azioni. Ciò contribuì a una svolta nelle relazioni giudaico-cristiane nel 1200. L'eresia divenne una questione religiosa, politica e sociale che portò al disordine civile e alle inquisizioni medievali . La crociata contro gli Albigesi è vista da molti come una prova della propensione del cristianesimo all'intolleranza e alla persecuzione, mentre altri studiosi affermano che fu condotta dai poteri secolari per i propri fini.

Il tardo medioevo è caratterizzato da un declino del potere papale e dell'influenza della chiesa con l'adattamento al potere secolare che diventa sempre più un aspetto del pensiero cristiano. Le moderne Inquisizioni si sono formate nel Basso Medioevo su speciale richiesta dei sovrani spagnoli e portoghesi . Laddove le inquisizioni medievali avevano un potere e un'influenza limitati, i poteri del moderno "Santo Tribunale" furono presi, estesi e ampliati dal potere dello stato in "uno dei più formidabili motori di distruzione che siano mai esistiti". Durante le Crociate del Nord , il pensiero cristiano sulla conversione si spostò verso un'accettazione pragmatica della conversione ottenuta attraverso la pressione politica o la coercizione militare anche se i teologi dell'epoca continuarono a scrivere che la conversione doveva essere volontaria.

All'epoca della prima Riforma (1400-1600), tra i primi protestanti si sviluppò la convinzione che fosse necessario aprire la strada ai concetti di libertà religiosa e tolleranza religiosa . Gli studiosi affermano che la tolleranza non è mai stata un atteggiamento ampiamente abbracciato da un'intera società, nemmeno dalle società occidentali, e che solo pochi individui eccezionali, storicamente, hanno veramente combattuto per essa. In Occidente, figure della Riforma cristiana, e in seguito intellettuali illuministi , hanno sostenuto la tolleranza nel secolo precedente, durante e dopo la Riforma e nell'Illuminismo. I cristiani contemporanei generalmente concordano che la tolleranza è preferibile al conflitto e che l'eresia e il dissenso non meritano punizione. Nonostante ciò, la persecuzione sistematica delle minoranze, sostenuta dal governo, inventata in Occidente nell'Alto Medioevo per ottenere potere allo stato, si è diffusa in tutto il mondo. La sociologia indica che la tolleranza e la persecuzione sono prodotti del contesto e dell'identità di gruppo più che dell'ideologia.

Il pensiero paleocristiano dal I secolo a Costantino

Sfondo storico

Nei suoi primi tre secoli, il pensiero cristiano stava appena iniziando a definire cosa significasse essere cristiano, distinto dal paganesimo e dall'ebraismo , attraverso le sue definizioni di ortodossia ed eterodossia . Gli scrittori paleocristiani lavorarono per conciliare la storia della fondazione ebraica, il vangelo cristiano degli Apostoli e la tradizione greca di conoscere il divino attraverso la ragione, ma la sostanza dell'ortodossia cristiana si trovava sempre più nel canone omogeneo degli scritti ritenuti apostolici (scritti dagli apostoli), che aveva avuto ampia diffusione come tale, e gli scritti dei padri della chiesa che si basavano su di essi.

La persecuzione e la tolleranza sono entrambi il risultato di alterità , lo stato di alterità , e la questione di come trattare correttamente con coloro che sono 'fuori' l'identità definita. Come le altre religioni abramitiche , il pensiero cristiano ha incluso, fin dalle sue origini, due ideali che hanno influenzato le risposte cristiane all'alterità: l'inclusività, (chiamata anche universalità ), e l'esclusività, o come le descrive David Nirenberg , le nostre "mutue capacità di coesistenza e violenza." C'è una tensione intrinseca in tutte le tradizioni abramitiche tra esclusività e inclusività che è trattata teologicamente e praticamente da ciascuna in modi diversi.

Justo L. González traccia tre filoni del pensiero cristiano che ha avuto inizio nel II secolo. Fuori Cartagine , l'avvocato Tertulliano (155-200 dC) scrisse del cristianesimo come rivelazione della legge di Dio. Dalla città pluralistica di Alessandria , Origene scrisse dei punti in comune tra filosofia e teologia, ragione e rivelazione, vedendo il cristianesimo come la ricerca intellettuale della verità trascendente. In Asia Minore e in Siria , Ireneo vedeva il cristianesimo come Dio che opera nella storia umana attraverso il suo lavoro pastorale di raggiungere le persone con l'amore di Dio. Ogni filone di pensiero è continuato nel corso della storia cristiana e ha influenzato gli atteggiamenti e le pratiche di tolleranza e persecuzione.

Inclusività, esclusività ed eresia

Le prime comunità cristiane erano molto inclusive in termini di stratificazione sociale e altre categorie sociali, molto più delle associazioni di volontariato romane . L'eterogeneità caratterizzava i gruppi formati dall'apostolo Paolo , e il ruolo delle donne era molto maggiore che in entrambe le forme di giudaismo o paganesimo esistenti all'epoca. Ai primi cristiani veniva detto di amare gli altri, anche i nemici, ei cristiani di ogni classe e specie si chiamavano " fratello " e " sorella ". Questi concetti e pratiche erano fondamentali per il pensiero cristiano primitivo, sono rimasti centrali e possono essere visti come i primi precursori dei moderni concetti di tolleranza.

Sebbene la tolleranza non fosse un concetto completamente sviluppato e fosse sostenuto con una certa ambivalenza, Guy Stroumsa afferma che il pensiero cristiano di quest'era promuove l'inclusività, ma allo stesso tempo inventa il concetto di eresia . Tertulliano, intellettuale e giurista cristiano del II secolo di Cartagine, sosteneva la tolleranza religiosa principalmente nel tentativo di convincere i lettori pagani che il cristianesimo avrebbe dovuto essere ammesso nel "mercato" religioso che lo storico John North propone come fosse diventata la Roma del secondo secolo. D'altra parte, Stroumsa sostiene che Tertulliano sapeva che la coesistenza significava competizione, quindi tentò di minare la legittimità delle religioni pagane confrontandole con il cristianesimo e allo stesso tempo sosteneva la tolleranza da parte loro. Giustino Martire (100-165 d.C.) scrisse la sua Prima Apologia (155-157 d.C.) contro gli eretici, ed è generalmente attribuito all'invenzione del concetto di eresia nel pensiero cristiano. Lo storico Geoffrey S. Smith sostiene che Justin scrive solo per rispondere alle obiezioni che i suoi amici stanno affrontando e per difendere questi amici dai maltrattamenti e persino dalla morte. Cita Giustino in una lettera all'imperatore dicendo che sta scrivendo: "A nome di quelli di ogni razza di uomini che sono ingiustamente odiati e maltrattati, essendo io uno di loro". Tuttavia, Alain Le Boulluec sostiene che è all'interno di questo periodo che l'uso del termine "eretico" nel pensiero e negli scritti cristiani cambia da neutrale a dispregiativo.

supersessionismo

Il pensiero supersessionista è definito da "due convinzioni fondamentali: (1) che la nazione di Israele ha perso il suo status di popolo di Dio attraverso la disobbedienza; e (2) la chiesa del Nuovo Testamento è quindi diventata il vero Israele ed erede delle promesse fatte alla nazione d'Israele». Ha tre forme: supersessionismo punitivo, economico e/o strutturale. Il supersessionismo punitivo è la forma "dura" del supersessionismo ed è visto come una punizione divina. Il supersessionismo economico è una forma moderata dell'economia di Dio: il suo progetto nella storia di trasferire il ruolo del "popolo di Dio" da un gruppo etnico a un gruppo universale. La terza forma implica che il Nuovo Testamento abbia la priorità sull'Antico Testamento ignorando o sostituendo il significato originale dei passaggi dell'Antico Testamento . Ad esempio, all'interno della chiesa primitiva, l'aumento dell'uso dell'interpretazione filosofica greca e dell'allegoria ha permesso di trarre deduzioni come quella che Tertulliano trasse quando interpretò allegoricamente l'affermazione "il maggiore servirà il minore", riguardo ai figli gemelli di Isacco e Rebecca ( Genesi 25,23 ), per significare che Israele avrebbe servito la chiesa.

Non c'è accordo su quando è iniziato il supersessionismo. Michael J. Vlach afferma che alcuni affermano che sia iniziato nel Nuovo Testamento, alcuni affermano che sia iniziato con i padri della chiesa, altri collocano i suoi inizi dopo la rivolta di Bar Kokhba nel 135 dC. La distruzione di Gerusalemme da parte dei romani nel 70 dC e di nuovo nel 135 dC ebbe un profondo impatto sulle relazioni ebraico-cristiane. Molti vedevano gli ebrei-cristiani come traditori per non aver sostenuto i loro fratelli, e Vlach afferma che il supersessionismo è nato da quegli eventi. Studiosi come WC Kaiser Jr. vedono il quarto secolo, dopo Costantino, come il vero inizio del supersessionismo, perché fu allora che ebbe luogo un cambiamento nel pensiero cristiano sull'escatologia. La chiesa ha preso la sua interpretazione tradizionale universalmente accettata di Apocalisse 20:4-6 ( millenalismo ) e la sua speranza del regno millenario del Messia sulla terra, centrato a Gerusalemme, che governa con l'Israele redento, e l'ha sostituita con una "storicizzata e versione allegorizzata, che erigeva la chiesa" come l'Israele metaforico.

Tracciare le radici del supersessionismo nel Nuovo Testamento è problematico poiché "non c'è consenso" sul fatto che il supersessionismo sia una dottrina biblica. Vlatch dice che la propria posizione su questo è determinata più dai propri presupposti iniziali che da qualsiasi ermeneutica biblica . Gli argomenti a favore del supersessionismo sono stati tradizionalmente basati su implicazioni e inferenze piuttosto che su testi biblici. Vlatch afferma che la chiesa ha anche "sempre avuto validi motivi scritturali, in entrambi i Testamenti, per credere in una futura salvezza e restaurazione della nazione di Israele". Pertanto, il supersessionismo non è mai stato una dottrina ufficiale e non è mai stato universalmente sostenuto. L'alternativa al supersessionismo è il chiliasmo, noto anche come millennialismo . Queste sono entrambe la convinzione che Cristo tornerà sulla terra in forma visibile e stabilirà un regno che durerà 1000 anni. Questa era la visione tradizionale e più universalmente accettata dei primi due secoli, ed è rimasta un aspetto del pensiero cristiano nel corso della sua storia. Steven D. Aguzzi afferma che il supersessionismo era ancora considerato una "visione normativa" negli scritti dei primi padri della chiesa, come Giustino, Barnaba e Origene, ed è stato anche una parte del pensiero cristiano per gran parte della storia della chiesa.

Valutazione

Il supersessionismo è significativo nel pensiero cristiano perché "è innegabile che il pregiudizio antiebraico è spesso andato di pari passo con la visione supersessionista". Molti scrittori ebrei fanno risalire l'antisemitismo, e le sue conseguenze nella seconda guerra mondiale, a questa particolare dottrina tra i cristiani. Il leader ebraico dei diritti civili del ventesimo secolo Leonard P. Zakim afferma che, nonostante le molte possibili conseguenze distruttive del supersessionismo, come scrive il professore di teologia Padraic O'Hare: il supersessionismo da solo non è ancora antisemitismo. John Gager fa una distinzione tra l'antisemitismo del diciannovesimo secolo e l'antigiudaismo del secondo secolo, e molti studiosi sono d'accordo, tuttavia c'è chi vede il primo antisemitismo e il successivo antisemitismo come la stessa cosa. Anders Gerdmar  [ sv ] vede lo sviluppo dell'antisemitismo come parte del cambio di paradigma avvenuto nella prima modernità. Gerdmar sostiene che il cambiamento è derivato dalla nuova attenzione scientifica sulla Bibbia e sulla storia che ha sostituito il primato della teologia e della tradizione. Christopher Leighton associa l'antigiudaismo alle origini del cristianesimo e l'antisemitismo al "nazionalismo moderno e alle teorie razziali".

Deicida

Il deicidio come prima accusa contro gli ebrei appare, per la prima volta, in un poema altamente retorico del II secolo di Melito, di cui sono sopravvissuti solo pochi frammenti. Nel IV secolo, Agostino confutò l'accusa, dicendo che gli ebrei non potevano essere colpevoli di deicidio poiché non credevano che Cristo fosse Dio. Gli scritti di Melito non furono influenti, e l'idea non fu immediatamente influente, ma l'accusa tornò nel pensiero del IV secolo e nelle azioni del VI secolo e ancora nel Medioevo.

Costantino

Moneta d'oro raffigurante "Costantino invitto" con Sol Invictus , 313 d.C.

Il pensiero cristiano era ancora agli inizi nel 313 quando, in seguito alla battaglia di Ponte Milvio , Costantino I , (assieme al suo co-imperatore Licinio ), emanò l' Editto di Milano che concedeva tolleranza religiosa alla fede cristiana. L'editto non solo proteggeva i cristiani dalla persecuzione religiosa, ma tutte le religioni, permettendo a chiunque di adorare qualsiasi divinità scegliesse. Dopo il 320, Costantino sostenne la chiesa cristiana con il suo patrocinio, fece costruire un certo numero di basiliche per la chiesa cristiana e la dotò di terre e altre ricchezze. Proibì gli spettacoli dei gladiatori, distrusse i templi e ne saccheggiò altri, e usò una retorica energica contro i non cristiani. Ma non si è mai impegnato in un'epurazione. "Non puniva i pagani perché erano pagani, né gli ebrei perché erano ebrei, e non adottò una politica di conversione forzata".

Pur non dando un contributo personale diretto al pensiero cristiano, il primo imperatore romano cristiano ha avuto un forte impatto su di esso attraverso l'esempio della sua stessa conversione, delle sue politiche e dei vari concili che ha convocato. Il pensiero cristiano al tempo di Costantino credeva che la vittoria sui "falsi dei" fosse iniziata con Gesù e si fosse conclusa con la conversione di Costantino come il compimento finale della vittoria celeste, anche se i cristiani erano solo dal quindici al diciotto percento della popolazione dell'impero.

Dopo Costantino, il cristianesimo divenne gradualmente la religione dominante nell'impero romano. Secondo molti storici, la svolta costantiniana trasformò il cristianesimo da religione perseguitata in religione persecutrice. Tuttavia, l'affermazione che ci fu uno spostamento costantiniano è stata contestata. Il teologo Peter Leithart sostiene che vi fu un "breve, ambiguo 'momento costantiniano' all'inizio del IV secolo", ma che non vi fu "nessun 'mutamento costantiniano' permanente ed epocale". Secondo Michele R. Salzman , la Roma del IV secolo era caratterizzata da una competizione sociologica, politica, economica e religiosa, che produceva tensioni e ostilità tra i vari gruppi, ma che i cristiani si concentravano sull'eresia più che sui pagani.

Antichità: da Costantino alla caduta dell'impero

Sfondo storico

Storici e teologi si riferiscono al IV secolo come all'"età dell'oro" del pensiero cristiano. Personaggi come Giovanni Crisostomo , Ambrogio , Girolamo , Basilio , Gregorio di Naziano , Gregorio di Nissa e il prolifico Agostino, hanno tutti segnato in modo permanente il pensiero e la storia cristiani. Erano principalmente difensori dell'ortodossia. Scrissero filosofia e teologia, ma anche apologetica e polemica. Alcuni hanno avuto un effetto a lungo termine sulla tolleranza e la persecuzione nel pensiero cristiano.

Il pensiero cristiano del IV secolo

Il pensiero cristiano del IV secolo era dominato dai suoi numerosi conflitti che definivano l'ortodossia contro l'eterodossia e l'eresia. In ciò che restava dell'Impero Romano d'Oriente, noto come Bisanzio, la controversia ariana iniziò con il suo dibattito sulle formule trinitarie che durò 56 anni. Gradualmente si diffuse nell'Occidente latino, tanto che nel IV secolo il centro della controversia fu il "campione dell'ortodossia", Atanasio . L'arianesimo fu la ragione per convocare il Concilio di Nicea . Atanasio fu espulso dal suo vescovado ad Alessandria nel 336 dagli ariani, costretto all'esilio, e visse gran parte del resto della sua vita in un ciclo di spostamenti forzati. La controversia divenne politica dopo la morte di Costantino. Atanasio morì nel 373, mentre regnava un imperatore ariano, ma il suo insegnamento ortodosso ebbe una grande influenza in Occidente e su Teodosio, che divenne imperatore nel 381. Anche in Oriente, Giovanni Crisostomo , vescovo di Costantinopoli, che è meglio conosciuto per il suo brillante oratorio e le sue opere esegetiche sulla bontà morale e la responsabilità sociale, scrissero anche Discorsi contro gli ebrei che è quasi pura polemica, usando una teologia sostitutiva che ora è conosciuta come supersessionismo .

Nel 305, dopo la persecuzione di Diocleziano del III secolo, molti di coloro che avevano abiurato durante la persecuzione, vollero tornare alla chiesa. I donatisti nordafricani si rifiutarono di accettarli come clero e rimasero risentiti verso il governo romano. I cattolici volevano ripulire la lavagna e accogliere il nuovo governo. I donatisti si ritirarono e iniziarono a fondare le proprie chiese. Per decenni, i donatisti hanno fomentato proteste e violenze di strada, hanno rifiutato il compromesso, hanno attaccato i cattolici casuali senza preavviso, facendo danni fisici gravi e non provocati come picchiare le persone con le mazze, tagliare loro mani e piedi e cavarsi gli occhi. Quando Agostino divenne vescovo coadiutore di Ippona nel 395, i donatisti erano già da molti anni un problema a più livelli. Agostino sosteneva che la fede non può essere costretta, quindi si appellò a loro verbalmente, usando la propaganda popolare, il dibattito, l'appello personale, i Consigli generali e la pressione politica. Tutti i tentativi sono falliti.

L'impero rispose con la forza ai disordini civili e nel 408 nella sua Lettera 93, Agostino iniziò a difendere la persecuzione dei donatisti da parte delle autorità imperiali dicendo che "se i re di questo mondo potevano legiferare contro pagani e avvelenatori, potevano farlo contro anche gli eretici». Continuò dicendo che la fede non può essere costretta, tuttavia, includeva anche l'idea che, mentre "la coercizione non può trasmettere la verità all'eretico, può prepararli ad ascoltare e ricevere la verità". Agostino non sosteneva la violenza religiosa, in quanto tale, ma sosteneva il potere dello stato di usare la coercizione contro coloro che riteneva si comportassero come nemici. La sua autorità su questa questione è stata indiscussa per oltre un millennio nel cristianesimo occidentale , e secondo Brown "ha fornito il fondamento teologico per la giustificazione della persecuzione medievale".

Agostino aveva sostenuto multe, reclusione, esilio e fustigazioni moderate; quando la persecuzione da parte dello stato dei singoli Donatisti divenne estrema, tentò di mitigare le pene, e si oppose sempre all'esecuzione degli eretici. Secondo Henry Chadwick , Agostino "sarebbe stato inorridito dal rogo degli eretici".

Nel 385, Priscilliano , un vescovo in Spagna, fu il primo cristiano ad essere giustiziato per eresia, sebbene questa sentenza fosse duramente condannata da eminenti capi della chiesa come Ambrogio . Priscillian è stato anche accusato di grave immoralità sessuale e accettazione della magia, ma la politica potrebbe essere stata coinvolta nella sua condanna.

L'antipaganesimo nell'impero romano tardoantico

Il politeismo iniziò a declinare nel II secolo, molto prima che esistessero gli imperatori cristiani, ma dopo che Costantino fece accettare ufficialmente il cristianesimo, declinò ancora più rapidamente, e ci sono due punti di vista sul perché. Secondo l' Oxford Handbook of Late Antiquity , gli studiosi dell'antichità si dividono in due categorie, sostenendo la visione "catastrofica" o la visione "lunga e lenta" del declino e della fine del politeismo. La tradizionale visione "catastrofica" è stata la visione consolidata per 200 anni; si dice che il politeismo declinò rapidamente nel IV secolo, con una morte violenta nel V, a seguito della decisa opposizione antipagana dei cristiani, in particolare degli imperatori cristiani. La borsa di studio contemporanea sposa la visione del "lungo lento", secondo cui l'antipaganesimo non era una preoccupazione primaria dei cristiani nell'antichità perché i cristiani credevano che la conversione di Costantino mostrasse che il cristianesimo aveva già trionfato. Michele R. Salzman indica che, a causa di questo "trionfalismo", l'eresia era una priorità per i cristiani del IV e V secolo rispetto al paganesimo. Ciò ha prodotto un conflitto meno reale tra cristiani e pagani di quanto si pensasse in precedenza. Gli archeologi Luke Lavan e Michael Mulryan indicano che esistono prove archeologiche contemporanee di conflitti religiosi, come affermano i catastrofisti, ma non al grado o all'intensità che si pensava in precedenza.

Leggi come i decreti teodosiani attestano il pensiero cristiano del periodo, dando una "visione drammatica dell'ambizione cristiana radicale". Peter Brown afferma che il linguaggio è uniformemente veemente e le sanzioni sono dure e spesso terrificanti. Salzman dice che la legge era intesa come un mezzo di conversione attraverso la "carota e il bastone", ma che è necessario guardare oltre la legge per vedere cosa hanno effettivamente fatto le persone. Le autorità, che erano ancora per lo più pagane, erano lassiste nell'imposizione, ei vescovi cristiani spesso ne ostacolavano l'applicazione. L'antipaganesimo esisteva, ma secondo Rita Lizzi Testa  [ it ] , Michele Salzman e Marianne Sághy che citano Alan Cameron : l'idea del conflitto religioso come causa di una rapida scomparsa del paganesimo è pura costruzione storiografica. Lavan afferma che gli scrittori cristiani hanno dato grande visibilità alla narrativa della vittoria, ma che non è necessariamente correlata ai tassi di conversione effettivi. Ci sono molti segni che un sano paganesimo continuò nel V secolo e, in alcuni luoghi, nel VI e oltre.

Secondo Brown, i cristiani si sono opposti a tutto ciò che metteva in discussione la narrativa trionfale, e che includeva il maltrattamento dei non cristiani. Si attestano distruzioni e conversioni di templi, ma in piccolo numero. L'archeologia indica che nella maggior parte delle regioni lontane dalla corte imperiale, la fine del paganesimo fu sia graduale che non traumatica. L' Oxford Handbook of Late Antiquity afferma che "la tortura e l'omicidio non furono il risultato inevitabile dell'ascesa del cristianesimo". C'era invece fluidità nei confini tra le comunità e “convivenza con agonismo”. Brown afferma che "nella maggior parte delle aree, i politeisti non sono stati molestati e, a parte alcuni brutti episodi di violenza locale, le comunità ebraiche hanno anche goduto di un secolo di esistenza stabile, persino privilegiata". Essendo stato, nel 423, dichiarato inesistente dall'imperatore Teodosio II, grandi corpi di politeisti in tutto l'impero romano non furono assassinati o convertiti sotto costrizione, quanto furono semplicemente lasciati fuori dalle storie che i cristiani scrissero di se stessi come vittoriosi .

L'Occidente altomedievale (c. 500 – c. 800)

Sfondo storico

Dopo la caduta dell'Impero Romano d'Occidente , la vita in Occidente tornò a uno stile di vita di sussistenza agraria, stabilendosi in qualche modo nel 500. Gli scrittori cristiani del periodo erano più interessati a preservare il passato che a comporre opere originali. Le tribù germaniche che avevano rovesciato Roma divennero i nuovi governanti, dividendo tra loro l'impero. Gregorio Magno divenne Papa nel 590 d.C. e inviò numerosi missionari che convertirono pacificamente la Gran Bretagna, l'Irlanda, la Scozia e altro ancora. L'apprendimento fu mantenuto vivo nei monasteri che costruirono, che divennero l'unica fonte di istruzione per i secoli successivi. Patrick Wormald indica i missionari irlandesi e inglesi inviati in quei territori che sarebbero diventati il Sacro Romano Impero e poi la Germania , pensava ai pagani della terraferma continentale con "interesse, simpatia e talvolta anche ammirazione".

Nella maggior parte della storia, i vincitori della guerra hanno imposto la loro religione al popolo appena soggiogato, tuttavia, le tribù germaniche hanno gradualmente adottato invece il cristianesimo, la religione della Roma sconfitta. Ciò ha portato, sulla sua scia, un ampio processo di cambiamento culturale che è durato per i successivi 500 anni. Ciò che era stato formato dall'unità del mondo classico e del cristianesimo, fu ora trapiantato nella cultura tribale germanica, formando così una nuova sintesi che divenne la cristianità dell'Europa occidentale . La chiesa ha avuto un'enorme influenza in questo periodo a causa dell'impegno e del lavoro senza fine del clero e del "potente effetto del sistema di fede cristiana" tra la gente.

Erigina non era un grande teologo, ma nell'870 scrisse Sulla divisione della natura che prevedeva la visione moderna della predestinazione negando che Dio abbia preordinato chiunque al peccato e alla dannazione. La sua miscela di razionalismo e misticismo neoplatonico si sarebbe rivelata influente sul pensiero cristiano successivo, sebbene i suoi libri fossero stati banditi dalla chiesa cattolica romana nel 1681.

Inclusività parziale degli ebrei

Secondo Anna Sapir Abulafia , "La maggior parte degli studiosi sarebbe d'accordo che, con la marcata eccezione della Spagna visigota (nel VII secolo), gli ebrei della cristianità latina vivevano in modo relativamente pacifico con i loro vicini cristiani per la maggior parte del Medioevo". Occasionalmente si verificavano violenze sparse nei confronti degli ebrei durante le rivolte guidate da folle, leader locali e clero di livello inferiore senza il supporto dei leader della chiesa o del pensiero cristiano. Jeremy Cohen afferma che gli storici generalmente concordano sul fatto che il pensiero cattolico sugli ebrei prima del 1200 era guidato dagli insegnamenti di Agostino. La posizione di Agostino sugli ebrei, con l'argomento che li accompagnava a favore della loro "immunità dalla coercizione religiosa di cui praticamente nessun'altra comunità godeva nell'antichità post-teodosiana" fu preceduta da una valutazione positiva del passato ebraico e della sua relazione con la giustizia divina e il libero arbitrio umano . Agostino respinse coloro che sostenevano che gli ebrei dovessero essere uccisi o convertiti con la forza, dicendo che agli ebrei doveva essere permesso di vivere in società cristiane e praticare l' ebraismo senza interferenze perché preservavano gli insegnamenti dell'Antico Testamento ed erano testimoni viventi delle verità di il Nuovo Testamento .

Gregorio Magno è generalmente visto come un Papa importante in relazione agli ebrei. Ha denigrato l'ebraismo, ma ha seguito il diritto romano e il pensiero agostiniano riguardo a come dovrebbero essere trattati gli ebrei. Scrisse contro il battesimo forzato . Nell'828 Gregorio IV scrisse una lettera ai vescovi della Gallia e del Sacro Romano Impero avvertendo che gli ebrei non dovevano essere battezzati con la forza. Gregorio X ha ripetuto il divieto. Anche papa Innocenzo III, che in genere trovava "intollerabile" il comportamento degli ebrei nella società cristiana, era ancora d'accordo sul fatto che gli ebrei non dovessero essere uccisi o convertiti con la forza quando indisse la seconda crociata.

Gli ebrei e le loro comunità sono sempre stati vulnerabili. Si sono verificati maltrattamenti casuali e, occasionalmente, una vera persecuzione. Tuttavia, il loro status giuridico, mentre era inferiore, non era insicuro come divenne più tardi nell'Alto Medioevo. Potevano appellarsi alle autorità, e lo facevano, anche a volte appellandosi al Papa stesso. Sebbene le difficoltà non fossero trascurabili, non erano nemmeno abbastanza generali da avere un impatto fondamentale sulla natura della vita ebraica.

Benedetto inclusivo

San Benedetto (480–547) fu un'altra figura importante che influenzò gli ideali premoderni di tolleranza nel pensiero cristiano. Considerato il padre del monachesimo occidentale, scrisse la sua Regola intorno a tre valori: comunità, preghiera e ospitalità. Questa ospitalità è stata estesa a chiunque senza discriminazioni. "Pellegrini e visitatori di ogni ceto sociale, dalle teste coronate ai contadini più poveri, venivano in cerca di preghiere o elemosine, protezione e ospitalità".

Spagna esclusiva

I capi visigoti in Spagna sottoposero gli ebrei a persecuzioni e sforzi per convertirli con la forza per un secolo dopo il 613. Norman Roth afferma che i codici legali bizantini erano il metodo utilizzato per rafforzare gli atteggiamenti antiebraici. Il Breviarium di Alarico riassume la legislazione antiebraica più significativa dei codici bizantini, ed è stato scritto nel VI secolo.

Alto Medioevo (c. 800 – c. 1000)

Sfondo storico

Il pensiero cristiano fin dai suoi primi giorni aveva generalmente disapprovato la partecipazione alle forze armate, ma ciò divenne sempre più difficile da mantenere nel Medioevo. La cavalleria, un nuovo ideale del guerriero religioso che ha combattuto per la giustizia, ha difeso la verità e ha protetto i deboli e gli innocenti formati. Un tale cavaliere veniva ordinato solo dopo aver dimostrato il suo valore spirituale e marziale: vestito di bianco, giurava davanti a un chierico di sostenere questi valori e difendere la fede.

Massacro di Verden

Europa 814

Mentre le definizioni contemporanee di persecuzione religiosa in genere non includono azioni intraprese durante la guerra, il massacro di Verden rappresenta un evento che è ancora spesso visto come persecuzione dai cristiani. Il massacro avvenne nel 782, in quella che era stata la Gallia romana , e un giorno sarebbe stata la Francia moderna .

Carlo Magno era diventato re dei Franchi nel 771 e governava la maggior parte dell'Europa occidentale dell'epoca. Sosteneva i principi cristiani, inclusa l'istruzione, sosteneva apertamente le missioni cristiane e aveva almeno un consigliere cristiano. Ma ha anche trascorso tutta la sua vita a combattere per difendere il suo impero e la sua fede. I Franchi combattevano i Sassoni fin dai tempi del nonno di Carlo Magno . Lo stesso Carlo Magno iniziò a combattere seriamente i Sassoni nel 772, sconfiggendoli e prendendo ostaggi in una battaglia sull'alto Weser . "Più volte i capi sassoni, logorati dalla guerra, chiedevano la pace, offrivano ostaggi, accettavano il battesimo e consentivano ai missionari di svolgere il loro lavoro senza ostacoli. Ma la vigilanza si allentava, Carlo era impegnato su un altro fronte, scoppiavano ribellioni , le guarnigioni franche furono attaccate e massacrate e i monasteri furono saccheggiati". Ripetutamente, i Sassoni insorsero, saccheggiati, saccheggiati e uccisi, furono sconfitti e risorgerono, finché dopo il 779 Carlo Magno sentì di aver pacificato la regione e ottenne autentici giuramenti di lealtà dai leader sassoni. Nel 782, Carlo e i Sassoni si riunirono a Lippe , dove nominò "diversi nobili sassoni come Conti come ricompensa per la loro fedeltà".

Poco dopo, in quello stesso anno del 782, Widukind il capo sassone, persuase un gruppo di Sassoni che si erano sottomessi a Carlo Magno, a rompere i loro giuramenti e ribellarsi. Carlo Magno era ancora una volta altrove, così i Sassoni andarono a combattere con la parte dell'esercito franco che era stata lasciata indietro ei "Franchi furono uccisi quasi ad un uomo". Uccisero due dei principali luogotenenti del re, nonché alcuni dei suoi più stretti compagni e consiglieri. "Con grande rabbia per questa violazione del trattato appena fatto", Carlo Magno radunò le sue forze, tornò in Sassonia, conquistò i ribelli sassoni, ancora una volta, dando loro la possibilità di convertirsi o morire. I sassoni in gran parte rifiutarono, e sebbene nessuno conosca il numero con certezza, si dice che 4.500 prigionieri disarmati furono assassinati in quello che viene chiamato il massacro di Verden. Seguirono massicce deportazioni e la morte fu decretata come punizione per qualsiasi sassone che in seguito avesse rifiutato il battesimo. Dopo questo, Carlo Magno trasportò diecimila famiglie dal distretto più turbolento nel cuore del proprio territorio, e i Sassoni furono finalmente insediati.

Lo storico Matthias Becher afferma che il numero 4.500 è esagerato e che questi eventi dimostrano la brutalità della guerra del periodo. Eppure è chiaro che accadde qualcosa di spiacevole, dal momento che Alcuino di York , consigliere cristiano di Carlo Magno che non era presente a Verden, scrisse in seguito al re un rimprovero nei loro confronti, dicendo che: "La fede deve essere volontaria non forzata. I convertiti devono essere attratti alla fede non forzato. Una persona può essere costretta a essere battezzata ma non credere. Un convertito adulto dovrebbe rispondere a ciò che crede e sente veramente, e se mente, allora non avrà la vera salvezza".

crociate

Fin dall'inizio, le crociate sono state viste da diversi punti di vista. Darius von Güttner-Sporzyński spiega che gli studiosi continuano a discutere della crociata e del suo impatto, quindi la borsa di studio in questo campo è continuamente sottoposta a revisione e riconsiderazione. Molti dei primi studiosi della crociata vedevano le storie delle crociate come semplici recitazioni di come gli eventi effettivamente trascorsero, ma nei secoli XVIII e XIX la borsa di studio era sempre più critica e scettica nei confronti di tale prospettiva. Simon John scrive che Christopher Tyerman è in prima linea nell'erudizione contemporanea quando afferma che "la prima delle storie di crociate non può essere considerata dagli studiosi nemmeno in parte come 'mera recitazione di eventi'. Invece, dovrebbero essere trattati nella loro interezza come 'saggi nell'interpretazione'."

Al tempo della prima crociata , non c'era un concetto chiaro nel pensiero cristiano di cosa fosse una crociata al di là di un pellegrinaggio. Hugh S. Pyper dice che le crociate sono rappresentative del "potente senso nel pensiero cristiano del tempo dell'importanza della concretezza dell'esistenza umana di Gesù... L'importanza della città [di Gerusalemme] si riflette nel fatto che le mappe altomedievali porre [Gerusalemme] al centro del mondo".

Nel 1935, Carl Erdmann pubblicò Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (L'origine dell'idea di crociata), sottolineando che le crociate erano essenzialmente atti difensivi per conto di compagni cristiani e pellegrini in Oriente che venivano attaccati, uccisi, ridotti in schiavitù o convertiti con la forza. Lo storico delle crociate Jonathan Riley-Smith afferma che le crociate furono il prodotto della rinnovata spiritualità del Medioevo centrale. Gli anziani uomini di chiesa di questo tempo presentavano il concetto di amore cristiano per i bisognosi come motivo per imbracciare le armi. Il popolo aveva la sollecitudine di vivere la vita apostolica e di esprimere gli ideali cristiani in opere attive di carità, esemplificate dai nuovi ospedali, dalla pastorale degli agostiniani e dei premostratensi e dal servizio dei frati. Riley-Smith conclude: "La carità di san Francesco può ora interessarci più di quella dei crociati, ma entrambe scaturiscono dalle stesse radici". Constable aggiunge che quegli "studiosi che vedono le crociate come l'inizio del colonialismo e dell'espansionismo europeo avrebbero sorpreso la gente dell'epoca. [Crusaders] non avrebbe negato alcuni aspetti egoistici... ma l'enfasi predominante era sulla difesa e il recupero di terre che un tempo erano state cristiane e sul sacrificio di sé piuttosto che sulla ricerca di sé dei partecipanti".

All'estremo opposto c'è l'opinione espressa da Steven Runciman nel 1951 che la "Guerra Santa non fu altro che un lungo atto di intolleranza nel nome di Dio..." Giles Constable dice che questa opinione è comune tra la popolazione. Secondo il professore di scienze politiche Andrew R. Murphy, i concetti di tolleranza e intolleranza non erano punti di partenza per riflessioni sulle relazioni per nessuno dei vari gruppi coinvolti o colpiti dalle crociate. Invece, i concetti di tolleranza iniziarono a crescere durante le crociate dagli sforzi per definire i limiti legali e la natura della coesistenza. Angeliki Laiou afferma che "molti studiosi oggi rifiutano il giudizio ostile [del tipo di Runciman] e sottolineano invece la natura difensiva delle crociate".

Le crociate diedero un potente contributo al pensiero cristiano attraverso il concetto di cavalleria cristiana, "imbevendo i loro partecipanti cristiani di quella che credevano essere una nobile causa, per la quale combatterono con spirito di abnegazione. Tuttavia, in un altro senso, essi segnarono una degenerazione qualitativa nei comportamenti delle persone coinvolte, poiché generavano e rafforzavano atteggiamenti ostili..." Idee come la Guerra Santa e la cavalleria cristiana, sia nel pensiero che nella cultura cristiana, continuarono ad evolversi gradualmente dall'XI al XIII secolo. Questo può essere rintracciato in espressioni di legge, tradizioni, racconti, profezie e narrazioni storiche, in lettere, bolle e poesie scritte durante il periodo crociato. "Il più grande di tutti gli storici crociati, Guglielmo, arcivescovo di Tiro, scrisse il suo Chronicon dal punto di vista di un cristiano latino nato e vissuto in Oriente". Come altri del suo tempo, non ha iniziato con una nozione di tolleranza, ma ha sostenuto e contribuito a concetti che hanno portato al suo sviluppo.

Alto Medioevo (c. 1000-1200)

Sfondo storico

Nel fondamentale XII secolo, l'Europa iniziò a gettare le basi per la sua graduale trasformazione dal medievale al moderno. I signori feudali persero lentamente il potere a favore dei re feudali quando i re iniziarono a centralizzare il potere in se stessi e nella loro nazione. I re costruirono i propri eserciti, invece di fare affidamento sui loro vassalli, prendendo così il potere dalla nobiltà. Hanno iniziato a prendere in carico processi legali che erano tradizionalmente appartenuti ai nobili locali e ai funzionari della chiesa locale; e hanno iniziato a usare questi nuovi poteri legali per colpire le minoranze. Secondo RI Moore e altri studiosi contemporanei come John D. Cotts e Peter D. Diehl "la crescita del potere secolare e il perseguimento di interessi secolari hanno costituito il contesto essenziale degli sviluppi che hanno portato a una società persecutrice". Alcuni di questi sviluppi, come la centralizzazione e la secolarizzazione, hanno avuto luogo anche all'interno della chiesa i cui leader hanno piegato il pensiero cristiano per aiutare lo stato nella produzione di nuova retorica, modelli e procedure di esclusione e persecuzione. Secondo Moore, la chiesa "ha giocato un ruolo significativo nella formazione della società persecutrice, ma non quella guida".

Nel 1200, sia il diritto civile che quello canonico erano diventati un aspetto importante della cultura ecclesiastica, dominando il pensiero cristiano. La maggior parte dei vescovi e dei papi erano avvocati preparati piuttosto che teologi, e gran parte del pensiero cristiano di questo periodo divenne poco più di un'estensione del diritto. Secondo l' Oxford Companion to Christian Thought , nell'Alto Medioevo, la religione che aveva cominciato a denigrare il potere della legge ( Romani 7:6 ) aveva sviluppato la legge religiosa più complessa che il mondo abbia mai visto, un sistema in cui l'equità e l'universalità sono stati in gran parte trascurati.

Ordini mendicanti

I nuovi ordini religiosi, che sono stati fondati in questo periodo, rappresentano ciascuno un diverso ramo del pensiero cristiano con una propria teologia distinta. Tre di questi nuovi ordini avrebbero avuto un impatto separato ma distinto sul pensiero cristiano sulla tolleranza e la persecuzione: i domenicani , i francescani e gli agostiniani .

Il pensiero domenicano è andato oltre un semplice discorso antieretico in un'ideologia più ampia e più profonda del peccato, del male, della giustizia e della punizione. Si sono concepiti come combattenti per la verità contro l'eterodossia e l'eresia. San Tommaso d'Aquino , forse il più illustre dei domenicani, sostenne la tolleranza come principio generale. Insegnò che governare bene includeva tollerare qualche male per favorire il bene o prevenire il male peggiore. Tuttavia, nella sua Summa Theologica II-II qu. 11, artt. 3, aggiunge che gli eretici, dopo due infruttuosi ammonimenti, meritano solo la scomunica e la morte.

Il pensiero cristiano di san Francesco era pastorale. È riconosciuto per il suo impegno nei confronti delle questioni di giustizia sociale e per il suo abbraccio al mondo naturale ma, durante la sua vita, è stato anche un forte sostenitore della conversione dei musulmani, sebbene credesse che probabilmente sarebbe morto per questo. Francesco era motivato da un'intensa devozione all'umanità di Cristo, dal rispetto per le sue sofferenze e dall'identificazione delle sofferenze della gente comune con le sofferenze di Cristo. Attraverso gli insegnamenti dei francescani, questo pensiero è emerso dalla clausura, ha riorientato molto pensiero cristiano verso l'amore e la compassione, ed è diventato un tema centrale per il cristiano ordinario.

Sebbene il dibattito sulla definizione dell'Agostinismo dell'Alto Medioevo sia in corso da tre quarti di secolo, vi è accordo sul fatto che l' Ordine degli Eremiti di Sant'Agostino abbia sostenuto lo sviluppo della gerarchia ecclesiastica e abbracciato concetti come il primato del Papa e la sua perfezione. La questione dell'autorità ecclesiastica in Occidente era rimasta irrisolta fino all'XI secolo, quando la gerarchia ecclesiastica si adoperò per centralizzare il potere nel papa. Sebbene la centralizzazione del potere non sia mai stata pienamente raggiunta all'interno della chiesa, iniziò l'era della " monarchia papale " e la chiesa iniziò gradualmente ad assomigliare alle sue controparti secolari nella sua condotta, pensiero e obiettivi.

Inquisizioni, autorità ed esclusione

Le inquisizioni medievali erano una serie di inquisizioni separate a partire dal 1184 circa. L'etichetta Inquisizione è problematica perché implica "una coerenza istituzionale e un'unità ufficiale che non sono mai esistite nel Medioevo". Le inquisizioni si sono formate in risposta al crollo dell'ordine sociale associato all'eresia. L'eresia era una questione religiosa, politica e sociale, quindi "i primi movimenti di violenza contro i dissidenti erano solitamente il risultato del risentimento popolare". Ci sono molti esempi di questo risentimento popolare che coinvolge folle che uccidono eretici. I leader sostenevano che sia l'autorità laica che quella ecclesiastica avevano l'obbligo di intervenire quando la sedizione, la pace o la stabilità generale della società facevano parte del problema. Nel Tardo Impero Romano si era sviluppato un sistema di giustizia inquisitorio, e quel sistema fu ripreso nel Medioevo usando un pannello combinato (un tribunale) di rappresentanti sia civili che ecclesiastici con un vescovo, il suo rappresentante, o talvolta un giudice locale, come inquisitore. In sostanza, la chiesa ha reintrodotto il diritto romano in Europa nella forma dell'Inquisizione quando sembrava che il diritto germanico fosse fallito.

La rinascita del diritto romano ha reso possibile per papa Innocenzo III (1198-1216) di fare dell'eresia una questione politica quando ha preso la dottrina della lesa maestà del diritto romano e l'ha combinata con la sua visione dell'eresia come esposto nella decretale Vergentis del 1199 in senium , equiparando così l'eresia al tradimento contro Dio.

Gran parte della riforma papale dell'XI secolo non fu una riforma morale o teologica, quanto piuttosto un tentativo di imporre questo tipo di autorità romana sulla vasta varietà di tradizioni giuridiche locali che erano esistite fino all'alto medioevo. Tuttavia, nessun papa riuscì mai a stabilire il controllo completo delle inquisizioni. L'istituzione raggiunse il suo apice nella seconda metà del XIII secolo. Durante questo periodo, i tribunali erano quasi del tutto liberi da qualsiasi autorità superiore, compresa quella del papa, e divenne quasi impossibile prevenire gli abusi.

Nuova persecuzione delle minoranze

Il processo di centralizzazione del potere ha incluso lo sviluppo di un nuovo tipo di persecuzione contro le minoranze. RI Moore afferma che gli stati-nazione europei non avevano mostrato un'"abitudine" di perseguitare le minoranze prima del XII e XIII secolo. Ebrei, lebbrosi , eretici e gay furono le prime minoranze ad essere perseguitate, seguite nei secoli successivi da zingari , mendicanti, spendaccioni, prostitute e soldati congedati. Erano tutti vulnerabili in qualsiasi misura esistessero "al di fuori" della comunità. La persecuzione religiosa era stata certamente familiare nell'impero romano, ed era rimasta tale per tutta la storia dell'impero bizantino, ma era in gran parte svanita in Occidente prima di riapparire nell'XI secolo. Le varie persecuzioni delle minoranze si stabilirono nei successivi cento anni. In questo era «determinato, non solo su chi, ma anche da chi, doveva essere esercitato il [crescente] potere di governo».

Ad esempio, Peter Comestor (m. 1197) è stato il primo influente studioso a interpretare le ingiunzioni bibliche contro la sodomia come ingiunzioni contro i rapporti omosessuali . Il III Concilio Lateranense del 1179 divenne quindi il primo concilio ecclesiastico a decretare che gli uomini che si impegnavano in attività omosessuali dovessero essere privati ​​dell'ufficio o scomunicati. Tuttavia, "il vero impulso dell'attacco all'omosessualità non è venuto dalla chiesa". Il Concilio Lateranense IV ridusse queste pene, e sebbene Gregorio IX (1145-1241) ordinasse ai domenicani di sradicare l'omosessualità dal territorio che in seguito divenne la nazione di Germania , un secolo prima, il regno di Gerusalemme aveva diffuso un codice legale che ordinava la morte per "sodomiti". Dal 1250 in poi, una serie di codici legali simili negli stati-nazione di Spagna, Francia, Italia e Germania seguì questo esempio. "Nel 1300, i luoghi in cui la sodomia maschile non era un reato capitale erano diventati l'eccezione piuttosto che la regola".

La centralizzazione del potere ha portato tutta l'Europa dell'Alto Medioevo a diventare una cultura persecutrice. Il pensiero cristiano, insieme agli intellettuali dell'epoca che pubblicavano per iscritto le loro opinioni peggiorative sulle minoranze, contribuì a fare della persecuzione uno strumento del processo di centralizzazione, nonché il suo inevitabile risultato. Insieme, governanti e scrittori secolari, insieme alla leadership e al pensiero cristiani, hanno creato una nuova retorica dell'esclusione, legittimando la persecuzione basata su nuovi atteggiamenti di stereotipizzazione , stigmatizzazione e persino demonizzazione dell'accusato. Moore afferma che ciò ha contribuito alla "violenza deliberata e socialmente sanzionata ... diretta, attraverso istituzioni governative, giudiziarie e sociali consolidate, contro gruppi di persone definiti da caratteristiche generali come razza, religione o stile di vita. L'appartenenza a tali gruppi in sé è arrivata essere considerato come giustificazione di questi attacchi".

Invece di dover affrontare il proprio accusatore, nuove leggi hanno permesso allo stato di essere l'imputato e di sporgere denuncia per proprio conto. L' Assise d'Armi del 1252 nominò poliziotti per controllare le violazioni della pace e consegnare i trasgressori allo sceriffo. In Francia, la polizia fu regolarizzata nel 1337 come corpo militare utilizzato per far rispettare le nuove leggi. C'erano nuovi fondi per pagarli quando le città introdussero diverse imposte dirette: tasse sulla testa per i poveri e tasse sul patrimonio netto o, occasionalmente, tasse sul reddito greggio per i ricchi. Nuove monete d'oro, commercio e nuove banche resero possibile anche la polizia privata. Le inquisizioni erano un nuovo metodo legale che permetteva al giudice di indagare di propria iniziativa senza richiedere a una vittima (diversa dallo Stato) di sporgere denuncia. Insieme, questi hanno permesso ai leader secolari di guadagnare potere rendendo gli altri impotenti.

Durante il XIV secolo, i re di Francia e Inghilterra riuscirono a centralizzare il potere nelle loro nazioni, e molti altri paesi vollero imitarli e il loro stile di governo. Altri paesi non erano soli in questo: la chiesa voleva imitare anche i re secolari. Il successo principale dei papi del XIV secolo fu l'accumulo di potere nella posizione papale, rendendo ogni papa simile a un re secolare. Questa è spesso chiamata monarchia papale o idea monarchica papale . Come parte di quel processo, i papi in questo secolo hanno riorganizzato il sistema finanziario della chiesa. Ai poveri era stato precedentemente permesso di offrire le loro decime "in natura", in beni e servizi invece che in contanti, ma questi papi hanno rinnovato il sistema per accettare solo denaro. I papi avevano quindi un flusso di cassa costante, insieme agli stati pontifici: proprietà della chiesa che erano governate solo dal papa e non da un re. Questo diede loro quasi lo stesso potere di qualsiasi re. Governavano come governavano i poteri secolari: con "segretari [papali] reali, tesorieri efficienti, magistrati nazionali [papali] e assemblee rappresentative". Il papa divenne uno pseudo-monarca e la chiesa divenne laica, ma i papi erano così avidi, mondani e politicamente corrotti, che i pii cristiani ne furono disgustati, minando così l'autorità papale che la centralizzazione avrebbe dovuto stabilire.

Persecuzione degli ebrei

Gli storici concordano sul fatto che il periodo compreso tra l'XI e il XIII secolo sia stato un punto di svolta nelle relazioni ebraico-cristiane. " Bernardo di Chiaravalle , (1090–1153) pilastro del monachesimo europeo e potente predicatore del XII secolo, fornisce un perfetto esempio di un pensatore cristiano che stava in equilibrio su un precipizio, predicando immagini odiose di ebrei ma suonando ammonimenti basati sulla Scrittura che devono essere protetti nonostante la loro natura». Discussioni di basso livello sul pensiero religioso esistevano da tempo tra ebrei e cristiani. Questi scambi attestano le relazioni di vicinato in quanto ebrei e cristiani hanno entrambi lottato per adattare l'"altro" al senso delle esigenze delle loro rispettive fedi e bilanciare gli oppositori umani che li stavano affrontando, con le tradizioni che avevano ereditato. Nel XIII secolo, ciò cambiò sia nel tono che nella qualità, diventando più polemico.

Nel 1215, il IV Concilio Lateranense , noto come Concilio Maggiore, si riunì e accettò 70 canoni (leggi). Ha elaborato una definizione operativa della comunità cristiana, affermando gli elementi essenziali dell'appartenenza ad essa, definendo così l'"altro" all'interno del pensiero cristiano per i prossimi tre secoli. Gli ultimi tre canoni richiedevano agli ebrei di distinguersi dai cristiani nel loro abbigliamento, proibivano loro di ricoprire cariche pubbliche e proibivano ai convertiti ebrei di continuare a praticare rituali ebraici. Come ha articolato Berger: "L'altra faccia della medaglia della tolleranza unica era la persecuzione unica". C'era uno sforzo maggiore e mirato per convertire e battezzare gli ebrei piuttosto che tollerarli.

Prova del Talmud

Quando la loro situazione si è deteriorata, molti ebrei si sono infuriati e le polemiche tra le due fedi sono sprofondate in nuove profondità. Quando gli Inquisitori appresero come venivano derise le figure centrali del Cristianesimo, seguirono il Talmud e altri scritti ebraici. Il Concilio Lateranense IV, nel suo canone 68, ha affidato alle autorità secolari la responsabilità di ottenere una risposta dagli ebrei all'accusa di blasfemia. Per la prima volta nella loro storia, gli ebrei hanno dovuto rispondere in un processo pubblico alle accuse contro di loro. Non c'è consenso nelle fonti su chi abbia istigato il processo contro il Talmud, ma nel giugno 1239 Gregorio IX (1237-1241) pubblicò lettere a vari arcivescovi e re di tutta Europa in cui ordinava loro di sequestrare tutti i libri ebraici e di prendere li ai domenicani per l'esame. L'ordine è stato ascoltato solo a Parigi dove, il 25 giugno, è stata aperta la corte reale per ascoltare il caso. Alla fine, ogni parte ha rivendicato la vittoria; un verdetto finale di colpevolezza e condanna non fu annunciato fino al maggio 1248, ma i libri erano stati bruciati sei anni prima.

Un risultato del processo fu che i popoli d'Europa pensavano che, anche se una volta avevano avuto l'obbligo di preservare gli ebrei per amore dell'Antico Testamento, il giudaismo talmudico era così diverso dalle sue fonti bibliche che i vecchi obblighi non si applicavano più . Nelle parole dello storico dell'Università Ebraica Ben-Zion Dinur , dal 1244 in poi lo stato e la chiesa avrebbero "considerato gli ebrei un popolo senza religione (benei bli dat) che non ha posto nel mondo cristiano".

Espulsioni degli ebrei in Europa dal 1100 al 1600
Espulsioni degli ebrei in Europa dal 1100 al 1600

La situazione degli ebrei differiva da quella delle altre vittime di persecuzione per il loro rapporto con le autorità civili e il denaro. Spesso ricoprivano il ruolo di agente finanziario o di manager per i signori; essi ei loro possedimenti erano considerati proprietà del re d'Inghilterra; ed erano spesso esentati dalle tasse e da altre leggi per l'importanza della loro usura . Questo attirò impopolarità, gelosia e risentimento da parte dei non ebrei.

Quando i signori feudali persero il potere, gli ebrei divennero il fulcro dei loro avversari. JH Mundy ha affermato : "Gli oppositori dei principi odiavano gli ebrei" e "quasi ogni movimento medievale contro il potere principesco o signorile iniziò attaccando gli ebrei". L'opposizione ai baroni in Inghilterra portò all'espulsione degli ebrei nel 1290. L'espulsione dalla Francia nel 1315 coincise con la formazione della lega contro il governo reale arbitrario.

Man mano che i principi si consolidavano il potere con l'istituzione della tassazione generale, potevano essere meno dipendenti dal punto di vista monetario dagli ebrei. Erano quindi meno inclini a proteggerli, ed erano invece più inclini ad espellerli e confiscare i loro beni per se stessi.

I cittadini hanno anche attaccato gli ebrei. "Otto di Frisinga riferisce che Bernardo di Chiaravalle nel 1146 mise a tacere un monaco errante a Magonza che fomentò la rivolta popolare attaccando gli ebrei, ma quando il popolo ottenne una certa misura di potere politico intorno al 1300, divenne uno dei più grandi nemici dell'ebraismo".

I movimenti antiebraici locali erano spesso guidati dal clero locale, in particolare dai suoi radicali. Il Concilio Lateranense IV del 1215 richiese agli ebrei di restaurare "gravi e smodate usura". Tommaso d'Aquino parlò contro il permesso agli ebrei di continuare a praticare l'usura. Nel 1283, l'arcivescovo di Canterbury guidò una petizione chiedendo la restituzione dell'usura e sollecitando l'espulsione degli ebrei nel 1290.

Emicho di Leiningen, che probabilmente era mentalmente squilibrato, massacrò ebrei in Germania in cerca di rifornimenti, bottino e denaro per la protezione di un esercito scarsamente rifornito. Anche il massacro di York del 1190 sembra aver avuto origine in una cospirazione dei capi locali per liquidare i loro debiti insieme ai loro creditori. All'inizio del XIV secolo, un sistematico attacco popolare e giudiziario impoverì la comunità ebraica europea nel secolo successivo.

Sebbene subordinati a temi religiosi, economici e sociali, i concetti razzisti hanno anche rafforzato l'ostilità.

Antisemitismo

Il termine antisemitismo è stato coniato nel diciannovesimo secolo, tuttavia, molti intellettuali ebrei hanno insistito sul fatto che l'antisemitismo moderno, basato sulla razza , e l' antigiudaismo religioso del passato, sono due forme diverse di un unico fenomeno storico. . Altri studiosi come John Gager fanno una chiara distinzione tra antigiudaismo e antisemitismo. Craig Evans definisce l'antigiudaismo come opposizione al giudaismo come religione, mentre l'antisemitismo è opposizione al popolo ebraico stesso. Langmuir insiste sul fatto che l'antisemitismo non si è diffuso nella cultura popolare fino all'XI secolo, quando ha messo radici tra le persone colpite da rapidi cambiamenti sociali ed economici. Anders Gerdmar  [ sv ] vede lo sviluppo dell'antisemitismo come parte del cambio di paradigma della prima modernità che ha sostituito il primato della teologia, e la tradizione di Agostino, con il primato della ragione umana.

Alcuni hanno collegato l'antisemitismo al pensiero cristiano sul supersessionismo. Forse il più grande pensatore cristiano del Medioevo fu Tommaso d'Aquino che continua ad essere molto influente nel cattolicesimo. C'è disaccordo su dove esattamente Tommaso d'Aquino stava sulla questione del supersessionismo. Non insegnò il supersessionismo punitivo , ma parlò dell'ebraismo come compiuto e obsoleto. Tommaso d'Aquino sembra credere che gli ebrei siano stati gettati in esilio spirituale per il loro rifiuto di Cristo, ma dice anche che l'osservanza ebraica della Legge continua ad avere un significato teologico positivo. Nonostante tutte le conseguenze distruttive del supersessionismo, Padraic O'Hare scrive che il supersessionismo da solo non è ancora antisemitismo. Cita Christopher Leighton che associa l'antigiudaismo alle origini del cristianesimo e l'antisemitismo al "nazionalismo moderno e alle teorie razziali".

La parola latina deicidae era una traduzione della parola greca apparsa per la prima volta a Melito del II secolo. Agostino aveva da tempo respinto il concetto, ma l'accusa cominciò a fiorire, all'interno della mutata situazione dell'Alto Medioevo, quando fu utilizzata per legittimare crimini contro gli ebrei. Il dibattito all'interno del pensiero cristiano sulla transustanziazione dell'ostia contribuì a far nascere la leggenda che gli ebrei la profanassero. La leggenda dell'omicidio rituale può essere legata anche all'accusa di deicidio ebraico. Nel 1255, quando gli ebrei furono accusati dell'omicidio rituale di Ugo di Lincoln , non era la prima volta che venivano accusati di un simile crimine. Altre volte, tali accuse sono state respinte dopo che erano state condotte indagini complete.

Eresia

C'è una vasta gamma di opinioni accademiche sull'eresia, incluso se sia effettivamente esistita. Russell dice che, quando la chiesa divenne più centralizzata e gerarchica, fu in grado di definire l'ortodossia più chiaramente di quanto non fosse mai stata prima, e di conseguenza i concetti di eresia si svilupparono insieme ad essa. Mitchell Merback parla di tre gruppi coinvolti nella persecuzione dell'eresia: le autorità civili, la chiesa e il popolo. Lo storico RI Moore afferma che il ruolo svolto dalla chiesa nel trasformare il dissenso in eresia è stato sopravvalutato. Secondo Moore, l'accresciuto significato dell'eresia nell'Alto Medioevo riflette il riconoscimento da parte dei poteri secolari della natura devastante del messaggio politico dell'eretico: che gli eretici erano indipendenti dalle strutture del potere. James A. Brundage scrive che il perseguimento formale dell'eresia era codificato nel diritto civile e generalmente era lasciato alle autorità civili prima di questo periodo. Russell aggiunge che l'eresia divenne comune solo dopo il Terzo Concilio Lateranense nel 1179.

La diffusione dell'eresia popolare ai laici (non clericali) fu un problema nuovo per i vescovi dell'XI e XII secolo; l'eresia era stata in precedenza un'accusa rivolta esclusivamente ai vescovi e ad altri capi della chiesa. La raccolta del diritto ecclesiastico di Burchard di Worms intorno al 1002 non includeva in essa il concetto di eresia popolare. Mentre ci sono stati atti di violenza in risposta all'eresia intrapresi dai poteri secolari per le proprie ragioni, il pensiero cristiano su questo problema (all'inizio dell'Alto Medioevo) tendeva ancora a coincidere con Wazo di Liegi che ha affermato che i rapporti di eresia dovrebbero essere indagati , i veri eretici furono scomunicati e i loro insegnamenti ripresi pubblicamente.

Alla fine dell'XI secolo, il pensiero cristiano aveva sviluppato una definizione di eresia come "rifiuto deliberato della verità". Questo ha cambiato gli atteggiamenti riguardo alla risposta appropriata della chiesa. Il Concilio di Montpellier nel 1062 e il Concilio di Tolosa nel 1119 chiesero entrambi che gli eretici fossero consegnati ai poteri secolari per punizioni coercitive. Poiché la maggior parte dei vescovi pensava che questa sarebbe stata una partecipazione allo spargimento di sangue, la chiesa rifiutò fino al 1148, quando il famigerato e violento Eon de l'Etoile fu così consegnato. Eon fu trovato pazzo, ma alcuni dei suoi seguaci furono bruciati.

Crociata contro gli Albigesi

Mappa della Linguadoca alla vigilia della crociata contro gli Albigesi

I catari , noti anche come albigesi, erano il più grande dei gruppi eretici della fine del 1100 e dell'inizio del 1200. Il catarismo può risalire all'età di Costantino in Oriente, ma c'è consenso tra la maggior parte degli studiosi moderni sul fatto che il catarismo come movimento storico identificabile non sia emerso in Europa fino al 1143 circa, quando il primo rapporto confermato di un gruppo a Colonia è riportato da il chierico Eberwin dell'abbazia di Steinfeld . Dal 1125 al 1229, i monaci cistercensi lasciarono il loro isolamento e servirono come predicatori itineranti che attraversavano città e campagne in campagne antieretiche rivolte sempre più contro gli albigesi. I domenicani, fondati nel 1206, seguirono questa pratica e questo approccio. Nel 1209, dopo decenni di appello ai governanti secolari per l'aiuto nel trattare con i Catari e senza ottenere risposta, papa Innocenzo III e il re di Francia Filippo Augusto , iniziarono la campagna militare contro di loro. Gli studiosi non sono d'accordo, utilizzando due distinte linee di ragionamento, sul fatto che la natura brutale della guerra che seguì sia stata determinata più dal Papa o dal re Filippo e dai suoi procuratori.

Secondo la storica Elaine Graham-Leigh , papa Innocenzo credeva che le decisioni tattiche, politiche e strategiche, dovessero essere esclusivamente "la riserva papale". J. Sumption e Stephen O'Shea dipingono Innocenzo III come "la mente della crociata".

Markale suggerisce che il vero architetto della campagna fu il re francese Filippo Augusto, affermando che "fu Filippo che in realtà chiese a Innocenzo il permesso di condurre la crociata". Lo storico Laurence W. Marvin afferma che il Papa ha esercitato "poco reale controllo sugli eventi in Occitania". Konrad Repgen scrive: "La guerra contro gli Albigesi fu indiscutibilmente un caso di interconnessione tra religione e politica".

Massacro a Béziers

Il 22 luglio 1209, nella prima battaglia della crociata contro gli Albigesi, i mercenari si scatenarono per le strade di Béziers, uccidendo e saccheggiando. Quei cittadini che potevano, cercarono rifugio nelle chiese e nelle cattedrali, ma non c'era salvezza dalla folla inferocita. Le porte delle chiese furono sfondate e tutti all'interno furono massacrati.

Circa vent'anni dopo, su questo evento sorse una storia che lo storico Laurence W. Marvin chiama apocrifa, secondo cui il legato pontificio, Arnaud Amaury , il capo dei crociati, avrebbe risposto: "Uccidili tutti, lascia che Dio li risolva. ." Marvin dice che è improbabile che il legato abbia mai detto qualcosa. "La velocità e la spontaneità dell'attacco indicano che il legato probabilmente non sapeva cosa stava succedendo finché non fosse finito." Marvin aggiunge che non li hanno uccisi tutti in ogni caso: "chiaramente la maggior parte della popolazione e degli edifici di Bezier sono sopravvissuti" e la città "ha continuato a funzionare come un importante centro abitato" dopo la campagna.

Altri studiosi affermano che probabilmente l'ha detto il legato, che l'affermazione non è incompatibile con quanto registrato dai contemporanei di altri capi della chiesa, o con quanto si sa del carattere e degli atteggiamenti di Arnaud Amaury nei confronti dell'eresia. La tolleranza religiosa non era considerata una virtù dal popolo o dalla chiesa dell'Alto Medioevo. Gli storici WA Sibly e MD Sibly sottolineano che: "i resoconti contemporanei suggeriscono che, in questa fase, i crociati non intendevano risparmiare coloro che gli resistevano, e il massacro di Béziers era coerente con questo".

La risposta del papa non fu tempestiva, ma quattro anni dopo il massacro di Béziers, in una lettera del 1213 ad Amaury, il papa rimproverò il legato per la sua condotta "avida" nella guerra. Ha anche annullato le indulgenze crociate per la Linguadoca e ha chiesto la fine della campagna. La campagna è continuata comunque. Il Papa non fu invertito fino a quando il Concilio Lateranense IV non ripristinò lo status di crociata due anni dopo, nel 1215; in seguito, il Papa lo rimosse ancora una volta. Tuttavia, la campagna non si è conclusa per altri 16 anni. Fu completato in quella che Marvin definisce "un'atmosfera morale sempre più torbida" poiché tecnicamente non c'era più alcuna crociata, nessuna ricompensa dispensativa per combatterla, i legati papali superarono gli ordini del Papa e l'esercito occupò terre di nobili che erano nelle grazie della chiesa.

Tardo Medioevo (c. 1200 – c. 1400)

Sfondo storico

"Le persone che vivevano durante quello che uno storico moderno ha definito il quattordicesimo secolo 'calamitante' sono state gettate nella confusione e nella disperazione". Peste , carestie e guerre devastarono gran parte del continente. A questo si aggiungono disordini sociali, sommosse urbane, rivolte contadine ed eserciti feudali rinnegati. Dal suo apice di potere nel 1200, la chiesa entrò in un periodo di declino, conflitto interno e corruzione e non fu in grado di fornire una guida morale. Nel 1302, papa Bonifacio VIII (1294–1303) emanò Unam sanctam , una bolla papale che proclamava la superiorità del papa su tutti i governanti secolari. Filippo IV di Francia rispose inviando un esercito per arrestare il papa. Bonifacio fuggì per salvarsi la vita e morì poco dopo. "Questo episodio ha rivelato che i papi non erano all'altezza dei re feudali" e ha mostrato che c'era stato un netto declino del prestigio papale. George Garnett afferma che l'attuazione dell'idea monarchica papale aveva portato alla perdita di prestigio, poiché quanto più efficiente diventava la macchina burocratica papale, tanto più si alienava il popolo e tanto più decadeva. Il teologo Roger Olson dice che la chiesa raggiunse il suo apice dal 1309 al 1377 quando c'erano tre uomini diversi che affermavano di essere il legittimo papa.

"Ciò che l'osservatore del papato assistette nella seconda metà del XIII secolo fu una graduale, sebbene chiaramente percepibile, decomposizione dell'Europa come un'unica unità ecclesiastica, e la frammentazione dell'Europa in entità indipendenti, autonome, che presto furono chiamate nazionali monarchie o stati. Questa frammentazione ha preannunciato l'estinzione del papato come istituzione di governo operante su scala universale". ...La [successiva] Riforma amministrò solo il colpo di grazia ."

Secondo Walter Ullmann , la chiesa perse "la leadership morale, spirituale e autorevole che aveva costruito in Europa nel corso dei secoli di lavoro minuzioso, coerente, dettagliato, dinamico e lungimirante. ... Il papato era ora costretto a perseguire politiche che , in sostanza, miravano alla pacificazione e non erano più direttivi, orientativi e determinanti». Ullmann prosegue spiegando che il pensiero cristiano di quest'epoca ha perso il suo punto di vista oggettivo, che era stato basato sulla visione del cristianesimo di un ordine mondiale oggettivo e sul posto del papa in quell'ordine. Questo è stato ora sostituito dal punto di vista soggettivo con l'uomo che ha la precedenza sull'ufficio. Nel tumulto del nazionalismo e della confusione ecclesiastica, alcuni teologi iniziarono ad allinearsi più con i loro re che con la chiesa. Monache e monaci devoti e virtuosi divennero sempre più rari. La riforma monastica era stata una forza importante nell'alto medioevo, ma è in gran parte sconosciuta nel tardo medioevo.

Ciò ha portato allo sviluppo nel pensiero cristiano della pietà laica - la devotio moderna - la nuova devozione, che ha lavorato verso l'ideale di una pia società di gente comune non ordinata e, in definitiva, alla Riforma e allo sviluppo dei concetti di tolleranza e libertà religiosa.

Risposta alla riforma

I sostenitori della pietà laica che chiedevano la riforma della chiesa incontrarono una forte resistenza da parte dei Papi. John Wycliffe (1320-1384) esortò la chiesa a rinunciare alla proprietà, che produceva gran parte della ricchezza della chiesa, e ad abbracciare ancora una volta la povertà e la semplicità. Ha esortato la chiesa a smettere di essere sottomessa allo stato e alla sua politica. Negò l'autorità papale. John Wycliff morì d'infarto, ma i suoi seguaci, chiamati Lollardi , furono dichiarati eretici. Dopo la ribellione di Oldcastle molti dei suoi aderenti furono uccisi.

Jan Hus (1369–1415) accettò alcune delle opinioni di Wycliff e si allineò con il movimento della riforma boema che era anche radicato nella pietà popolare e doveva molto ai predicatori evangelici della Praga del XIV secolo. Nel 1415, Hus fu chiamato al Concilio di Costanza dove le sue idee furono condannate come eretiche e fu consegnato allo stato e bruciato sul rogo. Fu allo stesso Concilio di Costanza che Paulus Vladimiri presentò il suo trattato sostenendo che le nazioni cristiane e pagane potevano coesistere in pace.

I Fraticelli, conosciuti anche come "Fratellini" o "Francescani spirituali", erano devoti seguaci di San Francesco d'Assisi. Questi francescani onorarono il loro voto di povertà e videro la ricchezza della chiesa come un contributo alla corruzione e all'ingiustizia quando così tanti vivevano in povertà. Hanno criticato il comportamento mondano di molti uomini di chiesa. Così, i Fratelli furono dichiarati eretici da Giovanni XXII (1316-1334) che fu chiamato "il banchiere di Avignone".

Il capo dei fratelli, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 – 1320) era ben noto poiché aveva trascorso gran parte della sua vita combattendo contro le inquisizioni domenicane. Dopo la tortura e la minaccia di scomunica, confessò l'accusa di interferire con l'inquisizione, e fu sconsacrato e condannato all'ergastolo, in catene, in isolamento ea ricevere solo pane e acqua. I giudici tentarono di migliorare la durezza di questa sentenza a causa della sua età e fragilità, ma papa Giovanni XXII li respinse e consegnò il frate all'inquisitore Jean de Beaune . Délicieux morì poco dopo, all'inizio del 1320.

Inquisizioni moderne

Sebbene le inquisizioni abbiano sempre incluso un aspetto politico, le inquisizioni del basso medioevo divennero più politiche e molto famose. "La lunga storia dell'Inquisizione si divide facilmente in due parti principali: la sua creazione da parte del papato medievale all'inizio del XIII secolo e la sua trasformazione tra il 1478 e il 1542 in burocrazie governative laiche permanenti: l'Inquisizione spagnola, portoghese e romana... tutto ciò durò fino al diciannovesimo secolo».

La storica Helen Rawlings afferma che "l' Inquisizione spagnola era diversa [dalle precedenti inquisizioni] per un aspetto fondamentale: era responsabile nei confronti della corona piuttosto che del Papa ed era utilizzata per consolidare gli interessi dello stato". Fu autorizzato dal Papa, ma i primi inquisitori si dimostrarono così severi che il Papa quasi subito vi si oppose, senza alcun risultato. All'inizio del 1483, il re e la regina istituirono un consiglio, il Consejo de la Suprema y General Inquisición, per governare l'inquisizione e scelsero Tomas de Torquemada a guidarla come inquisitore generale. Nell'ottobre del 1483 una bolla papale concesse il controllo alla corona. Secondo José Cassanova , l' Inquisizione spagnola divenne la prima istituzione statale veramente nazionale, unificata e centralizzata. Dopo il 1400, pochi inquisitori spagnoli appartenevano agli ordini religiosi.

Anche l'inquisizione portoghese è stata completamente controllata dalla corona sin dai suoi inizi. La corona istituì un consiglio di governo, noto come Consiglio Generale, per sovrintenderlo. Il Grande Inquisitore, che veniva scelto dal re, era sempre un membro della famiglia reale. Il primo statuto di limpieza de sangre (purezza del sangue) apparve a Toledo nel 1449 e fu successivamente adottato anche in Portogallo. Inizialmente, questi statuti furono condannati dalla chiesa, ma nel 1555 il corrotto papa Alessandro VI approvò uno statuto di "purezza del sangue" per uno degli ordini religiosi. Nella sua storia dell'inquisizione portoghese, Giuseppe Marcocci dice che c'è una profonda connessione tra l'ascesa dei Felipes in Portogallo, la crescita dell'inquisizione e l'adozione degli statuti di purezza del sangue che si diffusero e crebbero e si preoccuparono maggiormente di discendenza etnica che religiosa.

Lo storico TF Mayer scrive che "l' Inquisizione romana operava per servire gli obiettivi politici di lunga data del papato a Napoli, Venezia e Firenze". Sotto Paolo III e il suo successore Giulio III, e in seguito sotto la maggior parte dei papi, l'attività dell'Inquisizione romana fu relativamente contenuta e la sua struttura di comando era considerevolmente più burocratica di quella di altre inquisizioni. Laddove l'Inquisizione medievale si era concentrata sull'eresia e sul disturbo dell'ordine pubblico, l'Inquisizione romana si occupava dell'ortodossia di natura più intellettuale e accademica. L'Inquisizione romana è probabilmente meglio conosciuta per la sua condanna del difficile e irascibile Galileo, che riguardava più "l'abbandono di Firenze" che l'eresia.

Crociate del Nord (Baltico)

Tribù baltiche c 1200

Le crociate settentrionali (o baltiche), andarono avanti a intermittenza dal 1147 al 1316 e, secondo Eric Christiansen , ebbero molteplici cause. Christiansen scrive che, dai tempi di Carlo Magno, le popolazioni pagane libere che vivevano intorno al Mar Baltico nel nord Europa facevano razzie nei paesi che le circondavano: Danimarca, Prussia, Germania e Polonia. Nell'XI secolo, vari nobili tedeschi e danesi risposero militarmente per porvi fine e fare la pace. Hanno raggiunto la pace per un po', ma non è durata; ci fu l'insurrezione, che creò il desiderio di una maggiore risposta militare nel XII secolo.

Un altro fattore che si aggiungeva al desiderio di un'azione militare era il risultato della lunga tradizione tedesca di inviare missionari cristiani nell'area a nord-est della Germania, conosciuta come Wendish, che significa "frontiera" slava , che spesso portava alla morte prematura di detti missionari.

Dragnea e Christiansen indicano che il motivo principale della guerra era il desiderio del nobile di espansione territoriale e ricchezza materiale sotto forma di terra, pellicce, ambra, schiavi e tributi. I principi volevano sottomettere questi popoli pagani, attraverso la conquista e la conversione, ma alla fine volevano la ricchezza. Iben Fonnesberg-Schmidt afferma che i principi erano motivati ​​dal desiderio di estendere il loro potere e prestigio, e la conversione non era sempre un elemento dei loro piani. Quando lo era, la conversione di questi principi era quasi sempre il risultato di una conquista, sia per l'uso diretto della forza, sia indirettamente quando un capo si convertiva e lo richiedeva anche ai suoi seguaci. Ci sono state spesso gravi conseguenze per le popolazioni che hanno scelto di resistere. Ad esempio, la conquista e la conversione dell'antica Prussia portarono alla morte di gran parte della popolazione nativa, la cui lingua si estinse successivamente.

Secondo Mihai Dragnea , queste guerre facevano parte della realtà politica del XII secolo.

I Papi furono coinvolti quando papa Eugenio III (1145-1153) indisse una seconda crociata in risposta alla caduta di Edessa nel 1144 e i nobili sassoni si rifiutarono di andare nel Levante. Nel 1147, con la Divini dispensatione di Eugenio , ai nobili germano-sassoni furono concesse piene indulgenze crociate per andare nell'area baltica invece che nel Levante. Tuttavia, il coinvolgimento di Eugenio non portò al continuo sostegno papale di queste campagne. Per il resto del periodo dopo Eugenio, la politica papale varia notevolmente. Ad esempio, papa Alessandro III , che fu papa dal 1159 al 1181, non emise una piena indulgenza né mise le campagne baltiche sullo stesso piano delle crociate a Levante. Secondo Iben Fonnesberg-Schmidt , dopo la seconda crociata, le campagne furono pianificate, finanziate e condotte da principi, vescovi e arcivescovi locali piuttosto che da papi fino all'arrivo dell'ordine teutonico. L'idea di impiegare crociati sembra aver avuto origine dai vescovi locali. La natura delle campagne cambiò quando l'Ordine Teutonico arrivò nella regione nel 1230. I danesi riguadagnarono influenza in Estonia, il papato divenne più coinvolto e le campagne si intensificarono e si espansero.

Conversione forzata e pensiero cristiano

La crociata Wendish offre spunti sui nuovi sviluppi del pensiero cristiano, in particolare per quanto riguarda le conversioni forzate. Le idee di conversione pacifica furono raramente realizzate in queste crociate perché i monaci ei sacerdoti dovevano lavorare con i governanti secolari alle loro condizioni, e i capi militari raramente si preoccupavano di prendersi il tempo per la conversione pacifica. "Mentre i teologi sostenevano che la conversione dovesse essere volontaria, c'era una diffusa accettazione pragmatica della conversione ottenuta attraverso la pressione politica o la coercizione militare". L'accettazione di questo da parte della chiesa ha portato alcuni commentatori dell'epoca ad approvarlo e ad approvarlo, cosa che il pensiero cristiano non aveva fatto in precedenza. I frati domenicani hanno aiutato con questa giustificazione ideologica. Dipingendo i pagani come posseduti da spiriti maligni, potevano affermare che i pagani avevano bisogno di conquista, persecuzione e forza per liberarli; allora si sarebbero convertiti pacificamente. Un altro esempio di come l'uso della conversione forzata fosse giustificato per renderlo compatibile con la precedente dottrina della Chiesa in materia, può essere trovato in una dichiarazione di Papa Innocenzo III nel 1201:

Coloro che sono immersi, anche se riluttanti, appartengono alla giurisdizione ecclesiastica almeno in ragione del sacramento, e potrebbero quindi essere ragionevolmente costretti ad osservare le regole della fede cristiana. Certamente è contrario alla fede cristiana che chiunque sia riluttante e totalmente contrario ad essa sia costretto ad adottare e osservare il cristianesimo. Per questo motivo alcuni fanno una valida distinzione tra i tipi di coloro che non vogliono e i tipi di coloro che sono costretti. Così chi è attratto al cristianesimo con la violenza, con la paura e con la tortura, e riceve il sacramento del Battesimo per evitare la perdita, (come chi viene al Battesimo per dissimulazione) riceve l'impronta del cristianesimo e può essere costretto osservare la fede cristiana come uno che ha espresso una disponibilità condizionata anche se, assolutamente parlando, non era disposto ...

Eric Christiansen scrive che "queste crociate possono essere comprese correttamente solo alla luce del movimento cistercense, dell'ascesa della monarchia papale, della missione dei frati, dell'arrivo delle orde mongole, della crescita degli imperi moscovita e lituano e degli obiettivi del movimento conciliare nel XV secolo". Il movimento conciliare nacque dal profondo malessere all'interno della cristianità occidentale per lo scisma e la corruzione nella chiesa. Si chiedeva: dove risiedeva l'autorità suprema nella chiesa? Risiedeva nel Papa, nel corpo dei cardinali che lo eleggevano, nei vescovi, o risiedeva nella comunità cristiana in generale?

Tolleranza condizionale e segregazione

La tolleranza condizionale che includeva la discriminazione era comune ovunque nell'Europa del tardo medioevo e dell'era rinascimentale. Prima della Guerra dei Trent'anni c'era tolleranza condizionata tra cattolici e protestanti. Mentre gli ebrei di Francoforte fiorirono tra il 1453 e il 1613, il loro successo arrivò nonostante una significativa discriminazione. Erano limitati a una strada, avevano regole su quando potevano lasciarla e dovevano indossare un anello giallo come segno della loro identità mentre erano fuori. Ma all'interno della loro comunità avevano anche un'autogoverno, le proprie leggi, eleggevano i propri capi e avevano una scuola rabbinica che divenne un centro religioso e culturale. "Ufficialmente, la chiesa cattolica medievale non ha mai sostenuto l'espulsione di tutti gli ebrei dalla cristianità, né ha ripudiato la dottrina di Agostino sulla testimonianza ebraica... Tuttavia, la cristianità tardo medievale ha spesso ignorato i suoi mandati..."

Le autorità politiche dell'epoca mantennero l'ordine mantenendo i gruppi separati sia legalmente che fisicamente in quella che nella società contemporanea si sarebbe chiamata segregazione. Dal tardo Medioevo: "Il mantenimento dell'ordine civile attraverso la separazione e la discriminazione legislativa faceva parte della struttura istituzionale di tutti gli stati europei radicata nel diritto, nella politica e nell'economia".

La prima età moderna (1500-1715)

Prima Riforma (1500-1600)

I cristiani protestanti hanno aperto la strada al concetto di tolleranza religiosa . C'è stata una campagna concertata per la tolleranza nella metà del XVI secolo nella Svizzera nordoccidentale nella città di Basilea. Sebastian Castellio (1515-1563), che fu tra i primi riformatori a sostenere la tolleranza sia religiosa che politica, si era trasferito a Basilea dopo essere stato esiliato dalla Francia. L'argomento di Castellio a favore della tolleranza era essenzialmente teologico: "Giudicando la fede degli altri, non ti sostituisci a Dio?" Tuttavia, poiché ha anche invocato la stabilità sociale e la coesistenza pacifica, la sua argomentazione era anche politica. Argomentazioni simili furono l'anabattista David Joris (1501 - 1556) dai Paesi Bassi e il riformatore italiano Jacobus Acontius (1520 - 1566) che si riunirono anche loro con Castellio a Basilea. Altri sostenitori della tolleranza religiosa, Mino Celsi (1514 – 1576) e Bernardino Ochino (1487 – 1564), si unirono a loro, pubblicando in quella città le loro opere sulla tolleranza. Alla fine del XVII e all'inizio del XVIII secolo, le persecuzioni di credenze non autorizzate erano state ridotte nella maggior parte dei paesi europei.

Uno dei principali scettici laici sulla tolleranza nel XVI secolo fu il professore di Leida Justus Lipsius (1547-1606). Ha pubblicato Politicorum libri sex nel 1589 che ha sostenuto la persecuzione dei dissidenti religiosi. Lispius credeva che la pluralità avrebbe portato a conflitti civili e instabilità, e disse: "è meglio sacrificarne uno piuttosto che rischiare il crollo dell'intero Commonwealth". Dirck Coornhurt ha risposto difendendo eloquentemente la libertà religiosa usando la sua convinzione che il libero accesso a ciò che vedeva come la verità ultima nelle scritture avrebbe portato armonia e stabilità.

Gli storici indicano che Lispius non era al passo con i leader religiosi nel riconoscere la natura problematica della conciliazione della tolleranza religiosa con la realtà politica. Anche Lutero ha visto questo. Era pienamente favorevole alla tolleranza religiosa nel 1523 scrivendo che le autorità secolari non avrebbero mai dovuto combattere l'eresia con la spada. Tuttavia, dopo la guerra dei contadini in Germania nel 1524, Lutero stabilì che le autorità laiche avevano l'obbligo di intervenire quando la sedizione , la pace o la stabilità della società facevano parte del problema, così fece involontariamente eco ad Agostino e Tommaso d'Aquino .

Geoffrey Elton afferma che il riformatore inglese John Foxe (1517-1587) dimostrò la sua profonda fede nella tolleranza religiosa quando tentò di fermare l'esecuzione del cattolico inglese Edmund Campion e dei cinque anabattisti olandesi che erano stati condannati al rogo nel 1575.

Tolleranza dalla Riforma alla prima età moderna (1500-1715)

Mentre la Riforma protestante ha cambiato per sempre il volto del cristianesimo occidentale , ha comunque abbracciato l'accettazione della coercizione da parte di Agostino e molti consideravano legittima la pena di morte per eresia. Martin Lutero aveva scritto contro la persecuzione nel 1520 e aveva dimostrato una sincera simpatia verso gli ebrei nei suoi scritti precedenti, specialmente in Das Jesus ein geborener Jude sei ( Che Gesù nacque ebreo ) del 1523, ma dopo il 1525 la sua posizione si indurì. In Wider die Sabbather an einen guten Freund (Contro il Sabbather a un buon amico), 1538, considerava ancora possibile una conversione degli ebrei al cristianesimo, ma nel 1543 pubblicò Sugli ebrei e le loro bugie , un "violento anti- tratto semitico». Giovanni Calvino aiutò a garantire l'esecuzione per eresia di Michele Serveto , anche se chiese senza successo che fosse decapitato invece di essere bruciato sul rogo.

In Inghilterra, John Foxe , John Hales , Richard Perrinchief , Herbert Thorndike e Jonas Proast vedevano come legittime solo lievi forme di persecuzione contro i dissidenti inglesi . La maggior parte dei dissidenti non era d'accordo con la Chiesa anglicana solo su questioni secondarie di culto ed ecclesiologia, e sebbene questo fosse considerato un peccato grave, solo pochi scrittori anglicani del XVII secolo pensavano che questo "crimine" meritasse la pena di morte. L' Atto di supremazia inglese ha complicato in modo significativo la questione saldando in modo sicuro Chiesa e Stato.

Il vescovo elisabettiano Thomas Bilson era dell'opinione che gli uomini dovessero essere "corretti, non assassinati", ma non condannò gli imperatori cristiani per aver giustiziato i manichei per "mostruose bestemmie". Il teologo luterano Georgius Callisto ha sostenuto la riconciliazione della cristianità rimuovendo tutte le differenze insignificanti tra cattolicesimo e protestantesimo, e Rupertus Meldenius ha sostenuto in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas ( nelle cose necessarie l'unità; nelle cose incerte la libertà; in ogni cosa la compassione ) nel 1626.

Il protestante inglese "appello alla tolleranza"

Nel suo libro sulla Riforma inglese , il compianto AG Dickens sosteneva che dall'inizio della Riforma «era esistita nel pensiero protestante – in Zwingli , Melantone e Bucer , nonché tra gli anabattisti – una tradizione più liberale, che John Frith fu forse il primo a risuonare in Inghilterra". Condannato per eresia, Frith fu bruciato sul rogo nel 1533. Nella sua mente, morì non per la negazione delle dottrine sul purgatorio e sulla transustanziazione, ma "per il principio che una particolare dottrina su entrambi i punti non era una parte necessaria del la fede di un cristiano». In altre parole, c'era un'importante distinzione da fare tra un genuino articolo di fede e altre questioni in cui una varietà di conclusioni molto diverse dovrebbe essere tollerata all'interno della chiesa. Questa posizione contro il dogmatismo irragionevole e dissoluto significava che Frith, "in misura maggiore di qualsiasi altro dei nostri primi protestanti", sosteneva "un certo grado di libertà religiosa".

Frith non era solo. John Foxe , ad esempio, "si adoperò molto per salvare dal fuoco gli anabattisti, ed enunciava un'ampia dottrina di tolleranza anche nei confronti dei cattolici, le cui dottrine detestava con ogni fibra del suo essere".

All'inizio del XVII secolo, Thomas Helwys fu uno dei principali formulatori di quella richiesta tipicamente battista : che la chiesa e lo stato fossero tenuti separati in materia di diritto, in modo che gli individui potessero avere una libertà di coscienza religiosa. Helwys ha detto che il re "è un uomo mortale, e non Dio, quindi non ha alcun potere sull'anima mortale dei suoi sudditi per fare leggi e ordinanze per loro e per stabilire Signori spirituali su di loro". Re Giacomo I fece gettare Helwys nella prigione di Newgate, dove morì nel 1616 all'età di circa quarant'anni.

Al tempo della Rivoluzione inglese , la posizione di Helwys sulla tolleranza religiosa era più comune. Pur accettando il loro zelo nel desiderare una "società divina", alcuni storici contemporanei dubitano che i puritani inglesi durante la Rivoluzione inglese fossero così impegnati nella libertà religiosa e nel pluralismo come suggerito dalle storie tradizionali. Tuttavia, il recente lavoro dello storico John Coffey sottolinea il contributo di una minoranza di protestanti radicali che cercavano fermamente la tolleranza per l'eresia, la blasfemia, il cattolicesimo , le religioni non cristiane e persino l' ateismo . Questa minoranza includeva i Cercatori , così come i Generali Battisti ei Livellatori . La loro testimonianza di questi gruppi insieme richiedeva che la chiesa fosse una comunità interamente volontaria, non coercitiva, in grado di evangelizzare in una società pluralistica governata da uno stato puramente civile.

Nel 1644 il "consenso agostiniano sulla persecuzione fu irreparabilmente fratturato". Quest'anno può essere identificato abbastanza esattamente, perché 1644 ha visto la pubblicazione di John Milton 's Areopagitica , William Walwyn ' s il Compassionevole Samaritane , Henry Robinson 's la libertà di coscienza e Roger Williams ' s La Bloudy Tenent di persecuzione . Questi autori erano puritani o avevano dissentito dalla Chiesa d'Inghilterra, e il loro protestantesimo radicale li portò a condannare la persecuzione religiosa, che consideravano una corruzione papale del cristianesimo primitivo. Altri scrittori non anglicani che sostenevano la tolleranza furono Richard Overton , John Wildman e John Goodwin , i battisti Samuel Richardson e Thomas Collier e i quaccheri Samuel Fisher e William Penn . Gli anglicani che si opponevano alla persecuzione erano: John Locke , Anthony Ashley-Cooper, I conte di Shaftesbury , James Harrington , Jeremy Taylor , Henry More , John Tillotson e Gilbert Burnet .

Tutti questi individui si consideravano cristiani o erano veri uomini di chiesa. John Milton e John Locke sono i predecessori del liberalismo moderno . Sebbene Milton fosse un puritano e Locke un anglicano, Areopagitica e Una lettera sulla tolleranza sono testi liberali canonici. Solo dal 1690 in poi emerse la filosofia del deismo , e con essa un terzo gruppo che sosteneva la tolleranza religiosa. Ma, a differenza dei protestanti radicali e degli anglicani, anche i deisti rifiutavano l'autorità biblica; questo gruppo include in modo prominente Voltaire , Federico II di Prussia , Giuseppe II, Imperatore del Sacro Romano Impero , Thomas Jefferson e il filosofo inglese-irlandese John Toland . Quando Toland pubblicò gli scritti di Milton, Edmund Ludlow e Algernon Sidney , cercò di minimizzare la divinità puritana in queste opere.

Nel 1781, l'imperatore del Sacro Romano Impero, Giuseppe II, emise il Brevetto di Tolleranza che garantiva la pratica della religione da parte della Chiesa Evangelica Luterana e Riformata in Austria. Per la prima volta dopo la Controriforma, iniziò ufficialmente il processo politico e giuridico dell'uguaglianza religiosa.

A seguito dei dibattiti iniziati nel 1640, la Chiesa d'Inghilterra fu la prima chiesa cristiana a concedere agli aderenti di altre confessioni cristiane la libertà di culto con l' Atto di tolleranza 1689 , che tuttavia conservava ancora alcune forme di discriminazione religiosa e non includeva la tolleranza per cattolici. Anche oggi, solo gli individui che sono membri della Chiesa d'Inghilterra al momento della successione possono diventare monarca britannico .

Streghe (1450-1750)

Negli stessi secoli si verificarono il Rinascimento, la Riforma e la caccia alle streghe. Stuart Clark indica che non è un caso, che invece questi diversi aspetti di un'unica epoca siano rappresentativi di un mondo in via di rivoluzione nel suo modo di pensare e di intendere. Clark dice che la comprensione di un aspetto dell'epoca, come la caccia alle streghe, può portare a una maggiore comprensione di un altro, come lo sviluppo della tolleranza.

Fino al 1300, la posizione ufficiale della Chiesa cattolica romana era che le streghe non esistevano. Nel diritto canonico medievale, il pensiero cristiano su questo argomento è rappresentato da un passo chiamato Canon Episcopi . Alan Charles Kors spiega che il Canon è scettico sul fatto che le streghe esistano pur consentendo l'esistenza dei demoni e del diavolo. Verso la metà del XV secolo, le concezioni popolari delle streghe cambiarono radicalmente e il pensiero cristiano che negava le streghe e la stregoneria veniva sfidato dai domenicani e dibattuto all'interno della chiesa. Mentre gli storici non sono stati in grado di individuare una singola causa di quella che divenne nota come la "frenesia delle streghe", tutti hanno riconosciuto che una nuova ma comune corrente di pensiero si è sviluppata nella società, così come in alcune parti della chiesa, che le streghe erano entrambe reale e malevolo.

Le opinioni degli studiosi su ciò che ha causato questo cambiamento si dividono in tre categorie: coloro che affermano che i dotti nella chiesa lo diffondono, coloro che affermano che la tradizione popolare lo ha fatto e coloro che affermano che la stregoneria era effettivamente praticata. Di queste tre possibilità, Ankarloo e Clark indicano che la principale pressione per perseguire le streghe proveniva dalla gente comune, e i processi erano per lo più civili. Ovunque in Europa, più in alto nel sistema giudiziario ecclesiastico o secolare un caso è andato, più riluttanza e riserve c'erano, con la maggior parte dei casi che finivano per essere archiviati. Nelle regioni che erano le più centralizzate, le giurisdizioni di appello agivano in modo restrittivo, ma le aree di regimi deboli, prive di un forte controllo legale o politico, erano un disastro per le streghe. I processi alle streghe erano più diffusi nelle regioni in cui la chiesa cattolica era più debole (Germania, Svizzera e Francia), mentre nelle aree con una forte presenza ecclesiale (Spagna, Polonia ed Europa orientale) la mania delle streghe era trascurabile.

Alla fine, il pensiero cristiano si è solidificato dietro Cautio Criminalis (Precauzioni per i pubblici ministeri) che è stato scritto da Friedrich Spee , nel 1631. Come sacerdote gesuita, ha assistito personalmente a processi alle streghe in Westfalia. Spinto dalla sua carica sacerdotale di attuare la carità cristiana, descrive la tortura disumana del rack con il linguaggio grafico del detto veramente inorridito, "mi fa ribollire il sangue". Come professore, Spee cercò di esporre gli argomenti e i metodi difettosi usati dai cacciatori di streghe domenicani insieme a qualsiasi autorità che lo consentisse, incluso l'imperatore. I metodi principali di Spee per farlo erano il sarcasmo, il ridicolo e la logica penetrante. L'impressione morale del suo libro è stata grande e ha portato all'abolizione dei processi alle streghe in un certo numero di luoghi e ha portato al suo graduale declino in altri. I processi alle streghe divennero scarsi nella seconda metà del diciassettesimo secolo e alla fine si placarono. Nessuno può spiegare, in modo definitivo, perché siano finiti, non più di quanto possa spiegare perché siano iniziati.

Era moderna

politica cattolica romana

Nel 1892, papa Leone XIII (1810-1903) confermò la visione della tolleranza di Tommaso d'Aquino come un aspetto necessario del buon governo in Acta Leonis XIII 205.

Il 7 dicembre 1965 il Concilio Vaticano II della Chiesa cattolica emanò il decreto " Dignitatis humanae " che trattava i diritti della persona e delle comunità alla libertà sociale e civile in materia religiosa. Il documento del Vaticano II Nostra Aetate ha assolto il popolo ebraico da ogni accusa di deicidio e ha affermato che Dio è sempre rimasto fedele alla sua alleanza con Israele.

Nel 1987, Papa Giovanni Paolo II ha fatto appello al mondo affinché riconosca la libertà religiosa come un diritto umano fondamentale. Papa Giovanni è stato citato dal LA Times dicendo: "La libertà religiosa, requisito essenziale della dignità di ogni persona, è una pietra angolare della struttura dei diritti umani e, per questo, un fattore insostituibile per il bene delle persone e della l'intera società come pure della realizzazione personale di ogni individuo». Il 12 marzo 2000 ha pregato per il perdono perché "i cristiani hanno spesso rinnegato il Vangelo; cedendo a una mentalità di potere, hanno violato i diritti di etnie e popoli, e hanno mostrato disprezzo per le loro culture e tradizioni religiose".

pensiero cristiano protestante

Dopo la seconda guerra mondiale e l' Olocausto , molti teologi protestanti iniziarono a rivalutare gli atteggiamenti negativi della teologia cristiana nei confronti degli ebrei e, di conseguenza, si sentirono obbligati a rifiutare la dottrina del supersessionismo. Numerosi importanti pensatori cristiani continuano a trovare "chiavi per la verità" in scritti antichi come le Confessioni di Agostino e la Summa di Tommaso d'Aquino . Le discussioni moderne sul Regno di Dio sono ancora influenzate dalla visione del diciannovesimo secolo del Gesù escatologico .

Colin Gunton e Richard Swinburn usano motivi tradizionali per reinterpretare in modo creativo le teorie dell'espiazione in modi che non dipendono da credenze rifiutate dalla maggior parte dei cristiani contemporanei come la demonologia o la credenza nelle streghe . Non utilizzano il trasferimento di responsabilità moralmente discutibile e trasmettono ancora efficacemente la loro convinzione che la morte di Cristo è più di un semplice esempio morale.

I dibattiti odierni sull'inclusività raggiungono il cuore di ciò che significa essere un cristiano sia teologicamente che praticamente. Bruce L. McCormack afferma che è per questo che la teologia della neo-ortodossia di Karl Barth rimane popolare anche nel XXI secolo " postmoderno ". Sebbene Barth sostenga l'esclusivo discepolato incentrato su Cristo dell'ortodossia, la sua visione è anche intrinsecamente inclusiva, poiché, a suo avviso, ogni essere umano è tra coloro che Dio ha messo da parte per quel discepolato.

Persecuzione globale contemporanea e sociologia

"Il carattere eccezionale della persecuzione nell'occidente latino dal XII secolo non risiede nella portata o nella ferocia di particolari persecuzioni, ... ma nella sua capacità di crescita sostenuta a lungo termine. I modelli, le procedure e la retorica della persecuzione, che sono stati istituiti nel XII secolo, gli hanno conferito il potere di autogenerazione e autorinnovamento infinito e indefinito."

La tolleranza, come valore, è scaturita dalle esperienze dell'umanità con conflitti sociali e persecuzioni, e fa parte dell'eredità che ne è derivata. Ma ci sono anche ideali simili al concetto di tolleranza moderna lungo tutta la storia del pensiero cristiano (e della filosofia e di altro pensiero religioso) che possono essere visti come la lunga e un po' tortuosa "preistoria" della tolleranza. La pace di Westfalia del 1648 includeva la prima dichiarazione di libertà di religione nella storia moderna. Nel ventunesimo secolo, quasi tutte le società contemporanee nel mondo includono la libertà religiosa nelle loro costituzioni o altri proclami nazionali a sostegno dei diritti umani . Tuttavia, al simposio su diritto e religione nel 2014, Michelle Mack ha dichiarato: "Nonostante ciò che sembra essere un'espressione quasi universale di impegno per i diritti umani religiosi, ... violazioni della libertà di religione e credo, compresi atti di grave persecuzione , si verificano con spaventosa frequenza." Nel 1981, lo studioso israeliano Yoram Dinstein scrisse che la libertà di religione è "il diritto umano più persistentemente violato negli annali della specie". Nel 2018, il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti, che pubblica rapporti annuali in cui documenta diversi tipi di restrizioni imposte alla libertà religiosa nel mondo, dettaglia paese per paese, le violazioni della libertà religiosa che si verificano in circa il 75% dei i 195 paesi del mondo.

RI Moore afferma che la persecuzione durante il Medioevo "fornisce un'illustrazione impressionante della teoria della devianza classica così come è stata proposta dal padre della sociologia, Emile Durkheim ". Forti identità di gruppo sociale, con atteggiamenti di lealtà di gruppo, solidarietà e benefici di appartenenza altamente percepiti, rendono probabile che un individuo o un gruppo diventi intollerante quando l'identità è minacciata. Ciò indica che l'intolleranza è più un processo sociale, legato all'identità sociale, che ideologico.

La persecuzione contemporanea è spesso parte di un conflitto più ampio che coinvolge gli stati emergenti e gli stati stabiliti nel processo di ridefinizione della propria identità nazionale. Ad esempio, il cristianesimo in Iraq risale all'era apostolica in quella che allora era la Persia; il Dipartimento di Stato americano ha identificato 1,4 milioni di cristiani in Iraq nel 1991, quando è iniziata la Guerra del Golfo. Nel 2010 il numero dei cristiani è sceso a 700.000 e attualmente si stima che in Iraq siano rimasti tra i 200.000 ei 450.000 cristiani. Durante quel periodo, le azioni contro i cristiani includevano l'incendio e il bombardamento di chiese, il bombardamento di aziende e case di proprietà cristiana, rapimenti, omicidi, richieste di denaro per il pizzo e retorica anticristiana nei media con i responsabili che dicevano di voler liberare il paese dei suoi cristiani.

La Serbia è cristiana sin dalla cristianizzazione dei serbi ad opera di Clemente di Ohrid e Saint Naum nel IX secolo. All'interno di una Serbia relativamente pacifica, la provincia del Kosovo è stata a lungo un luogo di tensioni etniche e religiose. Negli anni '90 ha attirato l'attenzione per le frequenti discriminazioni e atti di violenza nei confronti degli albanesi: il 90% della popolazione albanese del Kosovo è musulmana. Alla fine, il Kosovo è scoppiato in una pulizia etnica su vasta scala che ha portato all'intervento armato delle Nazioni Unite nel 1999. I serbi hanno attaccato i villaggi albanesi, ucciso e brutalizzato gli abitanti, bruciato le case e li hanno costretti ad andarsene. Alla fine del 1998, circa 3000 albanesi islamici erano stati uccisi e più di 300.000 espulsi. Alla fine dell'"azione", circa 800.000 dei circa due milioni di albanesi, sono fuggiti.

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