Storia della teologia ortodossa orientale - History of Eastern Orthodox theology

La storia della teologia cristiana ortodossa orientale inizia con la vita di Gesù e la formazione della Chiesa cristiana . I principali eventi includono lo scisma calcedoniano del 451 con i miafisiti ortodossi orientali , la controversia iconoclasta dell'VIII e IX secolo, lo scisma fotiano (863-867), il grande scisma (culminato nel 1054) tra Oriente e Occidente e la controversia esicasta ( ca. 1337-1351). Il periodo successivo alla fine della seconda guerra mondiale nel 1945 ha visto un nuovo impegno con i padri greci e, più recentemente, siriaci che ha incluso una riscoperta delle opere teologiche di san Gregorio Palamas , che ha portato a un rinnovamento della teologia ortodossa in il XX e il XXI secolo.

Tradizione

Icona raffigurante l'imperatore Costantino (al centro) e i vescovi del I Concilio di Nicea (325) che tengono in mano il Credo Niceno-Costantinopolitano del 381 .

La Chiesa ortodossa si considera la chiesa originale iniziata da Cristo e dai suoi apostoli. Per i primi anni della chiesa, molto di ciò che veniva trasmesso ai suoi membri era sotto forma di insegnamenti orali. In un brevissimo periodo di tempo furono stabilite delle tradizioni per rafforzare questi insegnamenti. La Chiesa ortodossa afferma di essere stata molto attenta nel preservare queste tradizioni. Quando sorgono questioni di fede o nuovi concetti, la Chiesa fa sempre riferimento alla fede primitiva. Vedono la Bibbia come una raccolta di testi ispirati che scaturiscono da questa tradizione, non viceversa; e le scelte fatte nella formazione del Nuovo Testamento come scaturite dal confronto con una fede già fermamente stabilita. La Bibbia è diventata una parte molto importante della " Tradizione ", ma non l'unica.

Allo stesso modo, la Chiesa ortodossa ha sempre riconosciuto il graduale sviluppo nella complessità dell'articolazione degli insegnamenti della Chiesa. Tuttavia, non crede che la verità cambi e quindi sostiene sempre le sue credenze precedenti fino agli insegnamenti diretti degli Apostoli. La Chiesa comprende anche che non tutto è perfettamente chiaro; quindi, ha sempre accettato una discreta quantità di contese su certe questioni, discussioni su certi punti, come qualcosa che sarà sempre presente all'interno della Chiesa. È questa tesi che, nel tempo, chiarisce la verità. La Chiesa vede in questo l'azione dello Spirito Santo sulla storia per manifestare la verità all'uomo.

La Chiesa è ferma nel sostenere i suoi insegnamenti dogmatici , ma non insiste su quelle questioni di fede che non sono state specificatamente definite. Gli ortodossi credono che ci debba sempre essere spazio per il mistero quando si parla di Dio. Gli individui sono autorizzati a tenere theologoumena (opinioni teologiche private) fintanto che non contraddicono l'insegnamento ortodosso tradizionale. A volte, vari Santi Padri possono avere opinioni contraddittorie su una certa questione, e dove non esiste consenso, l'individuo è libero di seguire la sua coscienza.

La tradizione include anche il Credo di Nicea , i decreti dei Sette Concili Ecumenici , gli scritti dei Padri della Chiesa , così come le leggi ortodosse ( canoni ), libri e icone liturgici , ecc. In difesa della tradizione extra-biblica, la Chiesa ortodossa cita Paolo: "Perciò, fratelli, state saldi e osservate le tradizioni che vi sono state insegnate, sia mediante la nostra parola, sia mediante la nostra epistola". ( 2 Tessalonicesi 2:15). La Chiesa ortodossa crede anche che lo Spirito Santo opera attraverso la storia per manifestare la verità alla Chiesa e che elimina la falsità affinché la verità possa essere riconosciuta più pienamente.


Chiesa Ortodossa Orientale

Consenso dei Padri

L'Ortodossia interpreta la verità sulla base di tre testimonianze: il consenso dei Santi Padri della Chiesa; l'insegnamento permanente dello Spirito Santo che guida la vita della Chiesa attraverso il nous , o mente della Chiesa (chiamata anche la "coscienza cattolica della Chiesa"), che si crede essere la mente di Cristo ( 1 Corinzi 2:16 ); e la prassi della chiesa (tra l'altro l' ascesi , la liturgia , l'innografia e l' iconografia ).

Il consenso della Chiesa nel tempo definisce la sua cattolicità, quella in cui è creduto in ogni tempo da tutta la Chiesa. Coloro che non sono d'accordo con tale consenso non sono accettati come autentici "Padri". Tutti i concetti teologici devono essere in accordo con quel consenso. Anche quelli considerati autentici "Padri" possono avere delle opinioni teologiche non universalmente condivise, ma non per questo considerate eretiche. Alcuni Santi Padri hanno fatto anche affermazioni che poi sono state definite eretiche, ma i loro errori non li escludono dalla posizione di autorità (l' eresia è peccato di superbia ; l'errore involontario non fa eretico, solo il rifiuto di accettare un dogma che è stato definito dalla chiesa). Quindi un cristiano ortodosso non è tenuto a concordare con ogni opinione di ogni Padre, ma piuttosto con il consenso dei Padri, e quindi solo su quelle questioni su cui la chiesa è dogmatica.

Alcuni dei più grandi teologi della storia della chiesa provengono dal IV secolo, inclusi i Padri Cappadoci e i Tre Gerarchi . Tuttavia, gli ortodossi non considerano l'" era patristica " una cosa del passato, ma che continua in un susseguirsi ininterrotto di maestri illuminati (cioè i santi , specialmente quelli che ci hanno lasciato scritti teologici) dagli Apostoli ai il presente.

epoca apostolica

Il cristianesimo si diffuse per la prima volta nella metà orientale dell'Impero Romano, prevalentemente di lingua greca . Gli Apostoli viaggiarono molto in tutto l'Impero, stabilendo comunità nelle principali città e regioni, vedi i primi centri del cristianesimo , con la prima comunità che apparve a Gerusalemme , e poi ad Antiochia , Alessandria e altri, e poi i due centri politici di Roma e Grecia e poi poi Bisanzio che divenne Costantinopoli . L'Ortodossia crede nella successione apostolica stabilita dagli Apostoli nel Nuovo Testamento ; questo ha svolto un ruolo chiave nella visione delle comunità di se stessa come conservatrice della tradizione cristiana originale. In origine, la parola "chiesa" non significava un edificio (che sarebbe una " basilica "), ma una comunità o un raduno di persone affini (una " ekklesia ").

Le prime forme di cristianesimo erano greche come scrive lo storico ecclesiastico contemporaneo Henry Hart Milman : "Per una parte considerevole (non può che essere una parte indefinibile) dei tre primi secoli, la Chiesa di Roma e la maggior parte, se non tutte le Chiese d'Occidente , erano, se così possiamo dire, colonie religiose greche. La loro lingua era greca, la loro organizzazione greca, i loro scrittori greci, le loro scritture greche; e molte vestigia e tradizioni mostrano che il loro rituale, la loro liturgia, era greco."

La chiesa o comunità originaria dell'Oriente prima degli scismi , sono le comunità greche fondate da san Paolo e le chiese antiochene , dell'Asia Minore ( bizantina ) fondate da san Pietro , le chiese copte (o egiziane) fondate da san Marco (compresa quella etiope dell'Africa o dell'Abissinia ), quella siriana (o assira), insieme alle chiese georgiane e russe fondate da Sant'Andrea . Per tradizione, la chiesa armena , così come le chiese di Samaria e della Giudea, furono fondate da san Giuda e san Bartolomeo , mentre la chiesa d' Israele fu fondata da san Giacomo .

epoca patristica

Canone biblico

Il canone biblico iniziò con i libri ufficialmente accettati dell'Antico Testamento greco Koinè (che precede il cristianesimo). Questo canone è chiamato Settanta o settanta ed è accettato come fondamento della fede cristiana insieme alla Buona Novella (Vangeli), Rivelazioni e Lettere degli Apostoli (inclusi Atti degli Apostoli e la Lettera agli Ebrei ). Il primo testo del Nuovo Testamento fu scritto in greco comune o koinè, secondo il primato greco . I molti testi nei molti dialetti tribali dell'Antico Testamento furono tutti tradotti in un'unica lingua, la koinè greca, al tempo di Tolomeo II Filadelfo nel 200 a.C.

I primi cristiani non avevano modo di avere una copia delle opere che in seguito divennero il canone e altre opere ecclesiastiche accettate ma non canonizzate (vedi Padri della Chiesa e Patristica ). Gran parte dei servizi liturgici della chiesa originale funzionavano come mezzo per apprendere queste opere. I servizi della Chiesa ortodossa oggi continuano a svolgere questa funzione educativa. La questione della raccolta delle varie opere delle chiese orientali e della loro compilazione in un canone, ciascuna confermata come testo autentico, è stato un processo lungo e lungo. Gran parte di questo processo è stato motivato dalla necessità di affrontare varie eresie. In molti casi, gli stessi gruppi eretici avevano iniziato a compilare e diffondere testi che usavano per convalidare le loro posizioni, posizioni che non erano coerenti con il testo, la storia e le tradizioni della fede ortodossa.

Gran parte dell'organizzazione ufficiale della struttura ecclesiastica , chiarendo il vero dai falsi insegnamenti è stata fatta dai vescovi della chiesa. Le loro opere sono chiamate Patristica . Questa tradizione di chiarificazione può essere vista come stabilita nei santi della chiesa ortodossa chiamati Padri Apostolici , vescovi stessi stabiliti dalla successione apostolica . Ciò continuò anche nell'epoca in cui la pratica della religione del cristianesimo divenne legale (vedi i Concili Ecumenici).

Molti cristiani moderni si avvicinano alla Bibbia e alla sua interpretazione come l'unica autorità per stabilire le loro credenze riguardo al mondo e alla loro salvezza. Dal punto di vista ortodosso, la Bibbia rappresenta quei testi approvati dalla chiesa allo scopo di trasmettere le parti più importanti di ciò che già credeva. Il più antico elenco di libri per il canonico è il frammento muratoriano risalente al ca. 170 (vedi anche Chester Beatty Papyri ). Il più antico canone completo della Bibbia cristiana è stato trovato nel monastero di Santa Caterina (vedi Codex Sinaiticus ) e successivamente venduto ai britannici dai sovietici nel 1933. Questi testi (nel loro insieme) non furono universalmente considerati canonici fino a quando la chiesa non fu rivista, modificata, li accettò e li ratificò nel 368 (vedi anche il Concilio di Laodicea ). La salvezza o soteriologia dal punto di vista ortodosso si ottiene non mediante la conoscenza delle scritture ma essendo un membro della chiesa o della comunità e coltivando phronema e theosis attraverso la partecipazione alla chiesa o alla comunità.

La tradizione monastica o ascetica orientale

Icona raffigurante l'ascesa delle anime al cielo

Il monachesimo cristiano iniziò in Egitto. I primi monaci vivevano in città e villaggi, ma ricevettero grande fama solo quando partirono per il deserto e divennero eremiti ( monaci eremetici ). Alla fine dell'era paleocristiana, San Pacomio stava organizzando i suoi seguaci in una comunità e fondando la tradizione del monachesimo in comunità ( monaci cenobiti ).

Con l'elevazione del cristianesimo a religione legale all'interno dell'Impero Romano ad opera di Costantino il Grande, con l'editto di Milano (313), molti ortodossi avvertirono un nuovo declino nella vita etica dei cristiani. In reazione a questo declino, molti rifiutarono di accettare qualsiasi compromesso e fuggirono dal mondo o dalle società dell'umanità, per diventare monaci. Il monachesimo fiorì, soprattutto in Egitto , con due importanti centri monastici, uno nel deserto di Wadi Natroun , sulla sponda occidentale del Nilo, con Abba Ammoun (m. 356) come fondatore, e uno chiamato Scetis nel deserto di Skete , a sud di Nitria , con San Macario d'Egitto (m. ca. Egitto 330) come fondatore. Questi monaci erano anacoreti , seguendo l'ideale monastico di Sant'Antonio Magno , Paolo di Tebe e San Pacomio . Vivevano da soli, radunandosi per il culto comune solo il sabato e la domenica. Questo non vuol dire che il monachesimo o l'ascetismo ortodosso sia stato creato completamente al momento della legalizzazione, ma piuttosto nel momento in cui è sbocciato in un movimento di massa. I carismatici, come era considerato il movimento ascetico, non avevano uno status clericale in quanto tale. La storia successiva si sviluppò attorno alle forme di vita monastica greca ( Monte Athos ) e siriana ( Cappadocia ), insieme alla formazione di ordini monastici o organizzazione monastica. Le tre forme principali delle tradizioni ascetiche sono rispettivamente Skete , Cenobita ed Eremita .

Concili ecumenici

Diverse controversie dottrinali dal IV secolo in poi hanno portato alla convocazione di concili ecumenici che, da una prospettiva tradizionale, sono il culmine e anche una continuazione dei precedenti sinodi ecclesiali . Questi concili pre-ecumenici includono il Concilio di Gerusalemme c. 50, Concilio di Roma (155) , Secondo Concilio di Roma 193, Concilio di Efeso (193) , Concilio di Cartagine (251) , Concilio di Iconio 258, Concilio di Antiochia (264) , Concili d'Arabia 246–247, Concilio di Elvira 306, Concilio di Cartagine (311) , Sinodo di Neo-Cesarea c.314 Concilio di Ancira 314, Concilio di Arles (314) . Il primo concilio ecumenico in parte fu una continuazione delle questioni dottrinali trinitarie affrontate nella pre-legalizzazione dei concili o sinodi del cristianesimo (per esempi si vedano i Sinodi di Antiochia tra 264-26 e il Sinodo di Elvira ). Questi concili ecumenici con le loro formulazioni dottrinali sono centrali nella storia del cristianesimo in generale e nella storia della Chiesa ortodossa in particolare. In particolare, queste assemblee erano responsabili della formulazione della dottrina cristiana. In quanto tali, costituiscono uno standard permanente per una comprensione ortodossa della Trinità, la persona o ipostasi di Cristo, l'incarnazione.

La tradizione dei concili all'interno della chiesa è iniziata con il concilio apostolico di Gerusalemme , ma questo concilio non è annoverato come concilio ecumenico. Fu convocato per affrontare la tradizione abramitica della circoncisione e la sua relazione con i gentili convertiti (Atti 15). Le sue decisioni sono accettate da tutti i cristiani e le definizioni successive di un concilio ecumenico per conformarsi a questo unico concilio biblico.

I primi sette Concili ecumenici si tennero tra il 325 (il Primo Concilio di Nicea ) e il 787 (il Secondo Concilio di Nicea ), che gli ortodossi riconoscono come l'interpretazione definitiva del dogma cristiano.

  1. Il primo dei Sette Concili Ecumenici fu quello convocato dall'imperatore romano Costantino a Nicea nel 325, condannando l'opinione di Ario secondo cui il Figlio è un essere creato inferiore al Padre.
  2. Il Secondo Concilio Ecumenico si tenne a Costantinopoli nel 381, definendo la natura dello Spirito Santo contro coloro che affermavano la Sua disuguaglianza con le altre persone della Trinità . Sotto Teodosio I questo concilio segna la fine del conflitto ariano nell'Impero Romano d'Oriente.
  3. Il Terzo Concilio Ecumenico è quello di Efeso nel 431, il quale affermava che Maria è veramente "Donatrice" o "Madre" di Dio ( Theotokos ), contrariamente agli insegnamenti di Nestorio .
  4. Il Quarto Concilio Ecumenico è quello di Calcedonia nel 451, che affermava che Gesù è veramente Dio e veramente uomo, senza mescolanza delle due nature, contrariamente all'insegnamento monofisita .
  5. Il quinto Concilio Ecumenico è il secondo di Costantinopoli nel 553, interpretando i decreti di Calcedonia e spiegando ulteriormente il rapporto delle due nature di Gesù; condannò anche gli insegnamenti di Origene sulla preesistenza dell'anima, e l' Apocatastasi , ecc.
  6. Il Sesto Concilio Ecumenico è il terzo di Costantinopoli nel 681; dichiarava che Cristo ha due volontà delle sue due nature, umana e divina, contrarie agli insegnamenti dei Monoteliti .
  7. Il settimo concilio ecumenico fu convocato sotto l' imperatrice regnante Irene nel 787, conosciuta come il secondo di Nicea. Affermava la fabbricazione e la venerazione delle icone , vietando anche il culto delle icone e la realizzazione di statue tridimensionali. Ha annullato la dichiarazione di un precedente concilio che si era chiamato il settimo concilio ecumenico e ha anche annullato il suo status (vedi articolo separato sull'iconoclastia ). Quella precedente Consiglio era stato tenuto sotto l'iconoclasta dell'imperatore Costantino V . Si è incontrato con più di 340 vescovi a Costantinopoli e Hieria nel 754, dichiarando un errore la realizzazione di icone di Gesù o dei santi, principalmente per ragioni cristologiche .

La Chiesa ortodossa non riconosce come dogma nessun concilio ecumenico oltre a questi sette. Il pensiero ortodosso differisce sul fatto che il quarto e il quinto concilio di Costantinopoli fossero propriamente concili ecumenici, ma l'opinione della maggioranza è che fossero semplicemente influenti piuttosto che dogmatici e quindi non vincolanti.

Affrontare l'arianesimo

Eusebio di Cesarea

Il primo concilio ecumenico fu convocato per affrontare nuovamente la divinità di Cristo (vedi Paolo di Samosata ei Sinodi di Antiochia ) ma questa volta attraverso gli insegnamenti di Ario , presbitero egiziano di Alessandria . Ario insegnava che Gesù Cristo era divino ma creato, entrambe le parti paragonavano Gesù all'Angelo del Signore . Ario insegnò che Gesù fu mandato sulla terra per la salvezza dell'umanità, ma non era increato e non era Dio in essenza. Fu questo insegnamento, che Gesù Cristo non era Dio nell'Essenza (il logos increato) dal Padre (origine infinita, primordiale) e increato proprio come lo Spirito Santo (datore di vita), che divenne noto come arianesimo. Sotto l'arianesimo, invece, Cristo non era consustanziale a Dio Padre. Poiché sia ​​il Padre che il Figlio sotto Ario erano di "simili" essenza o essere (vedi homoiousia ) ma non della stessa essenza o essere (vedi homoousia ). Gran parte della distinzione tra le diverse fazioni riguardava la frase kenotica che Cristo espresse nel Nuovo Testamento per esprimere la sottomissione a Dio Padre. Questo Concilio Ecumenico dichiarò che Gesù Cristo era un essere distinto di Dio nell'esistenza o nella realtà ( ipostasi ). Ipostasi è stata tradotta come persona dai padri latini. Gesù era Dio in essenza, essere eo natura ( ousia ). Ousia fu tradotto come substantia dai padri latini.

Il primo concilio non pose fine al conflitto, poiché quando l'imperatore Costantino I fu battezzato, il battesimo fu eseguito da un vescovo ariano e parente, Eusebio di Nicomedia . Anche le accuse di corruzione cristiana di Costantino (vedi la svolta costantiniana ) ignorano il fatto che Costantino deposto Atanasio di Alessandria e successivamente restaurato Ario, che era stato bollato come un eresiarca dal Concilio di Nicea .

A Costantino I dopo la sua morte succedettero due imperatori ariani Costanzo II (figlio di Costantino I) e Valente . L'Impero d'Oriente vide anche il suo ultimo imperatore pagano in Giuliano l'Apostata dopo la morte di Costantino I. Anche dopo Costantino I, nel Mediterraneo orientale e nel Medio Oriente i cristiani rimasero perseguitati. Anche se in misura molto minore rispetto a quando il cristianesimo era una comunità illegale (vedi Persecuzione dei primi cristiani da parte dei romani , Shapur II e Basil of Ancyra ). Costantino I, rendendo legale il cristianesimo, non fece del cristianesimo la religione ufficiale dell'Impero. Fu solo l'imperatore Graziano (ovest) e l'imperatore spagnolo Teodosio I (est), come imperatori ortodossi sia d'oriente che d'occidente, che il cristianesimo fu reso così. Fu solo con i regni di Graziano e Teodosio che l'arianesimo fu effettivamente spazzato via dalla classe dirigente e dall'élite dell'Impero d'Oriente. La moglie di Teodosio, Santa Flacilla, fu determinante nella sua campagna per porre fine all'arianesimo. Questo in seguito culminò nell'uccisione di circa 300.000 cristiani ortodossi per mano degli ariani a Milano nel 538.

Ortodossia Orientale

Icona copta di Sant'Antonio Magno

Lo scisma tra gli ortodossi orientali e il resto della cristianità avvenne nel V secolo. La separazione è risultata in parte dal rifiuto di Papa Dioscoro , Patriarca di Alessandria, e degli altri 13 Vescovi egiziani, di accettare i dogmi cristologici promulgati dal Concilio di Calcedonia, che sosteneva che Gesù è in due nature: una divina e l'altra umana . Accetterebbero solo "di o da due nature" ma non "in due nature". Per i gerarchi che avrebbero guidato gli ortodossi orientali, quest'ultima frase equivaleva ad accettare il nestorianesimo , che si esprimeva in una terminologia incompatibile con la loro comprensione della cristologia. Fondata nella Scuola di Teologia Alessandrina, propugnava una formula ("una natura del Verbo di Dio incarnato") che sottolineava l'unità dell'Incarnazione su tutte le altre considerazioni.

Le chiese orientali ortodosse furono quindi spesso chiamate monofisite , sebbene respingano questa etichetta, in quanto associata al monofisismo eutichiano; preferiscono il termine chiese " miafisite ". Le Chiese ortodosse orientali rifiutano quelli che considerano gli insegnamenti eretici monofisiti di Apollinare di Laodicea ed Eutiche , la definizione diofisita del Concilio di Calcedonia e la cristologia antiochena di Teodoro di Mopsuestia , Nestorio di Costantinopoli , Teodoreto di Ciro e Iba di Edessa .

La cristologia, per quanto importante, non fu l'unico motivo del rifiuto della Chiesa alessandrina di accettare le dichiarazioni del Concilio di Calcedonia; le questioni politiche, ecclesiastiche e imperiali furono oggetto di accesi dibattiti in quel periodo.

Negli anni successivi a Calcedonia i patriarchi di Costantinopoli rimasero a intermittenza in comunione con i patriarchi non calcedoniani di Alessandria, Antiochia, Gerusalemme, (vedi Henotikon ) mentre Roma rimase fuori comunione con quest'ultimo e in comunione instabile con Costantinopoli. Fu solo nel 518 che il nuovo imperatore bizantino, Giustino I (che accettò Calcedonia), chiese alla Chiesa nell'Impero Romano di accettare le decisioni del Concilio. Giustino ordinò la sostituzione di tutti i vescovi non calcedoniani, compresi i patriarchi di Antiochia e Alessandria. L'entità dell'influenza del Vescovo di Roma in questa richiesta è stata oggetto di dibattito. Giustiniano I tentò anche di mettere in comunione con la chiesa maggiore quei monaci che ancora rifiutavano la decisione del Concilio di Calcedonia. L'ora esatta di questo evento è sconosciuta, ma si ritiene che sia stata tra il 535 e il 548. Sant'Abramo di Farshut fu chiamato a Costantinopoli e scelse di portare con sé quattro monaci. All'arrivo, Giustiniano li convocò e li informò che avrebbero accettato la decisione del Concilio o avrebbero perso le loro posizioni. Abraham si rifiutò di prendere in considerazione l'idea. Teodora cercò di persuadere Giustiniano a cambiare idea, apparentemente senza successo. Lo stesso Abramo dichiarò in una lettera ai suoi monaci che preferiva rimanere in esilio piuttosto che sottoscrivere una fede contraria a quella di Atanasio .

La Chiesa dell'Albania caucasica esisteva come chiesa ortodossa orientale autocefala dal 313 al 705. Situata nell'Albania caucasica nell'attuale Azerbaigian , la chiesa fu assorbita dalla Chiesa apostolica armena in seguito alla conquista musulmana della regione.

Nel XX secolo lo scisma di Calcedonia non fu visto con la stessa importanza, e da diversi incontri tra le autorità della Santa Sede e l'Ortodossia orientale, emersero dichiarazioni di riconciliazione nella dichiarazione comune del Patriarca siriaco (Mar Ignatius Zakka I Iwas ) e il Papa ( Giovanni Paolo II ) nel 1984.

Le confusioni e gli scismi avvenuti tra le loro Chiese nei secoli successivi, che si rendono conto oggi, non intaccano né toccano in alcun modo la sostanza della loro fede, poiché queste sono sorte solo a causa delle differenze terminologiche e culturali e nelle varie formule adottate dai diversi teologi scuole per esprimere lo stesso argomento. Di conseguenza, non troviamo oggi alcun fondamento reale per le tristi divisioni e scismi che successivamente sono sorti tra noi riguardo alla dottrina dell'Incarnazione. Con le parole e con la vita confessiamo la vera dottrina riguardo a Cristo nostro Signore, nonostante le differenze di interpretazione di tale dottrina sorte al tempo del Concilio di Calcedonia.

Secondo i canoni delle Chiese ortodosse orientali, i quattro vescovi di Roma, Alessandria , Efeso (poi trasferito a Costantinopoli ) e Antiochia furono tutti patriarchi ; in altre parole, gli antichi centri apostolici del cristianesimo, dal Primo Concilio di Nicea (precedente allo scisma) - ciascuno dei quattro patriarchi era responsabile di quei vescovi e chiese all'interno della propria area della Chiesa universale, (ad eccezione del Patriarca di Gerusalemme , che era indipendente dal resto). Così, il Vescovo di Roma è sempre stato ritenuto dagli altri pienamente sovrano all'interno del proprio territorio, nonché "Primo tra uguali", per la tradizionale credenza che gli Apostoli San Pietro e San Paolo furono martirizzati a Roma .

La ragione tecnica dello scisma fu che i vescovi di Roma e Costantinopoli scomunicarono i vescovi non calcedoniani nel 451 per aver rifiutato di accettare l'insegnamento "in due nature", dichiarandoli così fuori comunione. Dichiarazioni recenti indicano che la Santa Sede si considera ora in uno stato di comunione parziale con gli altri patriarcati.

iconoclastia

Risolto sotto il settimo Concilio Ecumenico, l' iconoclastia era un movimento all'interno della chiesa bizantina cristiana orientale per stabilire che la cultura cristiana dei ritratti (vedi icona ) della famiglia di Cristo e dei successivi cristiani e le scene bibliche non erano di origine cristiana e quindi eretiche. Ci furono due periodi di iconoclastia 730-787 e 813-843. Questo stesso movimento fu poi definito eretico sotto il settimo concilio ecumenico . Il gruppo ha distrutto gran parte della storia dell'arte delle chiese cristiane, necessaria per affrontare le tradizionali interruzioni della fede cristiana e le opere artistiche che nella chiesa primitiva erano dedicate a Gesù Cristo o a Dio. Molte opere gloriose furono distrutte durante questo periodo. Due prototipi di icone sarebbero il Cristo Pantocratore e l' icona dell'Odigitria . In Occidente la tradizione delle icone è stata vista come la venerazione delle "immagini scolpite" o contro "nessuna immagine scolpita". Dal punto di vista ortodosso scolpito poi sarebbe inciso o scolpito. Quindi questa restrizione includerebbe molti degli ornamenti che a Mosè fu comandato di creare nei passaggi subito dopo che il comandamento era stato dato, cioè, l'intaglio dei cherubini. Il comandamento come inteso da tale interpretazione fuori contesto significherebbe " nessuna immagine scolpita ". Ciò includerebbe la croce e altri manufatti sacri. Il comandamento in Oriente è capire che il popolo di Dio non deve creare idoli e poi adorarli. È "giusto culto" adorare ciò che è di Dio, che è Santo e solo questo.

Tensioni tra Oriente e Occidente

Le crepe e le crepe nell'unità cristiana che portarono allo scisma d'oriente-ovest cominciarono a diventare evidenti già nel IV secolo. Sebbene il 1054 sia la data solitamente indicata per l'inizio del Grande Scisma, in realtà non esiste una data specifica in cui si verificò lo scisma. Ciò che accadde realmente fu una complessa catena di eventi il ​​cui culmine culminò con il sacco di Costantinopoli da parte della Quarta Crociata nel 1204.

Gli eventi che portarono allo scisma non furono di natura esclusivamente teologica. Le differenze culturali, politiche e linguistiche erano spesso mescolate a quelle teologiche. Qualsiasi narrazione dello scisma che enfatizzi l'una a spese dell'altra sarà frammentaria. A differenza dei copti o degli armeni che si staccarono dalla Chiesa nel V secolo e fondarono chiese etniche a scapito della loro universalità e cattolicità, le parti orientale e occidentale della Chiesa rimasero fedeli alla fede e all'autorità dei sette concili ecumenici. Erano uniti, in virtù della loro comune fede e tradizione, in un'unica Chiesa.

Tuttavia, il trasferimento della capitale romana a Costantinopoli portò inevitabilmente diffidenza, rivalità e persino gelosia nei rapporti delle due grandi sedi, Roma e Costantinopoli . Era facile per Roma essere gelosa di Costantinopoli in un momento in cui stava rapidamente perdendo la sua importanza politica. Roma, infatti, rifiutò di riconoscere la legislazione conciliare che aveva promosso Costantinopoli al secondo posto. Ma l'allontanamento è stato anche favorito dalle invasioni tedesche in Occidente, che hanno effettivamente indebolito i contatti. L'ascesa dell'Islam con la conquista di gran parte delle coste mediterranee (per non parlare dell'arrivo contemporaneo degli slavi pagani nei Balcani) ha ulteriormente intensificato questa separazione creando un cuneo fisico tra i due mondi. Il mondo un tempo omogeneo del Mediterraneo stava rapidamente svanendo. La comunicazione tra l' Oriente greco e l'Occidente latino nel VII secolo era diventata pericolosa e praticamente cessata.

Erano coinvolti due problemi fondamentali: il primato del vescovo di Roma e la processione dello Spirito Santo. Queste novità dottrinali sono stati discussi apertamente durante il patriarcato di Fozio I .

Nel V secolo, la cristianità era divisa in un pentarchia di cinque sedi con Roma che deteneva il primato. Ciò è stato determinato per decisione canonica e non ha comportato l'egemonia di alcuna chiesa locale o patriarcato sugli altri. Tuttavia, Roma iniziò a interpretare il suo primato in termini di sovranità, come un diritto dato da Dio che implicava la giurisdizione universale nella Chiesa. La natura collegiale e conciliare della Chiesa, in effetti, fu progressivamente abbandonata a favore di una supremazia del potere pontificio illimitato su tutta la Chiesa. Queste idee furono finalmente espresse in modo sistematico in Occidente durante il movimento di riforma gregoriana dell'XI secolo. Le Chiese orientali consideravano la concezione di Roma della natura del potere episcopale come in diretta opposizione alla struttura essenzialmente conciliare della Chiesa e quindi vedevano le due ecclesiologie come mutuamente antitetiche.

Questa differenza fondamentale nell'ecclesiologia farebbe fallire tutti i tentativi di sanare lo scisma e colmare le divisioni. Roma fonda le sue pretese di "giurisdizione vera e propria" (come disse il Concilio Vaticano del 1870) su San Pietro. Questa esegesi "romana" di Matteo 16:18, tuttavia, è stata inaccettabile per la Chiesa ortodossa. Per loro, in particolare, il primato di san Pietro non potrebbe mai essere prerogativa esclusiva di un solo vescovo. Tutti i vescovi devono, come san Pietro, confessare Gesù come il Cristo e, come tali, tutti sono successori di san Pietro. Le chiese d'Oriente davano alla sede romana il primato ma non il primato. Il Papa essendo il primo tra pari, ma non infallibile e non con autorità assoluta.

L'altro grande irritante per l'Ortodossia era l'interpretazione occidentale della processione dello Spirito Santo. Come il primato, anche questo si è sviluppato gradualmente ed è entrato nel Credo in Occidente quasi inosservato. Questa questione teologicamente complessa comportava l'aggiunta da parte dell'Occidente della frase latina filioque ("e dal Figlio") al Credo. Il Credo originale sancito dai concili e utilizzato ancora oggi dalla Chiesa ortodossa non conteneva questa frase; il testo afferma semplicemente "lo Spirito Santo, il Signore e datore di vita, che procede dal Padre". Teologicamente, l'interpolazione latina era inaccettabile per l'Ortodossia poiché implicava che lo Spirito avesse ora due fonti di origine e processione, il Padre e il Figlio, piuttosto che il solo Padre. In breve, l'equilibrio tra le tre persone della Trinità fu alterato e la comprensione della Trinità e di Dio fu confusa. Il risultato, credeva la Chiesa ortodossa, allora e adesso, era teologicamente indifendibile. Ma oltre alla questione dogmatica sollevata dal filioque, i bizantini sostenevano che la frase fosse stata aggiunta unilateralmente e, quindi, illegittimamente, poiché l'Oriente non era mai stato consultato.

In ultima analisi, solo un altro concilio ecumenico potrebbe introdurre una tale modifica. Infatti, i concili, che hanno redatto il Credo originario, avevano espressamente vietato ogni sottrazione o aggiunta al testo.

La polemica Filioque

Icona di Andrei Rublev raffigurante la Santissima Trinità .

La frase Filioque , latino per " e dal Figlio ", è stato aggiunto nel 589 alla Chiesa Cattolica s' Credo di Nicea . Questo credo, fondamento della fede cristiana fin dal IV secolo, definisce le tre persone della Trinità: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. Nella sua forma greca originale, il credo dice che lo Spirito Santo procede "dal Padre". Il testo latino parla dello Spirito Santo come proveniente "dal Padre e dal Figlio ".

Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit.
( E nello Spirito Santo, Signore e datore di vita, che procede dal Padre e dal Figlio . )

La parola Filioque fu aggiunta per la prima volta al Credo al Terzo Concilio di Toledo (589) e la sua inclusione si diffuse in seguito in tutto l'Impero dei Franchi. Nel IX secolo, papa Leone III , pur accettando, come il suo predecessore papa Leone I , la dottrina, tentò di sopprimere il canto del Filioque nella Messa di rito romano . Nel 1014, tuttavia, a Roma fu adottata l' inclusione di Filioque nel Credo. Fin dalla sua denuncia da parte di Fozio I di Costantinopoli , è stata una continua fonte di conflitto tra Oriente e Occidente, contribuendo allo scisma d' Oriente-Occidente del 1054 e dimostrando un ostacolo ai tentativi di riunificare le due parti.

scisma fotiano

Nel IX secolo sorse una controversia tra il cristianesimo orientale (bizantino, poi ortodosso) e occidentale (latino, cattolico romano), che fu accelerata dall'opposizione del papa romano Giovanni VII alla nomina da parte dell'imperatore bizantino Michele III di Fozio I alla carica di patriarca di Costantinopoli. A Fozio sono state rifiutate le scuse del papa per precedenti punti di disputa tra Oriente e Occidente. Fozio rifiutò di accettare la supremazia del papa nelle questioni orientali o di accettare la clausola filioque, che la delegazione latina al suo consiglio di consacrazione lo spinse ad accettare per assicurarsi il loro sostegno.

La controversia ha coinvolto anche i diritti giurisdizionali ecclesiastici orientali e occidentali nella chiesa bulgara, nonché una disputa dottrinale sulla clausola Filioque ("e dal Figlio"). Questo era stato aggiunto al Credo di Nicea dalla chiesa latina, che fu in seguito il punto di rottura teologico nell'ultimo Grande Scisma d'Oriente-Ovest nell'XI secolo.

Fozio fece concessioni sulla questione dei diritti giurisdizionali riguardanti la Bulgaria ei legati pontifici si accontentarono del suo ritorno della Bulgaria a Roma. Questa concessione, tuttavia, era puramente nominale, poiché il ritorno della Bulgaria al rito bizantino nell'870 le aveva già assicurato una chiesa autocefala. Senza il consenso di Boris I di Bulgaria , il papato non fu in grado di far valere le sue pretese.

Lo scisma d'oriente-ovest

Nell'XI secolo ebbe luogo lo scisma d'oriente-ovest tra Roma e Costantinopoli , che portò alla separazione della Chiesa d'Occidente, della Chiesa cattolica romana e della Chiesa ortodossa. C'erano questioni dottrinali come la clausola filioque e l'autorità del Papa coinvolti nella scissione, ma queste erano esacerbate dalle differenze culturali e linguistiche tra latini e greci. In precedenza, le metà orientale e occidentale della Chiesa erano state spesso in conflitto, in particolare durante i periodi dell'iconoclastia e dello scisma fotiano . L'Oriente ortodosso percepiva che il papato assumeva caratteristiche di tipo monarca che non erano in linea con la tradizione storica della Chiesa, come si può vedere nelle parole dell'arcivescovo Niceta di Nicomedia del XII secolo:

Mio carissimo fratello, noi non neghiamo alla Chiesa romana il primato tra i cinque patriarcati sorelle e le riconosciamo il diritto al seggio più onorevole del Concilio Ecumenico. Ma si è separata da noi con le sue stesse azioni quando per orgoglio ha assunto una monarchia che non appartiene al suo ufficio... Come accettare i suoi decreti che sono stati emessi senza consultarci e anche a nostra insaputa? Se il Romano Pontefice, assiso sull'alto trono della sua gloria, volesse tuonare contro di noi e, per così dire, scagliarci contro di noi i suoi mandati dall'alto e se vorrà giudicarci e anche governare noi e le nostre Chiese, non prendendo consigliarsi con noi, ma a suo piacere arbitrario che tipo di fratellanza, o anche che tipo di genitorialità può essere questa? Dovremmo essere gli schiavi non i figli, di una tale chiesa e la sede romana non sarebbe la pia madre di figli, ma una dura e imperiosa padrona di schiavi

—  Arcivescovo Niceta di Nicomedia del XII secolo

Polemica esicasta

Gregorio Palamas

Secondo la tradizione della chiesa, la pratica dell'esicasmo ha inizio nella Bibbia, in Matteo 6:6 e nella Filocalia . La tradizione della contemplazione con silenzio interiore o tranquillità è condivisa da tutto l' ascetismo orientale che ha le sue radici nelle tradizioni egiziane del monachesimo esemplificato da monaci ortodossi come Sant'Antonio d'Egitto . Intorno all'anno 1337 l' Esicasmo attirò l'attenzione di un dotto membro della Chiesa Ortodossa, Barlaam, monaco calabrese che a quel tempo ricopriva la carica di abate nel Monastero del Santissimo Salvatore a Costantinopoli e che visitò il Monte Athos . Lì, Barlaam incontrò gli esicasti e ascoltò le descrizioni delle loro pratiche, leggendo anche gli scritti del maestro nell'Esicasmo di san Gregorio Palamas , egli stesso monaco athonita. L'esicasmo è una forma di preghiera intenzionale costante o preghiera esperienziale, esplicitamente indicata come contemplazione . È focalizzare la mente su Dio e pregarlo incessantemente. Gli esicasti affermavano che nelle fasi più elevate della loro pratica di preghiera raggiungevano l'effettiva contemplazione-unione con la Luce del Tabor , cioè Luce Divina Increata o photomos vista dagli apostoli nell'evento della Trasfigurazione di Cristo e di San Paolo mentre erano sulla strada per Damasco . È raffigurato nelle icone e nel discorso teologico anche come lingue di fuoco.

Formatosi nella teologia scolastica occidentale , Barlaam fu scandalizzato dall'esicasmo e iniziò a fare una campagna contro di esso. In qualità di insegnante di teologia nella modalità scolastica occidentale, Barlaam ha proposto un approccio alla conoscenza di Dio più intellettuale e proposizionale di quanto insegnassero gli esicasti. In particolare, Barlaam si oppose, in quanto eretica e blasfema , alla dottrina degli esicasti sulla natura della luce increata , la cui esperienza si diceva fosse l'obiettivo della pratica esicasta. Gli esicasti sostenevano che fosse di origine divina e identica a quella luce che si era manifestata ai discepoli di Gesù sul monte Tabor alla Trasfigurazione . Barlaam riteneva questo concetto politeistico , in quanto postulava due sostanze eterne, un Dio visibile ( immanente ) e un Dio invisibile ( trascendente ).

Da parte esicasta, la controversia fu ripresa dall'atonita San Gregorio Palamas , poi arcivescovo di Tessalonica , che fu incaricato dai suoi confratelli sul Monte Athos di difendere l'esicasmo dagli attacchi di Barlaam. San Gregorio era ben educato nella filosofia greca ( metodo dialettico ) e quindi in grado di difendere l'esicasmo usando i precetti occidentali. Nel 1340 difese l'esicasmo in tre diversi sinodi a Costantinopoli e scrisse anche una serie di opere in sua difesa.

Nel 1341 la disputa giunse davanti a un sinodo tenutosi a Costantinopoli e presieduto dall'imperatore Andronico ; il sinodo, tenuto conto della considerazione in cui si tenevano gli scritti dello pseudo-Dionigi , condannò Barlaam, il quale ritratta e tornò in Calabria , divenendo poi vescovo nella Chiesa cattolica romana. Si tennero altri tre sinodi sull'argomento, al secondo dei quali i seguaci di Barlaam ottennero una breve vittoria. Ma nel 1351 in un sinodo sotto la presidenza dell'imperatore Giovanni VI Cantacuzeno , la dottrina esicasta e la distinzione Essenza-Energie di Palamas furono stabilite come dottrina della Chiesa ortodossa.

Uno degli amici di Barlaam, Gregory Akindynos , che in origine era anche amico di Gregory, in seguito si occupò della controversia. Un altro oppositore del palamismo fu Manuel Kalekas che cercò di riconciliare le Chiese d'Oriente e d'Occidente. In seguito alla decisione del 1351, vi fu una forte repressione contro i pensatori antipalamisti. Kalekas riferisce di questa repressione ancora nel 1397, e per i teologi in disaccordo con Palamas, alla fine non c'era altra scelta che emigrare e convertirsi al cattolicesimo, un percorso intrapreso da Kalekas così come Demetrios Kydones e Ioannes Kypariossiotes . Questo esodo di studiosi greci altamente istruiti, in seguito rafforzato dai profughi in seguito alla caduta di Costantinopoli del 1453, ebbe un'influenza significativa sulla prima generazione (quella del Petrarca e del Boccaccio ) dell'incipiente Rinascimento italiano .

La "prigionia occidentale"

Secondo John Binns, l'influenza occidentale è "generalmente vista come distruttiva, poiché introduce nella Chiesa modi di pensare non ortodossi". Georges Florovsky ha caratterizzato la teologia ortodossa come se avesse attraversato una "pseudomorfosi" durante la "cattività occidentale" del diciassettesimo, diciottesimo e all'inizio del diciannovesimo secolo. Sosteneva che i teologi ortodossi di questo periodo erano intrappolati nei paradigmi del pensiero occidentale e non erano in grado di apprezzare appieno gli insegnamenti dei Padri della Chiesa .

John Binns descrive il trasferimento della borsa di studio greca in Italia dopo la caduta dell'impero bizantino ai turchi ottomani. La mancanza di istituzioni educative cristiane all'interno dell'Impero ottomano portò a un declino dell'istruzione tra il clero. Secondo Binns, si stimava che, quando la Grecia ottenne l'indipendenza dall'Impero ottomano, solo dieci dei mille sacerdoti potevano scrivere il proprio nome.

Movimenti di rinnovamento esicasto

Le tradizioni esicaste sopravvissero per tutto il periodo ottomano, in particolare nei centri monastici sul Monte Athos . Nel corso del XVIII secolo iniziò un importante risveglio spirituale (i cui effetti si avvertono ancora oggi) e si diffuse in molte regioni ortodosse. Al centro di questo rinnovamento fu la Filocalia , un'antologia di scritti spirituali compilata da san Nicodemo della Santa Montagna ("l'Agiorita", 1748-1809), con l'aiuto di san Macario (Notara), metropolita di Corinto (1731-1805). ). L'antologia fu stampata anche a Venezia, nel 1782, e conteneva opere di autori dal IV secolo al XV, che si occupavano principalmente della teoria e della pratica della preghiera (soprattutto la Preghiera di Gesù ). Ha dimostrato di essere una delle pubblicazioni più influenti nella storia ortodossa, essendo ampiamente letta non solo dai monaci, ma anche da molti che vivono nel mondo.

Questo movimento spirituale fu esteso anche ad altre regioni, grazie agli sforzi di San Paissy Velichkovsky (1722-1794), che dopo essere rimasto deluso dai toni laici usati all'Accademia teologica di Kiev, divenne monaco e si recò sul Monte Athos, per imparare su esicasmo . Nel 1763 si trasferì nel principato rumeno di Moldavia , dove fu scelto abate del Monastero di Neamț , che presto divenne un grande centro spirituale, raccogliendo più di 500 confratelli. Sotto la sua guida, la comunità tradusse in slavonico la Filocalia , che fu pubblicata a Mosca, nel 1793. Lo stesso Paissy non tornò in Russia, ma molti dei suoi discepoli vi si recarono, dalla Romania, e fondarono molti nuovi centri monastici, dedicati alla Tradizione esicasta (come il Monastero di Optina ). Importanti esicasti russi del XIX secolo, inclusi San Serafino di Sarov (1759-1833), e gli anziani Optino, Leonid (1768-1860), Macario (1788-1860) e Ambrogio (1812-1891). Durante il periodo 1876-1890, San Teofano il Recluso (1815-1894) completò anche una traduzione ampliata della Filocalia , in russo. Questo rinnovamento spirituale ha contribuito pesantemente alla fioritura della teologia ortodossa nel XX secolo.

Movimento slavofilo

Gli slavofili hanno promosso il cristianesimo ortodosso come caratteristica distintiva della Russia, sperando di rendere la Chiesa ortodossa sinonimo di cultura nativa russa. A partire da Vladimir Soloviev , la sobornost è stata posta come base per il movimento ecumenico all'interno della Chiesa ortodossa russa . Sergei Bulgakov , Nikolai Berdyaev , Pavel Florensky furono notevoli sostenitori dello spirito di sobornost tra le diverse fazioni cristiane.

20 ° secolo

John Behr descrive la teologia ortodossa come "rinata nel ventesimo secolo". Norman Russell descrive la teologia ortodossa come dominata da una "scolastica arida" per diversi secoli dopo la caduta di Costantinopoli. Russell descrive il re-impegno postbellico dei moderni teologi greci con i Padri greci con l'aiuto di teologi della diaspora e studiosi patristici occidentali. Una componente significativa di questo ricongiungimento con i Padri greci è stata una riscoperta di Palamas da parte di teologi greci che in precedenza avevano ricevuto meno attenzione rispetto agli altri Padri.

Secondo Michael Angold, la "riscoperta degli scritti [di Palamas] da parte dei teologi del secolo scorso ha svolto un ruolo cruciale nella costruzione dell'Ortodossia attuale. Il vescovo Kallistos (Ware) ha predetto che" il ventesimo secolo sarà ricordato come il secolo di Palamas”.

Teologi russi emigrati

Dopo la rivoluzione russa, molti teologi ortodossi fuggirono dalla Russia e fondarono centri di teologia ortodossa in Occidente. I più notevoli di questi sono stati l'Istituto teologico ortodosso di St. Serguis a Parigi e il Seminario ortodosso di St. Vladimir a New York. Daniel Payne afferma che, negli anni '40, "i teologi russi emigrati riscoprirono la teologia ascetica di san Gregorio Palamas". Da questa riscoperta, secondo Payne, "la teologia di Palamas divenne la base per un'articolazione di un'identità teologica ortodossa a parte le influenze cattoliche e protestanti. Florovsky e Lossky si opposero agli sforzi del movimento slavofilo per identificare un approccio unicamente russo alla teologia ortodossa. . Essi sostengono invece un ritorno ai padri greci in quello che Florovsky chiamato "neo-patristico Synthesis". Payne caratterizza il lavoro di Georges Florovsky e Vladimir Lossky ad aver "posto le basi per la teologia ortodossa nel ventesimo secolo."

Il metropolita Hilarion Alfayev individua cinque filoni principali all'interno della teologia della “scuola parigina”.

Il primo, associato ai nomi dell'archimandrita Cipriano (Kern), p. Georges Florovsky, Vladimir Lossky, l'arcivescovo Basil (Krivocheine) e p. John Meyendorff, si dedicò alla causa della "rinascita patristica".

La seconda corrente, rappresentata in particolare da p. Sergius Bulgakov, affonda le sue radici nel rinascimento religioso russo di fine Ottocento e inizio Novecento; qui, l'influenza della patristica orientale si intrecciava con l'idealismo tedesco e le opinioni religiose del flusso di Vladimir Soloviev.

Il terzo ha preparato il terreno per la "rinascita liturgica" nella Chiesa ortodossa ed è legato ai nomi di p. Nicholas Afanassieff e p. Alexander Schmemann.

Caratteristica della quarta corrente era l'interesse per la storia, la letteratura, la cultura e la spiritualità russe; a questo flusso appartengono G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, p. Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev e N. Zernov, solo per citarne alcuni.

La quinta corrente ha sviluppato le tradizioni del pensiero filosofico religioso russo ed è stata rappresentata da N. Lossky, S. Frank, L. Shestoff e p. Basil Zenkovskij.

Una delle figure centrali della "Parigi russa" era Nicholas Berdyaev, che non apparteneva a nessuno di questi...

Secondo Michael Gibson, "il paradigma di Lossky fa perno su una narrativa a doppia faccia che postula un fallimento teologico dell'Occidente caratterizzato come 'razionalista' e 'filosofico', la cui antitesi è l'ininterrotta tradizione teologica orientale di puro apofatismo e mistico-ecclesiale. Esperienza."

Teologi greci del dopoguerra

Quando la prima generazione di teologi russi emigrati si estinse, la torcia fu ripresa dai teologi greci nel dopoguerra. Fino agli anni Cinquanta, la teologia greca aveva teso verso un approccio scolastico . David Ford lo caratterizza come "'capita' dottrinale con aggiunta di catenae patristica". L'impatto di Florovsky e Lossky iniziò a diffondersi oltre l'ortodossia slava.

Secondo Daniel Payne, " Romanides e Yannaras vogliono (ndr) per rimuovere gli elementi occidentali e pagani dall'identità ellenica e sostituirlo con l'identità ortodossa radicata nella esicasta spiritualità fondata sugli insegnamenti di Gregorio Palamas."

Giovanni Romanide sviluppò una teologia veementemente antiagostiniana. Il suo lavoro ha avuto un'influenza significativa sul dialogo teologico tra la Chiesa ortodossa orientale e le Chiese ortodosse orientali .

Christos Yannaras sostiene che l'introduzione della scolastica occidentale nella teologia ortodossa ha inevitabilmente portato alla confusione presente nella moderna identità ellenica. Gli effetti negativi di questa corruzione del pensiero greco-ortodosso per l'ascesa del nazionalismo greco, l'accettazione e la formazione del moderno stato-nazione ellenico e l'istituzione della Chiesa greco-ortodossa come chiesa nazionale autocefala separata dal patriarcato di Costantinopoli.

John Zizioulas è probabilmente il teologo ortodosso più letto in Occidente.

Ecumenismo moderno

Icona raffigurante l'imperatore Costantino (al centro) e i vescovi del I Concilio di Nicea (325) che tengono in mano il Credo Niceno-Costantinopolitano del 381 .

L'ecumenismo moderno tra i diversi gruppi ortodossi del Medio Oriente è un processo lungo e in continua evoluzione, come dimostra il movimento ecumenista molto attivo tra gli ortodossi orientali e gli ortodossi orientali, nonché la recente riconciliazione tra il Patriarca di Mosca e la ROCOR (vedi Atto di Comunione canonica con il Patriarcato di Mosca ), e la comunicazione molto attiva tra Roma e il cattolicesimo romano e le comunità ortodosse.

Dialogo cattolico-ortodosso

Nell'ultimo secolo, sono state fatte una serie di mosse per riconciliare lo scisma tra la Chiesa cattolica e le Chiese ortodosse orientali . Sebbene siano stati compiuti progressi, le preoccupazioni sul primato papale e l'indipendenza delle chiese ortodosse più piccole hanno bloccato una risoluzione definitiva dello scisma. Alcune delle questioni più difficili nei rapporti con le antiche Chiese d'Oriente riguardano alcune dottrine (cioè Filioque , Scolastica , finalità funzionali dell'ascesi, essenza di Dio, Esicasmo , Quarta Crociata , istituzione dell'Impero Latino , Uniatismo per citare solo alcune) nonché questioni pratiche come l'esercizio concreto della pretesa al primato papale e come garantire che l'unione ecclesiastica non significhi mero assorbimento delle Chiese minori da parte della componente latina della ben più grande Chiesa cattolica (la più numerosa singola confessione religiosa in mondo), e il soffocamento o l'abbandono del proprio ricco patrimonio teologico, liturgico e culturale.

Il 7 dicembre 1965 fu emessa una dichiarazione congiunta cattolico-ortodossa di papa Paolo VI e del patriarca ecumenico Atenagora I che revocava le reciproche scomuniche del 1054.

Nel giugno 2004 la visita del Patriarca Ecumenico Bartolomeo I a Roma per la Festa dei Santi Pietro e Paolo (29 giugno) gli ha offerto l'occasione per un altro incontro personale con il Papa Giovanni Paolo II, per colloqui con il Pontificio Consiglio per l'Unità dei Cristiani e per prendere parte alla celebrazione per la festa nella Basilica di San Pietro .

La partecipazione parziale del Patriarca alla liturgia eucaristica presieduta dal Papa ha seguito il programma delle passate visite del Patriarca Dimitrios (1987) e dello stesso Patriarca Bartolomeo I : piena partecipazione alla Liturgia della Parola , proclamazione congiunta del Papa e del Patriarca della professione di fede secondo il Credo niceno-costantinopolitano in greco e, a conclusione, la Benedizione finale impartita sia dal Papa che dal Patriarca all'Altare della Confessio. Il Patriarca non ha partecipato pienamente alla Liturgia dell'Eucaristia che implicava la consacrazione e la distribuzione dell'Eucaristia stessa.

In conformità con la pratica della Chiesa cattolica romana di includere la clausola quando si recita il Credo in latino, ma non quando si recita il Credo in greco, i Papi Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno recitato il Simbolo di Nicea insieme ai Patriarchi Demetrio I e Bartolomeo I in greco senza la clausola Filioque . L'azione di questi Patriarchi nel recitare il Credo insieme ai Papi è stata fortemente criticata da alcuni elementi dell'Ortodossia orientale, come il metropolita di Kalavryta, in Grecia, nel novembre 2008.

La dichiarazione di Ravenna del 2007 ha riaffermato queste convinzioni, e ha riaffermato l'idea che il vescovo di Roma è effettivamente il protos , anche se si discuterà in futuro sul concreto esercizio ecclesiologico del primato papale.

Guarda anche

Riferimenti

Fonti

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