Storia della teologia ortodossa orientale nel XX secolo - History of Eastern Orthodox theology in the 20th century

La teologia ortodossa orientale del XX secolo è stata dominata dal neopalamismo , dalla rinascita di San Palamas e dall'esicasmo . John Behr descrive la teologia ortodossa orientale come "rinata nel ventesimo secolo". Norman Russell descrive la teologia ortodossa orientale come dominata da una " scolastica arida " per diversi secoli dopo la caduta di Costantinopoli . Russell descrive il ricongiungimento postbellico dei teologi greci moderni con i Padri greci , avvenuto con l'aiuto di teologi della diaspora e studiosi patristici occidentali . Una componente significativa di questo ricongiungimento con i Padri greci è stata la riscoperta di Palamas da parte dei teologi greci; In precedenza, Palamas aveva ricevuto meno attenzioni degli altri Padri.

Secondo Michael Angold , la "riscoperta degli scritti [di Palamas] da parte dei teologi del secolo scorso ha svolto un ruolo cruciale nella costruzione dell'attuale ortodossia [orientale].

Teologi russi emigrati

Dopo la rivoluzione russa, molti teologi ortodossi fuggirono dalla Russia e fondarono centri di teologia ortodossa in Occidente. I più notevoli di questi sono stati l' Istituto teologico ortodosso di San Sergio a Parigi e il Seminario teologico ortodosso di San Vladimir a New York. Daniel Payne afferma che, negli anni '40, "i teologi russi emigrati riscoprirono la teologia ascetica di san Gregorio Palamas". Da questa riscoperta, secondo Payne, "la teologia di Palamas divenne la base per un'articolazione di un'identità teologica ortodossa a parte le influenze cattoliche e protestanti. Florovsky e Lossky si opposero agli sforzi del movimento slavofilo per identificare un approccio unicamente russo alla teologia ortodossa. . Essi sostengono invece un ritorno ai padri greci in quello che Florovsky chiamato "neo-patristico Synthesis". Payne caratterizza il lavoro di Georges Florovsky e Vladimir Lossky ad aver "posto le basi per la teologia ortodossa nel ventesimo secolo."

Il metropolita Hilarion Alfayev individua cinque filoni principali all'interno della teologia della “scuola parigina”.

Il primo, associato ai nomi dell'archimandrita Cipriano (Kern), p. Georges Florovsky, Vladimir Lossky, l'arcivescovo Basil (Krivocheine) e p. John Meyendorff, si dedicò alla causa della “rinascita patristica”.

La seconda corrente, rappresentata in particolare da p. Sergius Bulgakov, affonda le sue radici nel rinascimento religioso russo di fine Ottocento e inizio Novecento; qui, l'influenza della patristica orientale si intrecciava con l'idealismo tedesco e le opinioni religiose del flusso di Vladimir Soloviev.

Il terzo ha preparato il terreno per il “risveglio liturgico” nella Chiesa ortodossa ed è legato ai nomi di p. Nicholas Afanassieff e p. Alexander Schmemann.

Caratteristica della quarta corrente era l'interesse per la storia, la letteratura, la cultura e la spiritualità russe; a questo flusso appartengono G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, p. Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev e N. Zernov, solo per citarne alcuni.

La quinta corrente ha sviluppato le tradizioni del pensiero filosofico religioso russo ed è stata rappresentata da N. Lossky, S. Frank, L. Shestoff e p. Basil Zenkovskij.

Una delle figure centrali della “Parigi russa” era Nicholas Berdyaev, che non apparteneva a nessuno di questi...

Secondo Michael Gibson, "il paradigma di Lossky fa perno su una narrativa a doppia faccia che postula un fallimento teologico dell'Occidente caratterizzato come 'razionalista' e 'filosofico', la cui antitesi è l'ininterrotta tradizione teologica orientale di puro apofatismo e mistico-ecclesiale. Esperienza."

Vladimir Lossky

La principale preoccupazione teologica di Vladimir Lossky era l'esegesi sul misticismo nella tradizione ortodossa. Ha affermato in The Mystical Theology of the Eastern Church che gli ortodossi hanno mantenuto i loro principi mistici mentre l'Occidente li ha persi dopo lo scisma tra Oriente e Occidente . Una perdita di questi principi da parte dell'Occidente fu dovuta a un fraintendimento dei termini greci come ousia , hypostasis , theosis e theoria . Cita gran parte del misticismo della Chiesa ortodossa orientale espresso in opere come la Filocalia , la Scala della divina ascesa di San Giovanni Climaco e varie altre di Pseudo-Dionigi l'Areopagita , San Gregorio di Nissa , San Basilio il Grande, San Gregorio Nazianzeno e San Gregorio Palamas . Padre Georges Florovsky definì la teologia mistica della Chiesa orientale di V Lossky come una "sintesi neopatristica".

Il principio principale della teologia mistica di Lossky era quello di mostrare, attraverso il riferimento alle opere dei Padri greci della Chiesa antica, che la loro theosis era al di sopra della conoscenza ( gnosi ). Ciò è stato ulteriormente chiarito nella sua opera Vision of God (o theoria ). In entrambe le opere Lossky mostra alcune delle differenze tra l'Ortodossia orientale, ovvero l'opera di San Dionigi l'Areopagita e Plotino ei principi del Neoplatonismo . Affermare che l'Ortodossia orientale e il Neoplatonismo, sebbene condividano cultura e concetti comuni, non sono la stessa cosa e hanno una comprensione molto diversa di Dio e dell'ontologia .

Lossky, come il suo caro amico padre Georges Florovsky , si oppose alle teorie sofiologiche di padre Sergei Bulgakov e Vladimir Soloviev . Nelle parole dello stesso padre di Lossky , NO Lossky , "Una caratteristica della sua teologia che dovrebbe essere sottolineata, è che non era, e si rifiutò sempre di essere, un discendente diretto della famosa "filosofia religiosa" russa 1. Il termine religioso russo la filosofia essendo neoplatonica in quanto tale, avendo la sua origine nelle opere del movimento slavofilo e il suo concetto centrale di sobornost, che fu successivamente utilizzato e sviluppato da Vladimir Soloviev .

Teologi greci del dopoguerra

Quando la prima generazione di teologi russi emigrati si estinse, la torcia fu ripresa dai teologi greci nel dopoguerra. Fino agli anni Cinquanta, la teologia greca aveva teso verso un approccio scolastico . David Ford lo caratterizza come "'capita' dottrinale con aggiunta di catenae patristica". L'impatto di Florovsky e Lossky iniziò a diffondersi oltre l'ortodossia slava.

Secondo Daniel Payne, " Romanides e Yannaras vogliono (ndr) per rimuovere gli elementi occidentali e pagani dall'identità ellenica e sostituirlo con l'identità ortodossa radicata nella esicasta spiritualità fondata sugli insegnamenti di Gregorio Palamas."

Giovanni Romanide sviluppò una teologia veementemente antiagostiniana. Il suo lavoro ha avuto un'influenza significativa sul dialogo teologico tra la Chiesa ortodossa orientale e le Chiese ortodosse orientali .

Christos Yannaras sostiene che l'introduzione della scolastica occidentale nella teologia ortodossa ha inevitabilmente portato alla confusione presente nella moderna identità ellenica. Gli effetti negativi di questa corruzione del pensiero greco-ortodosso per l'ascesa del nazionalismo greco, l'accettazione e la formazione del moderno stato-nazione ellenico e l'istituzione della Chiesa di Grecia come Chiesa nazionale autocefala separata dal Patriarcato di Costantinopoli.

John Zizioulas è probabilmente il teologo ortodosso più letto in Occidente.

Georges Florovskij

Durante gli anni '30, Georges Florovsky intraprese ampie ricerche nelle biblioteche europee e scrisse le sue opere più importanti nell'area della patristica, nonché la sua opera magnum , Ways of Russian Theology . In questo enorme lavoro, ha messo in discussione le influenze occidentali della scolastica , del pietismo e dell'idealismo sulla teologia russa e ha chiesto una rivalutazione della teologia russa alla luce degli scritti patristici. Uno dei suoi critici più importanti fu Nikolai Berdyaev , filosofo religioso e critico sociale.

John Meyendorff

Si ritiene che la tesi di dottorato di John Meyendorff sul Palamas abbia trasformato l'opinione della Chiesa occidentale riguardo al Palamismo. Prima del suo studio su Palamas, il Palamismo era considerato un "esempio curioso e sui generis del declino intellettuale di Bisanzio medievale". Il punto di riferimento dello studio di Meyendorff su Palamas, tuttavia, "inserisce Palamas saldamente nel contesto del pensiero e della spiritualità patristica greca" con il risultato che il Palamismo è ora generalmente inteso come "un fedele testimone della lunga enfasi cristiana orientale sulla deificazione (theosis) come lo scopo dell'economia divina in Cristo».

Il cattolico romano Jean-Yves Lacoste descrive la caratterizzazione di Meyendorff della teologia di Palamas e la ricezione della tesi di Meyendorff da parte del mondo ortodosso della seconda metà del XX secolo:

Per J. Meyendorff, Gregory Palamas ha perfezionato l'eredità patristica e conciliare, contro la marea secolarizzante che preannuncia il Rinascimento e la Riforma, correggendo i suoi eccessi platonizzanti lungo linee bibliche e personaliste. Il palamitismo, impossibile da comprimere in un sistema, è quindi visto come l'espressione apofatica di un esistenzialismo mistico. Accettata dal mondo ortodosso (ad eccezione di Romanides), questa tesi giustifica il carattere palamita della ricerca contemporanea dedicata alla critica ontoteologica (Yannaras), alla metafisica della persona (Clement), e alla fenomenologia dell'ecclesialità (Zizioulas) o della lo Spirito Santo (Bobrinskoy).

Un certo numero di importanti teologi ortodossi come John Romanides hanno criticato la comprensione di Palamas da parte di Meyendorff come errata. Romanides sostenne che l'intera caratterizzazione di Meyendorff degli insegnamenti di Palamas era errata, criticando quelle che chiamava le "teorie fantasiose riguardanti la preghiera monistica palamitica e l'antropologia, e il misticismo del cuore incarnato e sacramentale". Secondo Duncan Reid, il tema del dibattito tra Meyendorff e Romanides verteva sul rapporto tra nominalismo e teologia palamita. Romanides caratterizzato Meyendorff come impegnato in una "lotta ossessionata per raffigurare Palamas come un eroico teologo biblico che mette a fil di spada dei correttivi cristologici gli ultimi resti dell'afofatismo platonico patristico greco e dei suoi presunti discendenti lineari, gli umanisti nominalisti platonici bizantini". Teologi ortodossi come John Romanides, Alexander Golitzin e Andrew Louth hanno discusso contro l'interpretazione di Meyendorff delle opere di Pseudo-Dionigi l'Areopagita e hanno strenuamente affermato l'Ortodossia del corpus dionisiaco.

Giovanni Romanidi

John Romanides ha contribuito con molte speculazioni, alcune controverse, sulle differenze culturali e religiose tra il cristianesimo orientale e occidentale e su come queste divergenze abbiano avuto un impatto sullo sviluppo della Chiesa e abbiano influenzato le culture cristiane d'Oriente e d'Occidente. Era particolarmente preoccupato per i modi in cui la cultura intellettuale occidentale aveva, a suo avviso, compromesso l'identità nazionale greca.

Le sue opere teologiche enfatizzano la base empirica della teologia chiamata theoria , o visione di Dio, come l'essenza della teologia ortodossa . Identificò gli esicasmi come il nucleo della pratica cristiana e studiò a lungo le opere dell'esicasta e teologo del XIV secolo San Gregorio Palamas .

Le sue ricerche sulla teologia dogmatica lo hanno portato a esaminare gli stretti legami tra differenze dottrinali e sviluppi storici. Così, negli ultimi anni, si concentrò sulla ricerca storica, per lo più del Medioevo ma anche del XVIII e XIX secolo.

Romanides ha criticato la comprensione di Palamas da parte di Meyendorff come errata. Romanides descrisse Myendorff come impegnato in una "lotta ossessionata per raffigurare Palamas come un eroico teologo biblico che mette a fil di spada i correttivi cristologici gli ultimi resti dell'afofatismo platonico patristico greco e dei suoi presunti discendenti lineari, gli umanisti nominalisti platonici bizantini".

Christos Yannaras

Il volume principale dell'opera di Yannaras rappresenta un lungo corso di studio e ricerca delle differenze tra la filosofia e la tradizione greca e dell'Europa occidentale. Differenze che non si limitano al solo livello teorico, ma definiscono anche un modo ( praxis ) di vita.

Riferimenti

Fonti

link esterno

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