Storia della Chiesa cattolica in Giappone - History of the Catholic Church in Japan

Il martirio di San Sebastiano , 1590-1600 tempera , Giappone.

I missionari cristiani arrivarono con Francesco Saverio e i gesuiti nel 1540 e fiorirono brevemente, con oltre 100.000 convertiti, tra cui molti daimyo a Kyushu . Ben presto incontrò la resistenza dei più alti funzionari del Giappone. L'imperatore Ogimachi emanò editti per vietare il cattolicesimo nel 1565 e nel 1568, ma con scarso effetto. I missionari europei hanno mostrato comportamenti intolleranti ai governanti e alla società giapponesi, come schiavizzare i poveri e tentare di conquistare il paese. A partire dal 1587, con il divieto imposto dal reggente imperiale Toyotomi Hideyoshi ai missionari gesuiti , il cristianesimo fu represso come una minaccia all'unità nazionale. Dopo che lo shogunato Tokugawa bandì il cristianesimo nel 1620, cessò di esistere pubblicamente. Molti cattolici si sono nascosti , diventando cristiani nascosti (隠れキリシタン, kakure kirishitan ) , mentre altri hanno perso la vita. Solo dopo la Restaurazione Meiji il cristianesimo fu ristabilito in Giappone.

Sfondo

La spedizione portoghese arrivò in Giappone nel 1543 e le attività missionarie cattoliche in Giappone iniziarono sul serio intorno al 1549, svolte principalmente dai gesuiti sponsorizzati dai portoghesi fino a quando francescani e domenicani sponsorizzati dalla Spagna non ottennero l'accesso in Giappone. Dei 95 gesuiti che hanno lavorato in Giappone fino al 1600, 57 erano portoghesi, 20 spagnoli e 18 italiani. Francisco Xavier, Cosme de Torres (un sacerdote gesuita) e Juan Fernandez furono i primi ad arrivare a Kagoshima con la speranza di portare il cattolicesimo in Giappone.

La lapide (secondo da sinistra), in Melaka s' Chiesa di San Paolo , di Pedro Martins SJ, il secondo vescovo di Funai, che era morto nel febbraio 1598.

L'obiettivo principale era l'evangelizzazione. Ma la religione era anche parte integrante dello stato e l'evangelizzazione era vista come un vantaggio sia secolare che spirituale sia per il Portogallo che per la Spagna. Ovunque questi poteri tentassero di espandere i loro territori o la loro influenza, i missionari sarebbero presto seguiti. Con il Trattato di Tordesillas , le due potenze divisero il mondo tra loro in sfere esclusive di influenza, commercio e colonizzazione. Sebbene al momento della demarcazione nessuna delle due nazioni avesse alcun contatto diretto con il Giappone, quella nazione cadde nella sfera dei portoghesi.

I paesi hanno contestato l'attribuzione del Giappone. Poiché nessuno dei due poteva colonizzarlo, il diritto esclusivo di propagare il cristianesimo in Giappone significava il diritto esclusivo di commerciare con il Giappone. I gesuiti sponsorizzati dai portoghesi sotto Alessandro Valignano presero l'iniziativa del proselitismo in Giappone nonostante l'obiezione degli spagnoli. Il fatto compiuto è stato approvato nel papa Gregorio XIII s' bolla papale del 1575, che ha deciso che il Giappone apparteneva alla diocesi portoghese di Macao . Nel 1588, ilsotto la protezione portoghese fu fondata la diocesi di Funai (il dominio di Funai , incentrato su Nagasaki ).

In rivalità con i gesuiti, gli ordini mendicanti sponsorizzati dagli spagnoli entrarono in Giappone attraverso Manila . Mentre criticavano le attività dei gesuiti, fecero attivamente pressioni sul papa. Le loro campagne portarono al decreto di papa Clemente VIII del 1600, che consentiva ai frati spagnoli di entrare in Giappone attraverso l'India portoghese , e al decreto di papa Paolo V del 1608, che abolì le restrizioni sul percorso. I portoghesi accusarono i gesuiti spagnoli di lavorare per la loro patria invece che per il loro patrono. La lotta di potere tra gesuiti e ordini mendicanti provocò uno scisma all'interno della diocesi di Funai. Inoltre, gli ordini mendicanti tentarono invano di stabilire una diocesi nella regione del Tohoku che fosse indipendente da quella portoghese.

Le rivalità religiose tra cattolici e protestanti raggiunsero il Giappone con l'arrivo di commercianti olandesi e inglesi all'inizio del XVII secolo. Sebbene gli inglesi si siano ritirati dalle loro operazioni giapponesi dopo un decennio di commerci sotto il re Giacomo I a causa della mancanza di redditività, gli olandesi hanno continuato a commerciare con il Giappone e sono diventati l'unico paese europeo che ha mantenuto relazioni commerciali con il Giappone fino al 19esimo secolo. I commercianti olandesi criticarono spesso la Chiesa cattolica in Giappone, che in seguito influenzò le politiche dello shogunato nei confronti dei regni di Spagna e Portogallo.

Francesco Saverio

Campana giapponese-portoghese con iscrizione 1570, Collezione Nantoyōsō, Giappone

Francesco Saverio è stato il primo gesuita ad andare in Giappone come missionario. A Malacca portoghese nel dicembre 1547, Saverio incontrò un giapponese di Kagoshima di nome Anjirō . Anjirō aveva avuto notizie da Xavier nel 1545 e aveva viaggiato da Kagoshima a Malacca con lo scopo di incontrarlo. Dopo essere stato accusato di omicidio, Anjirō era fuggito dal Giappone. Ha raccontato ampiamente a Xavier della sua vita precedente e dei costumi e della cultura della sua amata patria. Anjirō ha aiutato Xavier come mediatore e traduttore per la missione in Giappone che ora sembrava molto più possibile. "Ho chiesto [Anjirō] se i giapponesi sarebbero diventati cristiani se fossi andato con lui in questo paese, e lui ha risposto che non lo avrebbero fatto immediatamente, ma prima mi avrebbe fatto molte domande e visto quello che sapevo. Soprattutto, avrebbero voglio vedere se la mia vita corrispondeva al mio insegnamento."

Saverio tornò in India nel gennaio 1548. I successivi 15 mesi furono occupati da vari viaggi e misure amministrative in India. Quindi, a causa del dispiacere per quella che considerava la vita e le abitudini non cristiane da parte dei portoghesi che impedivano il lavoro missionario, lasciò l'India e si recò nell'Asia orientale. Partì da Goa il 15 aprile 1549, si fermò a Malacca e visitò Canton . Era accompagnato da Anjirō, altri due uomini giapponesi, il padre Cosme de Torrès e il fratello João Fernandes. Aveva portato con sé dei regali per il “ Re del Giappone ” poiché intendeva presentarsi come Nunzio Apostolico .

Saverio raggiunse il Giappone il 27 luglio 1549, con Anjirō e altri tre gesuiti, ma fu solo il 15 agosto che sbarcò a Kagoshima , il porto principale della provincia di Satsuma sull'isola di Kyūshū . Come rappresentante del re portoghese, fu ricevuto in maniera amichevole e fu ospitato dalla famiglia di Anjirō fino all'ottobre 1550. Da ottobre a dicembre 1550, risiedette a Yamaguchi . Poco prima di Natale, partì per Kyoto, ma non riuscì a incontrare l'imperatore. Tornò a Yamaguchi nel marzo 1551, dove gli fu permesso di predicare dal daimyō della provincia. Tuttavia, non conoscendo la lingua giapponese, dovette limitarsi a leggere ad alta voce una traduzione giapponese di un catechismo .

Il popolo giapponese non si convertì facilmente; molte persone erano già buddiste o shintoiste. Francesco cercò di combattere la disposizione di alcuni giapponesi secondo cui un Dio che aveva creato tutto, compreso il male, non poteva essere buono. Anche il concetto di inferno era una lotta; i giapponesi erano infastiditi dall'idea che i loro antenati vivessero all'inferno. Nonostante la diversa religione di Francesco, sentiva che erano brave persone, molto simili agli europei, e che potevano essere convertiti.

Saverio portò con sé dipinti della Madonna e della Madonna col Bambino. Questi dipinti sono stati usati per insegnare ai giapponesi il cristianesimo. C'era un'enorme barriera linguistica poiché il giapponese era diverso dalle altre lingue che i missionari avevano incontrato in precedenza. Per molto tempo Francesco ha lottato per imparare la lingua. Le opere d'arte hanno continuato a svolgere un ruolo negli insegnamenti di Francesco in Asia.

Saverio è stato accolto dai monaci Shingon poiché ha usato la parola Dainichi per il Dio cristiano; cercando di adattare il concetto alle tradizioni locali. Quando Saverio apprese di più sulle sfumature religiose della parola, cambiò in Deusu dal latino e dal portoghese Deus . I monaci in seguito si resero conto che Saverio stava predicando una religione rivale e divennero più aggressivi nei confronti dei suoi tentativi di conversione.

Quando Xavier arrivò in Giappone, il paese fu coinvolto in una guerra civile nazionale. Né l'imperatore né lo shōgun Ashikaga potevano esercitare il potere sulla nazione. All'inizio, Saverio progettò di ottenere dall'imperatore il permesso di costruire una missione, ma rimase deluso dalla devastazione della residenza imperiale. I gesuiti si avvicinarono ai daimyō nel sud-ovest del Giappone e riuscirono a convertirne alcuni. Uno dei motivi della loro conversione potrebbe essere stato il commercio portoghese in cui i gesuiti fungevano da intermediari. I gesuiti lo riconobbero e si avvicinarono ai governanti locali con offerte di scambio e doni esotici.

I gesuiti credevano che fosse più efficace cercare di influenzare le persone al potere e trasmettere la religione ai cittadini comuni. Come minimo, avevano bisogno di ottenere il permesso dai governanti locali per propagare il cattolicesimo all'interno dei loro domini. Infatti, man mano che i feudatari si convertirono al cattolicesimo, anche il numero dei credenti nei loro territori aumentò drasticamente. Dopo l' editto che bandiva il cristianesimo, c'erano comunità che continuavano a praticare il cattolicesimo senza alcun contatto con la Chiesa fino a quando i missionari non poterono tornare molto più tardi.

Quando Xavier sbarcò a Kagoshima, i principali capi dei due rami della famiglia Shimazu, Sanehisa e Katsuhisa, erano in guerra per la sovranità delle loro terre. Katsuhisa adottò Takahisa Shimazu, che nel 1542 fu accettato come capo del clan, avendo precedentemente ricevuto i mercanti portoghesi sull'isola di Tanegashima e appreso dell'uso delle armi da fuoco. Più tardi, incontrò lo stesso Saverio al castello di Uchiujijo e permise la conversione dei suoi vassalli.

Avendo un background religioso, Takahisa si mostrò benevolo e già permise la libertà di culto, ma non aiutò i missionari né favorì la loro chiesa. Non riuscendo a trovare un modo per raggiungere il centro degli affari, la corte dell'Imperatore, Xavier presto si stancò e partì per Yamaguchi, iniziando così il periodo Yamaguchi. Xavier rimase a Yamaguchi per due mesi mentre si recava a un'udienza fallita con l'imperatore a Kyoto. Yamaguchi era una città prospera e raffinata, ei suoi capi, la famiglia Ouchi, erano consapevoli che il viaggio di Xavier in Giappone era iniziato dopo il completamento della sua missione in India.

Hanno preso il cattolicesimo per una sorta di nuova setta del buddismo, ed erano curiosi di conoscere la dottrina del prete. Tolleranti ma astuti, i loro occhi meno sul battesimo che sui carichi portoghesi di Macao, concessero al gesuita il permesso di predicare. L'intransigente Saverio scese per le strade della città denunciando, tra l'altro, l'infanticidio, l'idolatria e l'omosessualità (quest'ultima ampiamente accettata all'epoca). Le incomprensioni erano inevitabili.

I gesuiti tentarono di espandere la loro attività a Kyoto e nelle regioni circostanti. Nel 1559, Gaspar Vilela ottenne da Ashikaga Yoshiteru il permesso di insegnare il cristianesimo. Questa licenza era la stessa di quelle date ai templi buddisti , quindi un trattamento speciale non può essere confermato per quanto riguarda i gesuiti. D'altra parte, l' imperatore Ōgimachi emanò editti per bandire il cattolicesimo nel 1565 e nel 1568. Gli ordini dell'imperatore e dello shōgun fecero poca differenza.

I cristiani si riferiscono positivamente a Oda Nobunaga , morto nel bel mezzo dell'unificazione del Giappone. Ha favorito il missionario gesuita Luís Fróis e generalmente ha tollerato il cristianesimo. Ma nel complesso, non intraprese alcuna politica notevole verso il cattolicesimo. In realtà, il potere cattolico nel suo dominio era banale perché non conquistò il Giappone occidentale, dove avevano sede i gesuiti.

Con il passare del tempo, il soggiorno di Saverio in Giappone potrebbe essere considerato alquanto fruttuoso come attestano le congregazioni stabilite a Hirado , Yamaguchi e Bungo . Xavier ha lavorato per più di due anni in Giappone e ha visto affermarsi il suo successore, i gesuiti. Decise quindi di tornare in India.

Per 45 anni i gesuiti furono gli unici missionari cristiani in Asia, poi anche i francescani iniziarono a fare proselitismo.

Strategia di propagazione

I libri cristiani furono pubblicati in giapponese dal 1590 in poi, alcuni con più di mille copie e dal 1601 fu istituita una tipografia sotto la supervisione di Soin Goto Thomas, un cittadino di Nagasaki con trenta giapponesi che lavoravano a tempo pieno alla stampa. I calendari liturgici furono stampati anche dopo il 1592 fino almeno al 1634. La solidarietà cristiana rese possibile anche la consegna della posta missionaria in tutto il paese fino alla fine degli anni '20 del Seicento.

Espansione anticipata

Un altare votivo giapponese, in stile Nanban . Fine del XVI secolo. Museo Guimet .
Celebrare una messa cristiana in Giappone

Nel 1579, al culmine dell'attività missionaria, si contavano circa 130.000 convertiti.

Alla fine del XVI secolo, la missione giapponese era diventata la più grande comunità cristiana d'oltremare che non fosse sotto il dominio di una potenza europea. Fin dal 1582, la sua unicità era stata sottolineata da Alessandro Valignano , che ne promosse una più profonda sistemazione della cultura giapponese. Il Giappone era allora l'unico paese d'oltremare in cui tutti i membri di quelle confraternite erano locali, come nel caso delle missioni cristiane in Messico, Perù, Brasile, Filippine o India, nonostante la presenza di un'élite coloniale.

La maggior parte dei cristiani giapponesi viveva a Kyushu, ma la cristianizzazione era ormai un fenomeno regionale e aveva un impatto nazionale. Alla fine del XVI secolo era possibile trovare battezzati praticamente in ogni provincia del Giappone, molti dei quali organizzati in comunità. Alla vigilia della battaglia di Sekigahara , quindici daimyō furono battezzati e i loro domini si estendevano da Hyuga nel sud-est di Kyushu a Dewa nel nord Honshū (vedi Costa 2003). Centinaia di chiese erano state costruite in tutto il Giappone.

Accettato su scala nazionale, il cristianesimo ebbe successo anche tra diversi gruppi sociali, dai poveri ai ricchi, contadini, commercianti, marinai, guerrieri o cortigiane. La maggior parte delle attività quotidiane della Chiesa sono state svolte da giapponesi fin dall'inizio, dando alla Chiesa giapponese un volto nativo, e questo è stato uno dei motivi del suo successo. Nel 1590 c'erano settanta fratelli nativi in ​​Giappone, la metà dei gesuiti in Giappone e il quindici percento di tutti i gesuiti che lavoravano in Asia.

La guerra del 1592 tra Giappone e Corea fornì anche agli occidentali una rara opportunità di visitare la Corea. Per ordine di Gomaz, il gesuita Gregorious de Cespedes arrivò in Corea con un monaco giapponese allo scopo di servire le truppe giapponesi. Rimase lì per circa 18 mesi, fino ad aprile o maggio 1595, risultando così il primo missionario europeo a visitare la penisola coreana, ma non riuscì a farsi strada. Le "Lettere annuali del Giappone" diedero un contributo sostanziale all'introduzione della Corea in Europa, poiché Francesco Saverio aveva incrociato le strade con gli inviati coreani inviati in Giappone durante il 1550 e il 1551.

Le missioni giapponesi erano economicamente autosufficienti. Le misericórdias di Nagasaki divennero istituzioni ricche e potenti che ogni anno ricevevano grandi donazioni. La confraternita crebbe di numero fino a oltre 100 nel 1585 e 150 nel 1609. Controllata dall'élite di Nagasaki, e non dai portoghesi, aveva due ospedali (uno per i lebbrosi) e una grande chiesa. Nel 1606 esisteva già un ordine religioso femminile chiamato Miyako no Bikuni (Monache di Kyoto) che accettava convertiti coreani come Marina Pak, battezzata a Nagasaki. Nagasaki era chiamata “la Roma del Giappone” e la maggior parte dei suoi abitanti erano cristiani. Nel 1611 aveva dieci chiese ed era divisa in otto parrocchie, incluso un ordine specificamente coreano.

Natura della prima comunità cristiana

Netsuke raffigurante Cristo, XVII secolo, Giappone

Diversi gruppi di laici hanno sostenuto la vita cristiana nella missione giapponese, ad esempio, dōjuku (同宿), kanbō (看防) e jihiyakusha hanno aiutato i sacerdoti in attività come la celebrazione della liturgia domenicale in assenza di clero ordinato, l'educazione religiosa, la preparazione delle confessioni , e il sostegno spirituale dei malati. Alla fine del XVI secolo kanbō e jihiyakusha avevano responsabilità simili e organizzavano anche funerali e battezzavano bambini con il permesso di battezzare da Roma. I kanbō erano coloro che avevano lasciato la vita secolare ma non avevano preso i voti formali, mentre i jihiyakusha erano sposati e avevano una professione.

Questi gruppi erano fondamentali per la missione e dipendevano sia dalla gerarchia ecclesiastica che dai signori della guerra che controllavano le terre in cui vivevano. Pertanto, il successo della missione giapponese non può essere spiegato solo come il risultato dell'azione dei missionari o degli interessi commerciali e politici di alcuni daimyō e commercianti.

Attività economiche

I gesuiti in Giappone dovevano mantenere l'autosufficienza economica perché non potevano aspettarsi un pagamento stabile e sufficiente dal loro patrono, il re del Portogallo , il re che consentiva ai gesuiti di impegnarsi nel commercio con il Giappone. Tale attività economica può essere trovata nell'opera di Francesco Saverio , il pioniere delle missioni cattoliche in Giappone, che copriva il costo del lavoro missionario attraverso il commercio mercantile. Dal 1550 al 1570, i gesuiti coprirono tutte le spese necessarie con profitti commerciali e acquistarono terreni in India .

La loro attività commerciale ufficialmente riconosciuta era un ingresso fisso nel commercio della seta portoghese tra Macao e Nagasaki. Hanno finanziato una certa cifra l'associazione di categoria di Macao, che acquistava la seta grezza a Canton e la vendeva a Nagasaki . Non limitarono la loro attività commerciale al mercato ufficiale della seta, ma si espansero in mercati non autorizzati. Per il commercio Macao-Nagasaki, si occupavano di tessuti di seta, oro, muschio e altri beni tra cui forniture militari e schiavitù. A volte sono stati anche coinvolti nel commercio spagnolo, proibito dai re di Spagna e Portogallo , e si sono opposti ai commercianti portoghesi.

Erano principalmente procuratori che mediavano il commercio portoghese. Risiedevano a Macao e Nagasaki e accettavano impegni di acquisto da parte di clienti giapponesi come i daimyō dello shogunato e ricchi mercanti. Mediante l'intermediazione, i gesuiti potevano aspettarsi non solo sconti ma anche un trattamento favorevole dalle autorità. Per questo motivo l'ufficio di procuratore divenne un incarico importante tra i gesuiti in Giappone. Sebbene le attività commerciali dei gesuiti intaccassero gli interessi commerciali portoghesi, i procuratori continuarono la loro mediazione utilizzando l'autorità della Chiesa cattolica. Allo stesso tempo, i mercanti portoghesi avevano bisogno dell'assistenza di procuratori che avevano familiarità con le usanze giapponesi , dal momento che non stabilivano alcuna postazione commerciale permanente in Giappone. Probabilmente il procuratore più notevole fu João Rodrigues , che avvicinò Toyotomi Hideyoshi e Tokugawa Ieyasu e partecipò anche all'amministrazione di Nagasaki.

Tali attività commerciali erano contrarie all'idea di onorevole povertà che nutrivano i sacerdoti. Ma alcuni gesuiti a quel tempo anteponevano a questo ideale l'espansione dell'influenza della società. Gli ordini mendicanti accusarono ferocemente i gesuiti di essere corrotti e considerarono persino la loro attività come la ragione principale per il divieto del Giappone del cattolicesimo. Gli stessi ordini mendicanti non erano necessariamente estranei alle attività commerciali.

João Rodrigues era un missionario gesuita che divenne un interprete fluente della vita giapponese in Occidente. All'età di 16 anni fu assegnato alla Missione dei Gesuiti a Nagasaki nel 1577 in un periodo di conflitti militari e civili. Ha acquisito una fluidità senza pari nel parlare giapponese ed è stato un interprete principale nelle trattative di alto livello, come con Hideyoshi. Ha compilato libri di riferimento essenziali tra cui una grammatica giapponese, un dizionario giapponese-portoghese con sezioni interpretative sulla vita e la cultura giapponese, una storia della missione e un'introduzione alla cultura giapponese. Come tesoriere della missione ha gestito affari e ha lavorato con spedizionieri portoghesi.

Attività militari

Molti daimyō si convertirono al cristianesimo per ottenere un accesso più favorevole al salnitro , usato per produrre polvere da sparo . Tra il 1553 e il 1620, 86 daimyō furono ufficialmente battezzati e molti altri simpatizzarono con i cristiani.

I gesuiti fornito vari tipi di supporto tra cui il supporto militare per Kirishitan daimyo quando sono stati minacciati da non Kirishitan daimyo . Il più notevole è stato il loro sostegno a Omura Sumitada e Arima Harunobu , che hanno combattuto contro il clan anticattolico Ryuzoji .

Ōtomo Sorin era un famoso daimyo cristiano, combatté a fianco dei portoghesi nell'assedio di Moji . Ōtomo mantenne un'alleanza con gli europei cristiani durante tutta la sua carriera militare. Sua moglie, nota ai gesuiti come Ōtomo-Nata Jezebel , fu uno dei precursori contro il cristianesimo. In seguito dovette divorziare da lei e dichiarare guerra a Usa Hachimangū in cui Jezebel era una sacerdotessa.

Nel 1580 Valignano credette nell'efficacia dell'azione militare e fortificò Nagasaki e Mogi. Nel 1585, Gaspar Coelho chiese alle Filippine spagnole di inviare una flotta, ma il piano fu respinto a causa della scarsità della sua capacità militare. I cristiani Protasio Arima e Paulo Okamoto sono stati nominati responsabili di un complotto per assassinare il magistrato incaricato della più importante città portuale dello shogunato di Nagasaki.

Toyotomi Hideyoshi

La situazione è cambiata quando Toyotomi Hideyoshi ha riunificato il Giappone. Hideyoshi per primo permise il cristianesimo poiché credeva che fosse una questione di fede individuale. Successivamente, Hideyoshi iniziò a prestare maggiore attenzione alle minacce esterne, in particolare all'espansione della potenza europea nell'Asia orientale . Nel 1587, mentre cercava di stabilire il controllo del suo nuovo regno in alcune parti del Kyushu, incontrò templi buddisti che erano stati saccheggiati dalle forze cattoliche che tentavano di convertire l'intera isola con la forza. Questo tentativo di epurazione del buddismo dal Kyushu era iniziato anni prima, nel 1562, con la conversione di Omura Sumitada , il primo daimyo cattolico romano del Giappone, che iniziò una campagna di terra bruciata contro i buddisti locali e i loro luoghi di culto. Ciò ha aggiunto al sospetto di Hideyoshi della religione.

Le domande di Hideyoshi ai missionari includevano:

  • Perché sei così entusiasta di rendere cristiani i giapponesi?
  • Perché distruggi santuari e templi, perseguiti i sacerdoti e non cerchi di riconciliarti con loro?
  • Perché mangi mucche e cavalli anche se sono animali benefici per l'uomo?
  • Perché i portoghesi comprano così tanti giapponesi e li portano all'estero come schiavi?

Il punto di svolta per le missioni cattoliche fu l' incidente di San Felipe nel 1596, dove, nel tentativo di recuperare il suo carico, il capitano spagnolo di una nave mercantile naufragata affermò che i missionari erano lì per preparare il Giappone alla conquista. Queste affermazioni hanno approfondito i sospetti di Hideyoshi sulla religione straniera. Da allora in poi, tentò di frenare il cattolicesimo mantenendo anche buoni rapporti commerciali con il Portogallo e la Spagna, che potrebbero aver fornito supporto militare a Dom Justo Takayama , un daimyō cristiano nel Giappone occidentale.

Persecuzione e martirio

I martiri cristiani di Nagasaki . Pittura giapponese del XVI-XVII secolo.

Nel 1587, Toyotomi Hideyoshi si era allarmato, non a causa dei troppi convertiti, ma piuttosto perché l'egemone aveva appreso che i gesuiti avrebbero supervisionato le conversioni forzate di servitori e gente comune, che avevano presidiato la città di Nagasaki, che avevano partecipato alla tratta degli schiavi di altri giapponesi e, apparentemente offendendo i sentimenti buddisti di Hideyoshi, che consentirono il massacro di cavalli e buoi per il cibo. Era preoccupato che lealtà divise potessero portare a ribelli pericolosi come la setta Ikkō-ikki degli anni precedenti e produsse il suo editto che espelleva i missionari. Tuttavia, questo decreto non è stato particolarmente applicato.

Toyotomi Hideyoshi promulgò un bando del Cristianesimo sotto forma di " Bateren-tsuiho-rei " (l'Ordine della Direttiva sull'Epurazione ai Gesuiti) il 24 luglio 1587. Hideyoshi mise Nagasaki sotto il suo governo diretto per controllare il commercio portoghese.

Quando Toyotomi Hideyoshi emanò il Bateren-tsuiho-rei, i gesuiti in Giappone, guidati da Coelho, pianificarono la resistenza armata. In un primo momento, hanno cercato aiuto da Kirishitan daimyo , ma i daimyo rifiutato. Poi hanno chiesto un dispiegamento di rinforzi dalla loro patria e dalle sue colonie. Ma questo piano è stato posto il veto da Valignano. Come i daimyō Kirishitan , si rese conto che una campagna militare contro il potente sovrano del Giappone avrebbe portato la catastrofe al cattolicesimo in Giappone. Valignano è sopravvissuto alla crisi dando tutta la colpa a Coelho. Nel 1590, i gesuiti decisero di smettere di intervenire nelle lotte tra i daimyō e di disarmarsi, tuttavia continuarono a inviare spedizioni segrete di cibo e aiuti finanziari ai daimyō di Kirishitan .

Il 5 febbraio 1597, ventisei cristiani – sei missionari francescani , tre gesuiti giapponesi e diciassette laici giapponesi tra cui tre giovani ragazzi – furono giustiziati per crocifissione a Nagasaki . Questi individui venivano allevati su croci e poi trafitti con lance. I martiri del Giappone furono canonizzati l'8 giugno 1862 dal Beato Pio IX e sono elencati nel calendario come SS. Paolo Miki e i suoi compagni , commemorato il 6 febbraio, 5 febbraio, data della loro morte, essendo la festa di Sant'Agata .

La persecuzione continuò sporadicamente, scoppiando di nuovo nel 1613 e nel 1630. Il 10 settembre 1632, 55 cristiani furono martirizzati a Nagasaki in quello che divenne noto come il Grande Martirio di Genna. A quel tempo, il cattolicesimo era ufficialmente fuorilegge. La Chiesa, senza clero, rimase clandestina fino all'arrivo dei missionari occidentali nel XIX secolo.

Tokugawa Ieyasu

L'ambasciata giapponese di Itō Mancio , con papa Gregorio XIII nel 1585.

Dopo la morte di Toyotomi Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu assunse il potere sul Giappone, nel 1600. Come Toyotomi Hideyoshi, non amava le attività cristiane in Giappone, ma dava priorità al commercio con il Portogallo e la Spagna. Ha assicurato il commercio portoghese nel 1600. Ha negoziato con Manila per stabilire il commercio con le Filippine. La promozione commerciale ha reso incoerente la sua politica verso il cattolicesimo. Allo stesso tempo, nel tentativo di strappare il controllo del commercio giapponese ai paesi cattolici, i commercianti olandesi e inglesi consigliarono allo shogunato che la Spagna aveva davvero ambizioni territoriali e che il cattolicesimo era il mezzo principale della Spagna. Al contrario, gli olandesi e gli inglesi promisero che si sarebbero limitati al commercio e non avrebbero condotto attività missionarie in Giappone.

Dopo la morte di Toyotomi nel 1598, sembra che i gesuiti si resero conto che lo shogunato Tokugawa era molto più forte e più stabile dell'amministrazione di Toyotomi Hideyoshi, tuttavia gli ordini mendicanti discutevano relativamente apertamente delle opzioni militari. I Gesuiti e gli Ordini Mendicanti mantennero una duratura rivalità sulla missione giapponese e attaccarono a diverse strategie imperiali.

Lo shogunato Tokugawa decise infine di vietare il cattolicesimo nel 1614 ea metà del XVII secolo chiese l'espulsione di tutti i missionari europei e l'esecuzione di tutti i convertiti. Questo segnò la fine del cristianesimo aperto in Giappone. La causa immediata del divieto è stato l' incidente di Okamoto Daihachi , un caso di frode che ha coinvolto il vavasor cattolico di Ieyasu , ma c'erano anche altre ragioni dietro. Lo shogunato era preoccupato per una possibile invasione da parte delle potenze coloniali iberiche , avvenuta in precedenza nel Nuovo Mondo e nelle Filippine. Nel 1615, un emissario francescano del viceré della Nuova Spagna chiese allo shōgun un terreno per costruire una fortezza spagnola e questo aumentò i sospetti del Giappone contro il cattolicesimo e le potenze coloniali iberiche dietro di esso. A livello nazionale, il divieto era strettamente correlato alle misure contro il clan Toyotomi . La dichiarazione sulla "Espulsione di tutti i missionari dal Giappone", redatta dal monaco Zen Konchiin Suden (1563–1633) e pubblicata nel 1614 con il nome di secondo Tokugawa shōgun Hidetada (governata dal 1605–1623), fu considerata la prima dichiarazione ufficiale di un controllo completo di Kirishitan. Affermò che i cristiani stavano portando disordine nella società giapponese e che i loro seguaci "contravono i regolamenti governativi, traducono lo shintoismo, calunniano la vera legge, distruggono i regolamenti e corrompono la bontà". È stato pienamente attuato e canonizzato come una delle leggi fondamentali di Tokugawan.

La sistematica persecuzione iniziata nel 1614 dovette affrontare una dura resistenza da parte dei cristiani, nonostante la partenza di più della metà del clero. Ancora una volta, la ragione principale di questa resistenza non era la presenza di pochi sacerdoti, ma piuttosto l'auto-organizzazione di molte comunità. Costretta alla segretezza, e avendo un piccolo numero di sacerdoti che lavoravano in clandestinità, la Chiesa giapponese fu in grado di reclutare una leadership tra i membri laici. I bambini giapponesi sembrano aver partecipato attivamente alla resistenza, suscitando ammirazione tra i portoghesi. Nagasaki rimase una città cristiana nei primi decenni del XVII secolo, e durante le persecuzioni generali furono fondate altre confraternite a Shimabara, Kinai e francescani a Edo.

Immagine di Cristo usata per rivelare cattolici praticanti e simpatizzanti.

L' establishment ecclesiastico buddista fu incaricato di verificare che una persona non fosse cristiana attraverso quello che divenne noto come il "sistema di garanzia del tempio" (terauke seido). Entro il 1630, alle persone veniva richiesto di produrre un certificato di affiliazione con un tempio buddista come prova dell'ortodossia religiosa, dell'accettabilità sociale e della lealtà al regime.

Si stima che il numero di cristiani attivi fosse di circa 200.000 nel 1582. I cristiani attribuiscono una grande importanza teologica al martirio e in Giappone c'erano circa 1.000 martiri conosciuti durante il periodo missionario. Innumerevoli altri furono espropriati delle loro terre e proprietà, portando alla loro successiva morte in povertà.

Il governo giapponese ha usato Fumie , immagini della Vergine Maria e di Cristo destinate ad essere calpestate, per rivelare cattolici praticanti e simpatizzanti. Chiunque fosse riluttante a calpestare le immagini è stato identificato come cattolico e inviato a Nagasaki. La politica del governo giapponese (Edo) era di allontanare i cristiani dalla loro fede; se i cattolici si rifiutavano di rinunciare alla loro religione, venivano torturati . Coloro che non abiurare sono stati in genere eseguito su Nagasaki s' Monte Unzen .

La ribellione di Shimabara , guidata da un giovane ragazzo cristiano di nome Amakusa Shirō Tokisada , ebbe luogo nel 1637. La ribellione fu scatenata dalla disperazione economica e dall'oppressione del governo, ma in seguito assunse un tono religioso. Circa 27.000 persone si unirono alla rivolta, ma fu schiacciata dallo shogunato dopo una campagna prolungata. Non sono considerati martiri dalla Chiesa cattolica poiché hanno impugnato le armi per ragioni materialistiche. Molti giapponesi furono deportati a Macao o nelle Filippine spagnole . Molti di Macao e giapponesi meticci sono i discendenti di razza mista dei deportati cattolici giapponesi. Quattrocento persone sono state ufficialmente deportate dal governo a Macao e Manila, ma migliaia di giapponesi hanno subito pressioni affinché si trasferissero volontariamente. Circa 10.000 macanesi e 3.000 giapponesi furono trasferiti a Manila.

Kakure Kirishitan

La Vergine Maria travestita da Kannon , culto Kirishitan, Giappone del XVII secolo . Salle des Martyrs, Società delle Missioni Estere di Parigi .
Statua buddista con croce nascosta sul retro, usata dai cristiani in Giappone per mascherare la loro fede.

Il residuo cattolico in Giappone fu costretto alla clandestinità e i suoi membri divennero noti come i "cristiani nascosti" . Alcuni sacerdoti sono rimasti in Giappone illegalmente, tra cui diciotto gesuiti, sette francescani, sette domenicani, un agostiniano, cinque secolari e un numero imprecisato di gesuiti irmao e dojuku . Durante il periodo Edo , i Kakure Kirishitan mantennero la loro fede. Frasi bibliche o preghiere sono state trasferite oralmente da genitore a figlio, e posti segreti (Mizukata) sono stati assegnati nella loro comunità sotterranea per battezzare i loro figli, il tutto mentre i governi regionali hanno continuamente operato Fumie per esporre i cristiani. Tratto dalle storie orali delle comunità cattoliche giapponesi, l' acclamato romanzo di Shusaku Endo " Silence " fornisce resoconti dettagliati della persecuzione delle comunità cristiane e della soppressione della Chiesa.

I Kakure Kirishitan sono chiamati i cristiani "nascosti" perché hanno continuato a praticare il cristianesimo in segreto. Adoravano in stanze segrete nelle case private. Col passare del tempo, le figure dei santi e della Vergine Maria si trasformarono in statuine che assomigliavano alle tradizionali statue del Buddha e dei bodhisattva . Le preghiere sono state adattate per suonare come un canto buddista, ma hanno mantenuto molte parole non tradotte dal latino , dal portoghese e dallo spagnolo . La Bibbia è stata tramandata oralmente, a causa del timore che le opere stampate venissero confiscate dalle autorità. A causa dell'espulsione del clero cattolico nel XVII secolo, la comunità cristiana di Kakure si affidava a leader laici per guidare i servizi.

In alcuni casi, le comunità si sono allontanate dagli insegnamenti cristiani. Persero il significato delle preghiere e la loro religione divenne una versione del culto degli antenati , in cui gli antenati erano i loro martiri cristiani .

Molti cristiani segreti, alcuni dei quali avevano adottato questi nuovi modi di praticare il cristianesimo, sono usciti allo scoperto quando la libertà religiosa è stata ristabilita a metà del XIX secolo e si sono uniti alla Chiesa cattolica romana dopo aver rinunciato alle loro pratiche sincretiche non ortodosse . Tuttavia, c'è stato chi ha deciso di non rientrare. Sono conosciuti come Hanare Kirishitan (離れキリシタン, cristiani separati).

Estinzione moderna di Hanare Kirishitans

Maria Kannon, Forno Dehua Statua di Kannon buddista utilizzata per il culto cristiano in Giappone, Collezione Nantoyōsō, Giappone.

In seguito alla legalizzazione del cristianesimo e alla secolarizzazione del Giappone, molti lignaggi Hanare Kirishitan finirono bruscamente. Tradizionalmente, i ragazzi imparavano i rituali e le preghiere dai loro padri; quando i ragazzi erano disinteressati o si allontanavano dalle case, non sarebbe rimasto nessuno per continuare il lignaggio.

Per un po' si è pensato che gli Hanare Kirishitan si fossero completamente estinti, a causa della loro tradizione di segretezza. Un gruppo sull'isola di Ikitsuki nella prefettura di Nagasaki , che era stato trascurato dal governo giapponese durante il periodo della persecuzione, ha reso pubbliche le proprie pratiche negli anni '80 e ora le esegue per il pubblico; tuttavia, queste pratiche hanno acquisito alcuni attributi del teatro, come il racconto di fiabe e l'uso di statue e altre immagini che la maggior parte dei cristiani sotterranei non aveva mai creato.

L'antropologo Christal Whelan ha scoperto l'esistenza di veri Hanare Kirishitans sulle isole Gotō, dove un tempo i Kakure Kirishitans erano fuggiti. C'erano solo due sacerdoti sopravvissuti sulle isole, entrambi con più di 90 anni, e non si parlavano. Anche i pochi laici sopravvissuti avevano raggiunto la vecchiaia e alcuni di loro non avevano più sacerdoti della loro stirpe e pregavano da soli. Sebbene questi Hanare Kirishitan avessero una forte tradizione di segretezza, accettarono di essere filmati per il suo documentario Otaiya .

Riscoperta e ritorno

Il castello di Batavia di Andries Beeckman, 1656 circa. I cristiani giapponesi appaiono in primo piano.

Il Giappone fu aperto all'interazione con l'estero da Matthew Perry nel 1853. Divenne possibile per gli stranieri vivere in Giappone con il Trattato di Harris nel 1858. Molti sacerdoti cristiani furono inviati da chiese cattoliche, protestanti e ortodosse, sebbene il proselitismo fosse ancora vietato. Nel 1865, alcuni giapponesi che vivevano nel villaggio di Urakami vicino a Nagasaki visitarono la nuova chiesa di Ōura che era stata costruita dalla Società delle Missioni Estere di Parigi ( Missions étrangères de Paris ) appena un mese prima. Una donna del gruppo ha parlato con un prete francese, Bernard Thaddée Petitjean , e ha rivelato che le loro famiglie avevano mantenuto la fede kirishitana. Quei kirishitan volevano vedere con i propri occhi la statua della Vergine Maria, e confermare che il sacerdote era celibe e veniva veramente dal Papa a Roma. Dopo questa intervista, molti Kirishitan si sono accalcati verso Petitjean. Indagò sulle loro organizzazioni clandestine e scoprì che avevano mantenuto il rito del battesimo e gli anni liturgici senza sacerdoti europei per quasi 250 anni. Il rapporto di Petitjean ha sorpreso il mondo cristiano; Papa Pio IX lo definì un miracolo.

Ebara Soroku , convertitosi al cristianesimo nel 1877. A lui si deve l'avvio della Chiesa di Numazu. Più tardi, Ebara è stato presidente della Tokyo YMCA .

Tuttavia, gli editti dello shogunato Edo che vietavano il cristianesimo erano ancora nei libri, e quindi la religione continuò ad essere perseguitata fino al 1867, l'ultimo anno del suo governo. Robert Bruce Van Valkenburgh , il ministro americano residente in Giappone, si lamentò privatamente di questa persecuzione con i magistrati di Nagasaki, anche se fu intrapresa poca azione per fermarla. Il successivo governo Meiji inizialmente continuò in questa direzione e diverse migliaia di persone furono esiliate ( Urakami Yoban Kuzure ). Dopo che l'Europa e gli Stati Uniti hanno iniziato a criticare a voce alta la persecuzione, il governo giapponese si è reso conto che era necessario revocare il divieto per raggiungere i propri interessi. Nel 1873 il divieto fu revocato. Numerosi esuli tornarono e iniziarono la costruzione della Cattedrale di Urakami , che fu completata nel 1895.

In seguito è stato rivelato che decine di migliaia di Kirishitan sopravvivevano ancora in alcune regioni vicino a Nagasaki. Alcuni sono tornati ufficialmente alla Chiesa cattolica, mentre altri sono rimasti separati dalla Chiesa cattolica e sono rimasti come Hanare Kirishitan, mantenendo le proprie credenze tradizionali e i loro discendenti affermando di mantenere la religione dei loro antenati. Tuttavia, è diventato difficile per loro mantenere la loro comunità e i loro rituali, quindi alla fine si sono convertiti al buddismo o allo shintoismo . Quando Papa Giovanni Paolo II visitò Nagasaki nel 1981, battezzò alcuni giovani delle famiglie Kakure Kirishitan – un evento raro.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

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