Storia del femminismo - History of feminism

La storia del femminismo comprende le narrazioni ( cronologiche o tematiche) dei movimenti e delle ideologie che hanno mirato alla parità di diritti per le donne . Mentre le femministe di tutto il mondo differiscono per cause, obiettivi e intenzioni a seconda del tempo, della cultura e del paese, la maggior parte delle storiche femministe occidentali afferma che tutti i movimenti che lavorano per ottenere i diritti delle donne dovrebbero essere considerati movimenti femministi, anche quando non lo hanno fatto (o non) applicare il termine a se stessi. Alcuni altri storici limitano il termine "femminista" al movimento femminista moderno e alla sua progenie, e usano l'etichetta " protofemminista " per descrivere i movimenti precedenti.

La storia femminista occidentale moderna è convenzionalmente suddivisa in tre periodi di tempo, o "onde", ciascuno con obiettivi leggermente diversi basati su progressi precedenti:

Sebbene il costrutto "onde" sia stato comunemente usato per descrivere la storia del femminismo, il concetto è stato anche criticato dalle femministe non bianche per aver ignorato e cancellato la storia tra le "onde", scegliendo di concentrarsi esclusivamente su alcune figure famose , sulla prospettiva di una borghese bianca e sugli eventi popolari, e per essere "razzista" e "colonialista".

Femminismo precoce

Christine de Pizan presenta il suo libro alla regina Isabella di Baviera .

Le persone e le attiviste che discutono o promuovono l'uguaglianza delle donne prima dell'esistenza del movimento femminista sono talvolta etichettate come protofemministe . Alcuni studiosi criticano questo termine perché ritengono che diminuisca l'importanza dei contributi precedenti o che il femminismo non abbia una storia unica e lineare come implicato da termini come protofemminista o postfemminista .

Circa 24 secoli fa, Platone , secondo Elaine Hoffman Baruch, "[sosteneva] per la totale uguaglianza politica e sessuale delle donne, sostenendo che fossero membri della sua classe più alta, ... coloro che governano e combattono".

Andal , una santa Tamil, visse intorno al VII o VIII secolo. È nota per aver scritto Tiruppavai. Andal ha ispirato gruppi di donne come Goda Mandali. Il suo matrimonio divino con Vishnu è visto da alcuni come un atto femminista, poiché le ha permesso di evitare i normali doveri di moglie e di ottenere l'autonomia.

Femminismo rinascimentale

La scrittrice italo-francese Christine de Pizan (1364 – c. 1430), autrice del Libro della città delle dame e dell'Epître au Dieu d'Amour ( Epistola al Dio dell'amore ) è citata da Simone de Beauvoir come la prima donna denunciare la misoginia e scrivere sulla relazione dei sessi. Altre prime scrittrici femministe includono le scrittrici del XVI secolo Heinrich Cornelius Agrippa , Modesta di Pozzo di Forzi e Jane Anger , e le scrittrici del XVII secolo Hannah Woolley in Inghilterra, Juana Inés de la Cruz in Messico, Marie Le Jars de Gournay , Anne Bradstreet , Anna Maria van Schurman e François Poullain de la Barre . L'emergere delle donne come vere intellettuali ha operato un cambiamento anche nell'umanesimo italiano . Cassandra Fedele è stata la prima donna ad aderire a un gruppo umanista e ha ottenuto molto nonostante i maggiori vincoli sulle donne.

Le difese rinascimentali delle donne sono presenti in una varietà di generi letterari e in tutta Europa con una rivendicazione centrale di uguaglianza. Le femministe hanno fatto appello a principi che portano progressivamente al discorso sui temi dell'ingiustizia della proprietà economica. La femminilizzazione della società era un modo per le donne in quel momento di usare la letteratura per creare sistemi interdipendenti e non gerarchici che offrissero opportunità sia alle donne che agli uomini.

Anche gli uomini hanno svolto un ruolo importante nella storia della difesa che le donne sono capaci e in grado di competere alla pari con gli uomini, tra cui Antonio Cornazzano , Vespasiano de Bisticci e Giovanni Sabadino degli Arienti . Castiglione continua questa tendenza a difendere il carattere morale della donna e che le tradizioni sono colpevoli dell'apparenza dell'inferiorità delle donne. Tuttavia, la critica è che non c'è difesa per il cambiamento sociale, lasciandola fuori dalla sfera politica e abbandonandola ai tradizionali ruoli domestici. Sebbene, molti di loro incoraggino che se le donne dovessero essere incluse nella sfera politica sarebbe una conseguenza naturale della loro educazione. Inoltre, alcuni di questi uomini affermano che gli uomini sono colpevoli della mancanza di conoscenza delle donne intellettuali, escludendole dai documenti storici.

Una delle più importanti scrittrici femministe in lingua inglese del XVII secolo fu Margaret Cavendish, duchessa di Newcastle-upon-Tyne . La sua conoscenza è stata riconosciuta da alcuni, come la proto-femminista Bathsua Makin , che ha scritto che "L'attuale Dutchess of New-Castle, dal suo stesso Genio, piuttosto che da qualsiasi istruzione tempestiva, supera molti Grown-Men gravi", e considerato lei un ottimo esempio di ciò che le donne potrebbero diventare attraverso l'istruzione.

XVII secolo

L' opera più famosa di Margaret Fell è "Women's Speaking Justified", un argomento basato sulle scritture per il ministero delle donne e uno dei testi più importanti sulla leadership religiosa delle donne nel 17° secolo. In questo breve opuscolo, Fell ha basato la sua argomentazione a favore dell'uguaglianza dei sessi su una delle premesse fondamentali del quacchero , vale a dire l'uguaglianza spirituale. La sua convinzione era che Dio avesse creato tutti gli esseri umani, quindi sia gli uomini che le donne erano capaci non solo di possedere la Luce Interiore, ma anche la capacità di essere un profeta. Fell è stata descritta come una "pioniera femminista". [1]

XVIII secolo: l'età dell'Illuminismo

L' età dell'Illuminismo fu caratterizzata da un ragionamento intellettuale secolare e da una fioritura di scritti filosofici. Molti filosofi illuministi hanno difeso i diritti delle donne, tra cui Jeremy Bentham (1781), Marchese de Condorcet (1790) e Mary Wollstonecraft (1792). Altri importanti scrittori dell'epoca che esprimevano opinioni femministe includevano Abigail Adams , Catharine Macaulay e Hedvig Charlotta Nordenflycht .

Jeremy Bentham

L' utilitarismo inglese e filosofo liberale classico Jeremy Bentham ha affermato che è stata la collocazione delle donne in una posizione giuridicamente inferiore a spingerlo a scegliere la carriera di riformista all'età di undici anni, sebbene il critico americano John Neal abbia affermato di averlo convinto a intraprendere questioni relative ai diritti delle donne durante la loro associazione tra il 1825 e il 1827. Bentham ha parlato per la completa uguaglianza tra i sessi, inclusi i diritti di voto e di partecipazione al governo. Si oppose agli standard morali sessuali asimmetrici tra uomini e donne.

Nella sua Introduzione ai principi della morale e della legislazione (1781), Bentham condannò fermamente la pratica comune di molti paesi di negare i diritti delle donne a causa di presunte menti inferiori. Bentham ha dato molti esempi di abili reggenti .

Marchese de Condorcet

Nicolas de Condorcet è stato un matematico, politico liberale classica, che porta Rivoluzionario Francese , repubblicana, e volterriano anticlericale . Fu anche un feroce difensore dei diritti umani , compresa l'uguaglianza delle donne e l' abolizione della schiavitù , insolita per gli anni 1780. Ha sostenuto il suffragio femminile nel nuovo governo nel 1790 con De l'admission des femmes au droit de cité ( Per l'ammissione ai diritti di cittadinanza per le donne ) e un articolo per Journal de la Société de 1789 .

Olympe de Gouges e una dichiarazione

In seguito ai ripetuti, ma falliti, appelli di de Condorcet all'Assemblea Nazionale nel 1789 e nel 1790, Olympe de Gouges (in associazione con la Società degli Amici della Verità) scrisse e pubblicò la Dichiarazione dei diritti della donna e della cittadina nel 1791 Questo è stato un altro appello al governo rivoluzionario francese affinché riconosca i diritti naturali e politici delle donne. De Gouges scrisse la Dichiarazione nella prosa della Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino , quasi mimando l'incapacità degli uomini di includere più della metà della popolazione francese nell'egalité . Anche se la Dichiarazione non ha raggiunto immediatamente i suoi obiettivi, ha creato un precedente per il modo in cui le femministe potevano satireggiare i loro governi per i loro fallimenti nell'uguaglianza, visti in documenti come A Vindication of the Rights of Woman e A Declaration of Sentiments .

Wollstonecraft e una vendetta

Stampa della prima edizione di A Vindication of the Rights of Woman

Forse la scrittrice femminista più citata dell'epoca era Mary Wollstonecraft , spesso descritta come la prima filosofa femminista. A Vindication of the Rights of Woman (1792) è una delle prime opere che può essere definita inequivocabilmente femminista, sebbene per gli standard moderni il suo confronto delle donne con la nobiltà, l'élite della società (coccolata, fragile e in pericolo di accidia morale) può a prima vista sembrare datato come argomento femminista. Wollstonecraft ha identificato l'educazione e l'educazione delle donne come la creazione delle loro aspettative limitate basate su un'immagine di sé dettata dalla prospettiva tipicamente maschile. Nonostante le sue incongruenze percepite (Miriam Brody si riferiva ai "Due Wollstonecrafts") che riflettevano problemi che non avevano risposte facili, questo libro rimane una pietra miliare del pensiero femminista.

Wollstonecraft credeva che entrambi i sessi contribuissero alla disuguaglianza. Ha dato per scontato il notevole potere delle donne sugli uomini e ha stabilito che entrambi avrebbero richiesto l'istruzione per garantire i necessari cambiamenti negli atteggiamenti sociali. Date le sue umili origini e la sua scarsa istruzione, i suoi successi personali parlano della sua determinazione. Wollstonecraft ha attirato la presa in giro di Samuel Johnson , che ha descritto lei e i suoi simili come "Amazzoni della penna". Basandosi sulla sua relazione con Hester Thrale , si lamentava dell'invasione delle donne in un territorio maschile di scrittura, e non della loro intelligenza o istruzione. Per molti commentatori, Wollstonecraft rappresenta la prima codificazione del femminismo paritario , ovvero un rifiuto del ruolo femminile nella società.

19esimo secolo

Una famosa autrice Helen Kendrick Johnson, posa a metà del XIX secolo.
L'autrice e studiosa Helen Kendrick Johnson si è opposta al suffragio femminile.

L'ideale femminile

Le femministe del XIX secolo reagirono alle disuguaglianze culturali inclusa la perniciosa e diffusa accettazione dell'immagine vittoriana del ruolo e della "sfera" delle donne. L'ideale vittoriano ha creato una dicotomia di "sfere separate" per uomini e donne che è stata definita molto chiaramente in teoria, anche se non sempre nella realtà. In questa ideologia, gli uomini dovevano occupare la sfera pubblica (lo spazio del lavoro salariato e della politica) e le donne la sfera privata (lo spazio della casa e dei bambini). Questo " ideale femminile ", chiamato anche " Il culto della domesticità ", era caratterizzato in vittoriani libri di comportamento , come libro di Mrs Beeton di gestione della casa e Sarah Stickney Ellis libri s'. The Angel in the House (1854) e El ángel del hogar , bestseller di Coventry Patmore e Maria del Pilar Sinués de Marco, divennero il simbolo dell'ideale femminile vittoriano. La stessa regina Vittoria denigrò il concetto di femminismo, che descrisse in lettere private come la "follia e malvagia follia dei 'diritti della donna' ".

Femminismo nella finzione

Mentre Jane Austen si rivolgeva alla vita ristretta delle donne nella prima parte del secolo, Charlotte Brontë , Anne Brontë , Elizabeth Gaskell e George Eliot rappresentavano la miseria e la frustrazione delle donne. Nel suo romanzo autobiografico Ruth Hall (1854), la giornalista americana Fanny Fern descrive la sua lotta per sostenere i suoi figli come editorialista di un giornale dopo la prematura morte del marito. Louisa May Alcott scrisse un romanzo fortemente femminista, A Long Fatal Love Chase (1866), sui tentativi di una giovane donna di fuggire dal marito bigamo e diventare indipendente.

Anche gli autori maschi hanno riconosciuto le ingiustizie contro le donne. I romanzi di George Meredith , George Gissing e Thomas Hardy e le commedie di Henrik Ibsen hanno delineato la condizione contemporanea delle donne. Diana of the Crossways (1885) di Meredith è un resoconto della vita di Caroline Norton . Un critico in seguito chiamò le commedie di Ibsen "propaganda femminista".

John Neal

John Neal è ricordato come il primo docente americano sui diritti delle donne. A partire dal 1823 e fino al 1869, usò articoli di riviste, racconti, romanzi, discorsi in pubblico, organizzazione politica e relazioni personali per far avanzare le questioni femministe negli Stati Uniti e in Gran Bretagna, raggiungendo l'apice della sua influenza in questo campo intorno al 1843. Ha dichiarato l'uguaglianza intellettuale tra uomini e donne, ha combattuto la copertura e ha chiesto il suffragio, la parità di retribuzione e una migliore istruzione e condizioni di lavoro per le donne. I primi saggi femministi di Neal nel 1820 colmano un divario intellettuale tra Mary Wollstonecraft , Catharine Macaulay e Judith Sargent Murray e successori dell'era della Convenzione di Seneca Falls come Sarah Moore Grimké , Elizabeth Cady Stanton e Margaret Fuller . Come scrittore maschio isolato da molte forme comuni di attacco contro le pensatrici femministe, la difesa di Neal è stata cruciale nel riportare il campo nel mainstream in Inghilterra e negli Stati Uniti.

Nei suoi saggi per Blackwood's Magazine (1824-1825), Neal ha chiesto il suffragio femminile e "sostiene [ndr] che le donne non sono inferiori agli uomini, ma solo a differenza degli uomini, nelle loro proprietà intellettuali" e "avrebbero trattate le donne come uomini, di buon senso». Nella rivista The Yankee (1828-1829), ha chiesto opportunità economiche per le donne, dicendo: "Speriamo di vedere il giorno  ... in cui le nostre donne di tutte le età  ... saranno in grado di mantenersi, senza essere obbligate a sposarsi per pane." Alla sua conferenza più frequentata intitolata "Diritti delle donne", Neal parlò davanti a una folla di circa 3.000 persone nel 1843 nel più grande auditorium di New York dell'epoca, il Broadway Tabernacle . Neal è diventato ancora più coinvolto nel movimento per il suffragio femminile nella sua vecchiaia dopo la guerra civile, sia nel Maine che a livello nazionale negli Stati Uniti, sostenendo la National Woman Suffrage Association di Elizabeth Cady Stanton e Susan B. Anthony e scrivendo per la sua rivista, La Rivoluzione . Stanton e Anthony hanno riconosciuto il suo lavoro dopo la sua morte nella loro Storia del suffragio femminile .

Marion Reid e Caroline Norton

All'inizio del 19° secolo, le voci femministe dissenzienti avevano poca o nessuna influenza sociale. C'erano pochi segni di cambiamento nell'ordine politico o sociale, né alcuna prova di un movimento femminile riconoscibile. Le preoccupazioni collettive iniziarono a fondersi entro la fine del secolo, parallelamente all'emergere di un modello sociale e di un codice di condotta più rigidi che Marion Reid descrisse come limitanti e repressivi per le donne. Mentre la maggiore enfasi sulla virtù femminile ha in parte stimolato la richiesta di un movimento femminile, le tensioni che questo ruolo ha causato per le donne hanno afflitto molte femministe dell'inizio del XIX secolo con dubbi e preoccupazioni e hanno alimentato opinioni opposte.

In Scozia , Reid pubblicò il suo influente A Plea for Woman nel 1843, che proponeva un'agenda occidentale transatlantica per i diritti delle donne, compresi i diritti di voto per le donne .

Caroline Norton ha sostenuto i cambiamenti nella legge britannica. Ha scoperto la mancanza di diritti legali per le donne che entrano in un matrimonio abusivo. La pubblicità generata dal suo appello alla regina Vittoria e il relativo attivismo hanno contribuito a cambiare le leggi inglesi per riconoscere e accogliere le donne sposate e le questioni relative alla custodia dei figli.

Florence Nightingale e Frances Power Cobbe

Mentre molte donne tra cui Norton erano diffidenti nei confronti dei movimenti organizzati, le loro azioni e parole spesso motivavano e ispiravano tali movimenti. Tra questi c'era Florence Nightingale , la cui convinzione che le donne avessero tutto il potenziale degli uomini ma nessuna delle opportunità spinse la sua storica carriera di infermiera. A quel tempo, le sue virtù femminili erano enfatizzate sulla sua ingegnosità, un esempio del pregiudizio contro il riconoscimento delle realizzazioni femminili a metà del 1800.

A causa delle diverse ideologie, le femministe non si sono sempre supportate a vicenda. Harriet Martineau e altri hanno respinto i contributi di Wollstonecraft come pericolosi e hanno deplorato la franchezza di Norton, ma hanno colto la campagna abolizionista a cui Martineau aveva assistito negli Stati Uniti come una che dovrebbe essere applicata logicamente alle donne. La sua società in America è stata fondamentale: ha catturato l'immaginazione delle donne che l'hanno spinta a sostenere la loro causa.

Anna Wheeler è stata influenzata dai socialisti di Saint Simonian mentre lavorava in Francia. Ha sostenuto il suffragio e ha attirato l'attenzione di Benjamin Disraeli , il leader conservatore, come un pericoloso radicale alla pari di Jeremy Bentham . In seguito avrebbe ispirato il primo avvocato socialista e femminista William Thompson , che scrisse la prima opera pubblicata in inglese per sostenere la piena uguaglianza dei diritti per le donne, l'"Appello di una metà della razza umana" del 1825.

Le femministe dei secoli precedenti hanno accusato l'esclusione delle donne dall'istruzione come la causa centrale della loro retrocessione domestica e della negazione dell'avanzamento sociale, e l'istruzione delle donne nel XIX secolo non era migliore. Frances Power Cobbe , tra gli altri, ha chiesto la riforma dell'istruzione, una questione che ha attirato l'attenzione insieme ai diritti coniugali e di proprietà e alla violenza domestica.

Giornaliste come Martineau e Cobbe in Gran Bretagna e Margaret Fuller in America stavano ottenendo un impiego giornalistico, che le metteva nella posizione di influenzare altre donne. Cobbe farebbe riferimento ai " diritti della donna " non solo in astratto, ma come causa identificabile.

Signore di Langham Place

Barbara Leigh Smith e le sue amiche si incontravano regolarmente durante gli anni '50 dell'Ottocento a Langham Place a Londra per discutere della voce unita delle donne necessaria per realizzare la riforma. Queste "Ladies of Langham Place" includevano Bessie Rayner Parkes e Anna Jameson . Si sono concentrati su istruzione, lavoro e diritto matrimoniale. Una delle loro cause divenne il Comitato per la proprietà delle donne sposate del 1855. Raccolsero migliaia di firme per petizioni di riforma legislativa, alcune delle quali ebbero successo. Smith aveva anche partecipato alla Convenzione di Seneca Falls del 1848 in America.

Smith e Parkes, insieme e separatamente, hanno scritto molti articoli sull'istruzione e le opportunità di lavoro. Nello stesso anno di Norton, Smith ha riassunto il quadro giuridico per l'ingiustizia nel suo 1854 Un breve riassunto delle leggi dell'Inghilterra sulle donne . È stata in grado di raggiungere un gran numero di donne attraverso il suo ruolo nell'English Women's Journal . La risposta a questa rivista ha portato alla creazione della Società per la promozione dell'occupazione femminile (SPEW). Il comitato per la proprietà delle donne sposate di Smith ha raccolto 26.000 firme per cambiare la legge per tutte le donne, comprese quelle non sposate.

Harriet Taylor pubblicò il suo Enfranchisement nel 1851 e scrisse sulle iniquità del diritto di famiglia. Nel 1853, sposò John Stuart Mill e gli fornì gran parte del materiale per La soggezione delle donne .

Anche Emily Davies incontrò il gruppo Langham e con Elizabeth Garrett creò filiali SPEW fuori Londra.

Riforma educativa

Le barriere correlate all'istruzione e all'occupazione hanno costituito la spina dorsale degli sforzi di riforma femminista del XIX secolo, ad esempio, come descritto da Harriet Martineau nel suo articolo del 1859 sull'Edinburgh Journal , "Female Industry". Queste barriere non sono cambiate insieme all'economia. Martineau, tuttavia, è rimasto un moderato, per ragioni pratiche, e, a differenza di Cobbe, non ha sostenuto l'emergente richiesta di voto.

Gli sforzi di riforma dell'istruzione di donne come Davies e il gruppo di Langham si sono lentamente fatti strada. Il Queen's College (1848) e il Bedford College (1849) di Londra iniziarono a offrire un po' di istruzione alle donne dal 1848. Nel 1862, Davies istituì un comitato per persuadere le università a consentire alle donne di sostenere gli esami locali recentemente istituiti e ottenne un successo parziale nel 1865. Ha pubblicato L'istruzione superiore delle donne un anno dopo. Davies e Leigh Smith fondarono il primo istituto di istruzione superiore per donne e arruolarono cinque studenti. La scuola divenne in seguito Girton College, Cambridge nel 1869, Newnham College, Cambridge nel 1871 e Lady Margaret Hall a Oxford nel 1879. Bedford iniziò a rilasciare diplomi l'anno precedente. Nonostante questi progressi misurabili, pochi potevano trarne vantaggio e la vita delle studentesse era ancora difficile.

Nella controversia di Ilbert Bill del 1883 , un disegno di legge sull'India britannica che proponeva la giurisdizione giudiziaria indiana per processare i criminali britannici, le donne bengalesi a sostegno del disegno di legge hanno risposto affermando che erano più istruite delle donne inglesi contrarie al disegno di legge e hanno notato che più indiani le donne avevano una laurea rispetto alle donne britanniche dell'epoca.

Nell'ambito del dialogo continuo tra femministe britanniche e americane, Elizabeth Blackwell , una delle prime donne americane a laurearsi in medicina (1849), tenne conferenze in Gran Bretagna con il sostegno di Langham. Alla fine si è laureata in Francia. La campagna di grande successo di Garrett del 1870 per candidarsi all'ufficio del London School Board è un altro esempio di come un piccolo gruppo di donne molto determinate stava iniziando a raggiungere posizioni di influenza a livello di governo locale.

Campagne delle donne

Le campagne hanno dato alle donne l'opportunità di mettere alla prova le loro nuove abilità politiche e di unire i diversi gruppi di riforma sociale. I loro successi includono la campagna per la legge sulla proprietà delle donne sposate (approvata nel 1882) e la campagna per abrogare le leggi sulle malattie contagiose del 1864, 1866 e 1869, che univano gruppi di donne e liberali utilitaristi come John Stuart Mill .

In generale, le donne erano indignate per l'ineguaglianza e la misoginia intrinseca della legislazione. Per la prima volta, le donne in gran numero hanno rivendicato i diritti delle prostitute. Critici di spicco includevano Blackwell, Nightingale, Martineau ed Elizabeth Wolstenholme. Elizabeth Garrett, a differenza di sua sorella, Millicent , non ha sostenuto la campagna, anche se in seguito ha ammesso che la campagna era andata bene.

Josephine Butler , già esperta in questioni di prostituzione, leader carismatica e attivista stagionata, emerse come la leader naturale di quella che divenne la Ladies National Association for the Repeal of the Contagious Diseases Acts nel 1869. Il suo lavoro dimostrò il potenziale potere di un'organizzazione organizzata gruppo di lobby. L'associazione ha sostenuto con successo che gli Atti non solo umiliavano le prostitute, ma tutte le donne e gli uomini promuovendo un palese doppio standard sessuale . Le attività di Butler hanno portato alla radicalizzazione di molte donne moderate. Gli atti furono abrogati nel 1886.

Su scala minore, Annie Besant ha fatto una campagna per i diritti delle fiammiere (operaie di fabbrica) e contro le condizioni spaventose in cui lavoravano a Londra. Il suo lavoro di pubblicizzare le difficili condizioni dei lavoratori attraverso interviste in periodici bisettimanali come The Link è diventato un metodo per sollevare la preoccupazione pubblica su questioni sociali.

dal 19° al 21° secolo

Le femministe non hanno riconosciuto ondate separate di femminismo fino a quando la seconda ondata non è stata così chiamata dalla giornalista Martha Weinman Lear in un articolo del New York Times Magazine del 1968 "The Second Feminist Wave" , secondo Alice Echols . Jennifer Baumgardner riporta le critiche della professoressa Roxanne Dunbar-Ortiz sulla divisione in ondate e sulla difficoltà di classificare alcune femministe in ondate specifiche, sostiene che i principali critici di un'ondata sono probabilmente membri dell'ondata precedente che rimangono vitali, e che le onde stanno arrivando più velocemente. Il "dibattito sulle onde" ha influenzato il modo in cui gli storici e altri studiosi hanno stabilito le cronologie dell'attivismo politico delle donne. [2]

Prima ondata

L'attività femminista del XIX e dell'inizio del XX secolo nel mondo di lingua inglese che ha cercato di ottenere il suffragio femminile, i diritti all'istruzione femminile, migliori condizioni di lavoro e l'abolizione dei doppi standard di genere è nota come femminismo della prima ondata. Il termine "prima ondata" è stato coniato retrospettivamente quando il termine femminismo di seconda ondata è stato usato per descrivere un movimento femminista più recente che combatteva le disuguaglianze sociali e culturali al di là delle disuguaglianze politiche di base. Negli Stati Uniti, i leader del movimento femminista hanno fatto una campagna per l' abolizione nazionale della schiavitù e della Temperanza prima di difendere i diritti delle donne. Il femminismo americano della prima ondata coinvolse una vasta gamma di donne, alcune appartenenti a gruppi cristiani conservatori (come Frances Willard e la Woman's Christian Temperance Union ), altre che assomigliavano alla diversità e al radicalismo di gran parte del femminismo della seconda ondata (come Stanton, Anthony , Matilda Joslyn Gage , e la National Woman Suffrage Association , di cui Stanton era presidente). Si ritiene che il femminismo della prima ondata negli Stati Uniti sia terminato con l'approvazione del diciannovesimo emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti (1920), che garantiva alle donne bianche il diritto di voto negli Stati Uniti.

L'attivismo per l'uguaglianza delle donne non si limitava agli Stati Uniti. A metà del XIX secolo in Persia, Táhirih , uno dei primi membri della Fede Bábí , fu attivo come poeta e riformatore religioso. In un'epoca in cui era considerato tabù per le donne parlare apertamente con gli uomini in Persia, e per i non religiosi parlare di religione, sfidò gli intellettuali dell'epoca nel discorso pubblico su questioni sociali e teologiche. Nel 1848 si presentò davanti a un'assemblea di uomini senza velo e tenne un discorso sui diritti delle donne, segnando una rottura radicale con l'ordine morale prevalente e l'inizio di una nuova dispensa religiosa e sociale. Dopo questo episodio fu messa agli arresti domiciliari dal governo persiano fino alla sua esecuzione per strangolamento all'età di 35 anni nell'agosto 1852. Alla sua esecuzione si dice che abbia proclamato "Puoi uccidermi quando vuoi, ma non puoi fermarti l'emancipazione delle donne». La storia della sua vita si diffuse rapidamente negli ambienti europei e avrebbe ispirato le generazioni successive di femministe iraniane. I membri della Fede Bahá'í la riconoscono come la prima martire del suffragio femminile e un esempio di coraggio e coraggio nell'avanzamento dell'uguaglianza tra donne e uomini.

Louise Dittmar ha fatto una campagna per i diritti delle donne, in Germania, nel 1840. Anche se un po' più tardi nel tempo, Fusae Ichikawa faceva parte della prima ondata di attiviste femminili nel suo stesso paese, il Giappone, che facevano campagne per il suffragio femminile. Mary Lee fu attiva nel movimento per il suffragio nell'Australia Meridionale, la prima colonia australiana a concedere il voto alle donne nel 1894. In Nuova Zelanda, Kate Sheppard e Mary Ann Müller lavorarono per ottenere il voto per le donne entro il 1893.

Il diciannovesimo emendamento

Negli Stati Uniti, la campagna antischiavista del 1830 servì sia come causa ideologicamente compatibile con il femminismo sia come modello per l'organizzazione politica femminista successiva. I tentativi di escludere le donne hanno solo rafforzato le loro convinzioni. Sarah e Angelina Grimké sono passate rapidamente dall'emancipazione degli schiavi all'emancipazione delle donne. La scrittrice femminista più influente dell'epoca fu la vivace giornalista Margaret Fuller , la cui donna nel diciannovesimo secolo fu pubblicata nel 1845. I suoi dispacci dall'Europa per il New York Tribune contribuirono a creare una sincronizzazione del movimento per i diritti delle donne .

Elizabeth Cady Stanton e Lucretia Mott si incontrarono nel 1840 mentre erano in viaggio per Londra, dove furono evitate in quanto donne dalla leadership maschile della prima Convenzione mondiale contro la schiavitù . Nel 1848, Mott e Stanton tennero un convegno sui diritti delle donne a Seneca Falls, New York , dove fu redatta una dichiarazione di indipendenza per le donne . Lucy Stone ha contribuito a organizzare la prima Convenzione nazionale per i diritti delle donne nel 1850, un evento molto più ampio in cui Sojourner Truth , Abby Kelley Foster e altri hanno parlato e ha spinto Susan B. Anthony a sostenere la causa dei diritti delle donne. Nel dicembre 1851, Sojourner Truth contribuì al movimento femminista quando parlò alla Women's Convention di Akron, Ohio. Ha pronunciato il suo potente discorso "Non sono una donna" nel tentativo di promuovere i diritti delle donne dimostrando la loro capacità di svolgere compiti che sono stati tradizionalmente associati agli uomini. Barbara Leigh Smith incontrò Mott nel 1858, rafforzando il legame tra i movimenti femministi transatlantici .

Stanton e Matilda Joslyn Gage hanno visto la Chiesa come un grande ostacolo ai diritti delle donne e hanno accolto con favore la letteratura emergente sul matriarcato. Sia Gage che Stanton hanno prodotto lavori su questo argomento e hanno collaborato a The Woman's Bible . Stanton ha scritto " Il matriarcato o età materna " e Gage ha scritto Donna, Chiesa e Stato , invertendo nettamente la tesi di Johann Jakob Bachofen e aggiungendo una prospettiva epistemologica unica , la critica dell'oggettività e la percezione del soggettivo.

Stanton una volta osservò riguardo alle ipotesi di inferiorità femminile: "La caratteristica peggiore di queste ipotesi è che le donne stesse ci credono". Tuttavia, questo tentativo di sostituire la tradizione teologica androcentrica (incentrata sul maschio) con una visione ginocentrica (incentrata sulla femmina) fece pochi progressi in un movimento femminile dominato da elementi religiosi; quindi lei e Gage furono in gran parte ignorati dalle generazioni successive.

Nel 1913, Femminismo (originariamente in maiuscolo) era un termine familiare negli Stati Uniti. Le principali questioni negli anni '10 e '20 includevano il suffragio , l'attivismo partigiano delle donne, l'economia e l'occupazione, la sessualità e le famiglie, la guerra e la pace e un emendamento costituzionale per l'uguaglianza . Sia l'uguaglianza che la differenza sono state viste come vie per l'emancipazione delle donne. Le organizzazioni dell'epoca includevano il National Woman's Party , gruppi di difesa del suffragio come la National American Woman Suffrage Association e la National League of Women Voters , associazioni di carriera come l' American Association of University Women , la National Federation of Business and Professional Women's Clubs , e la National Women's Trade Union League , gruppi di guerra e di pace come la Women's International League for Peace and Freedom e l' International Council of Women , gruppi focalizzati sull'alcol come Woman's Christian Temperance Union e Women's Organization for National Prohibition Reform e razza - e organizzazioni centrate sul genere come l' Associazione Nazionale delle Donne di Colore . Leader e teorici includevano Jane Addams , Ida B. Wells-Barnett , Alice Paul , Carrie Chapman Catt , Margaret Sanger e Charlotte Perkins Gilman .

Suffragio

Il diritto di voto delle donne, con la sua rappresentanza legislativa, ha rappresentato un cambiamento di paradigma in cui le donne non sarebbero più state trattate come cittadini di serie B senza voce. La campagna per il suffragio femminile è la campagna più profondamente radicata degli ultimi 250 anni.

In un primo momento, il suffragio è stato trattato come una priorità inferiore. La Rivoluzione francese accelerò questo, con le affermazioni di Condorcet e de Gouges, e delle donne che guidarono la marcia del 1789 su Versailles . Nel 1793 fu fondata la Society of Revolutionary Republican Women , e originariamente includeva il suffragio nella sua agenda prima che fosse soppresso alla fine dell'anno. Come gesto, questo ha mostrato che la questione era ormai parte dell'agenda politica europea.

Le donne tedesche furono coinvolte nel Vormärz , un preludio alla rivoluzione del 1848 . In Italia, Clara Maffei, Cristina Trivulzio Belgiojoso ed Ester Martini Currica furono politicamente attive negli eventi che portarono al 1848. In Gran Bretagna, l'interesse per il suffragio emerse dagli scritti di Wheeler e Thompson nel 1820, e da Reid, Taylor e Anne Knight nel 1840. Mentre la Nuova Zelanda è stato il primo stato sovrano in cui le donne hanno vinto il diritto di voto (1893), non hanno vinto il diritto di candidarsi alle elezioni fino a più tardi. Lo Stato australiano del South Australia è stato il primo stato sovrano al mondo a concedere ufficialmente il pieno suffragio alle donne ( nel 1894 ).

Le suffragette

Le signore di Langham Place istituirono un comitato per il suffragio in una riunione del 1866 a casa di Elizabeth Garrett, ribattezzata London Society for Women's Suffrage nel 1867. Ben presto comitati simili si erano diffusi in tutto il paese, sollevando petizioni e lavorando a stretto contatto con John Stuart Mill. Quando furono negati gli sbocchi dai periodici dell'establishment, le femministe ne crearono uno, come il Women's Suffrage Journal di Lydia Becker nel 1870.

Altre pubblicazioni includevano la Englishwoman's Review (1866) di Richard Pankhurst . Le controversie tattiche erano il problema più grande e le adesioni ai gruppi oscillavano. Le donne hanno valutato se gli uomini (come Mill) dovrebbero essere coinvolti. Mentre andava, Mill si ritirò mentre il movimento diventava più aggressivo con ogni delusione. La pressione politica ha assicurato il dibattito, ma anno dopo anno il movimento è stato sconfitto in Parlamento.

Nonostante ciò, le donne hanno maturato un'esperienza politica, che si è tradotta in lenti progressi a livello di governo locale. Ma dopo anni di frustrazione, molte donne sono diventate sempre più radicalizzate. Alcuni si rifiutarono di pagare le tasse e la famiglia Pankhurst emerse come l'influenza dominante del movimento, avendo anche fondato la Women's Franchise League nel 1889, che cercava il suffragio elettorale locale per le donne.

suffragio internazionale

L'Isola di Man, una dipendenza del Regno Unito, fu la prima giurisdizione indipendente a concedere il voto alle donne (1881), seguita dal diritto di voto (ma non di stare in piedi) in Nuova Zelanda nel 1893, dove Kate Sheppard aveva aperto la strada alla riforma. Alcuni stati australiani avevano anche concesso il voto alle donne. Ciò ha incluso Victoria per un breve periodo (1863–5), South Australia (1894) e Western Australia (1899). Le donne australiane ricevettero il voto a livello federale nel 1902, la Finlandia nel 1906 e la Norvegia inizialmente nel 1907 (completato nel 1913).

All'inizio del XX secolo

Nei Paesi Bassi, Wilhelmina Drucker (1847-1925) ha combattuto con successo per il voto e la parità di diritti per le donne attraverso organizzazioni politiche e femministe da lei fondate. Nel 1917-1919 il suo obiettivo del suffragio femminile fu raggiunto.

Nella prima parte del 20 ° secolo, conosciuta anche come l'era edoardiana, c'è stato un cambiamento nel modo in cui le donne si vestivano dalla rigidità e dall'autocompiacimento vittoriani. Le donne, specialmente le donne che hanno sposato un uomo ricco, spesso indossavano ciò che oggi consideriamo pratico.

Libri, articoli, discorsi, immagini e documenti del periodo mostrano una vasta gamma di temi diversi dalla riforma politica e dal suffragio discussi pubblicamente. Nei Paesi Bassi, ad esempio, le principali questioni femministe erano i diritti all'istruzione, i diritti alle cure mediche, il miglioramento delle condizioni di lavoro, la pace e lo smantellamento dei doppi standard di genere. Femministe identificate come tali con poco clamore.

Pankhurst formò l' Unione sociale e politica delle donne (WSPU) nel 1903. Come disse Emmline Pankhurst, consideravano il voto per le donne non più come "un diritto, ma come una disperata necessità". A livello statale, Australia e Stati Uniti avevano già concesso il suffragio ad alcune donne. Femministe americane come Susan B. Anthony (1902) hanno visitato la Gran Bretagna. Mentre WSPU era il gruppo di suffragio più noto, era solo uno dei tanti, come la Women's Freedom League e la National Union of Women's Suffrage Societies (NUWSS) guidata da Millicent Garrett Fawcett . WSPU era in gran parte un affare di famiglia, anche se finanziato esternamente. Christabel Pankhurst divenne la figura dominante e raccolse intorno a lei amici come Annie Kenney , Flora Drummond , Teresa Billington , Ethel Smyth , Grace Roe e Norah Dacre Fox (più tardi conosciuta come Norah Elam ). Anche veterani come Elizabeth Garrett si unirono.

Nel 1906, il Daily Mail etichettò per la prima volta queste donne " suffragette " come una forma di ridicolo, ma il termine fu adottato dalle donne per descrivere la forma più militante di suffragismo visibile nelle marce pubbliche, distintivi emblemi verdi, viola e bianchi e la grafica drammatica della Artists' Suffrage League . Le femministe hanno imparato a sfruttare la fotografia e i media e hanno lasciato una vivida testimonianza visiva che include immagini come la fotografia di Emmeline del 1914.

Parata del suffragio a New York, 6 maggio 1912
Cover of WSPU s' The Suffragette , 25 aprile 1913 (dopo di Delacroix La libertà che guida il popolo , 1830)

Le proteste sono diventate lentamente più violente e hanno incluso schiamazzi, bussare alle porte, rompere le vetrine dei negozi e incendi dolosi. Emily Davison , un membro della WSPU, corse inaspettatamente in pista durante l' Epsom Derby del 1913 e morì sotto il cavallo del re. Queste tattiche hanno prodotto risultati misti di simpatia e alienazione. Poiché molti manifestanti furono imprigionati e iniziarono lo sciopero della fame , il governo britannico fu lasciato con una situazione imbarazzante. Da queste azioni politiche, le suffragette hanno creato con successo pubblicità intorno alla loro discriminazione istituzionale e al sessismo.

Fantascienza femminista

All'inizio del XX secolo, la fantascienza femminista è emersa come un sottogenere della fantascienza che si occupa dei ruoli delle donne nella società. Le scrittrici del movimento letterario utopico al tempo del femminismo della prima ondata si sono spesso rivolte al sessismo. Charlotte Perkins Gilman s' Herland (1915) lo ha fatto. Sultana's Dream (1905) della femminista musulmana bengalese Roquia Sakhawat Hussain raffigura un purdah invertito in un mondo futuristico.

Durante gli anni '20, scrittori come Clare Winger Harris e Gertrude Barrows Bennett pubblicarono storie di fantascienza scritte da prospettive femminili e occasionalmente trattavano argomenti basati sul genere e sulla sessualità, mentre la popolare fantascienza pulp degli anni '20 e '30 esagerava la mascolinità insieme a rappresentazioni sessiste delle donne. Negli anni '60, la fantascienza combinava il sensazionalismo con le critiche politiche e tecnologiche della società. Con l'avvento del femminismo, i ruoli delle donne sono stati messi in discussione in questo "genere sovversivo e che espande la mente".

La fantascienza femminista pone domande su questioni sociali come come la società costruisce i ruoli di genere, come la riproduzione definisce il genere e come il potere politico di uomini e donne è ineguale. Alcuni dei più importanti lavori di fantascienza femminista hanno illustrato questi temi utilizzando le utopie per esplorare società in cui non esistono differenze di genere o squilibri di potere di genere, e distopie per esplorare mondi in cui le disuguaglianze di genere si intensificano, affermando la necessità che il lavoro femminista continui.

Durante la prima e la seconda guerra mondiale

Le donne sono entrate nel mercato del lavoro durante la prima guerra mondiale in numero senza precedenti, spesso in nuovi settori, e hanno scoperto il valore del loro lavoro. La guerra ha anche lasciato un gran numero di donne in lutto e con una perdita netta di reddito familiare. Le decine di uomini uccisi e feriti hanno spostato la composizione demografica. La guerra divise anche i gruppi femministi, con molte donne contrarie alla guerra e altre coinvolte nella campagna delle piume bianche .

Studiose femministe come Francoise Thebaud e Nancy F. Cott notano una reazione conservatrice alla prima guerra mondiale in alcuni paesi, citando un rafforzamento delle immagini e della letteratura tradizionali che promuovono la maternità. La comparsa di questi tratti in tempo di guerra è stata chiamata la "nazionalizzazione delle donne".

Negli anni tra le due guerre, le femministe hanno combattuto la discriminazione e l'opposizione dell'establishment. In Virginia Woolf s' Una stanza tutta per sé di One , Woolf descrive l'estensione della reazione e la sua frustrazione. Ormai era in uso la parola "femminismo", ma con una connotazione negativa da parte dei mass media, che scoraggiava le donne dall'identificarsi come tali. Quando Rebecca West , un'altra scrittrice di spicco, era stata attaccata come "femminista", la Woolf la difese. West è stata ricordata per il suo commento "Io stessa non sono mai stata in grado di scoprire esattamente cosa sia il femminismo: so solo che le persone mi chiamano femminista ogni volta che esprimo sentimenti che mi differenziano da uno zerbino o da una prostituta".

Negli anni '20, gli stili e gli atteggiamenti non tradizionali dei flapper erano popolari tra le donne americane e britanniche.

Riforma elettorale

Il Representation of the People Act 1918 del Regno Unito ha concesso il suffragio quasi universale agli uomini e alle donne sopra i 30 anni. Il Representation of the People Act 1928 ha esteso il suffragio uguale sia agli uomini che alle donne. Ha anche spostato la composizione socioeconomica dell'elettorato verso la classe operaia, favorendo il Partito Laburista , che era più in sintonia con le questioni delle donne.

La concessione del voto non ha dato automaticamente alle donne il diritto di candidarsi al Parlamento e la legge sul Parlamento (Qualificazione delle donne) è stata approvata in fretta poco prima delle elezioni successive . Diciassette donne erano tra i 1700 candidati nominati. Christabel Pankhurst non riuscì a vincere un seggio e Constance Markievicz (Sinn Féin) fu la prima donna eletta in Irlanda nel 1918, ma in quanto nazionalista irlandese , rifiutò di prendere il suo posto.

Nel 1919 e nel 1920, sia Lady Astor che Margaret Wintringham ottennero rispettivamente i seggi per i conservatori e i liberali succedendo ai seggi del marito. I laburisti salirono al potere nel 1924. La proposta di Astor di formare un partito delle donne nel 1929 non ebbe successo. Le donne hanno acquisito una notevole esperienza elettorale negli anni successivi poiché una serie di governi di minoranza ha assicurato elezioni quasi annuali. La stretta affiliazione con i laburisti si è rivelata un problema anche per l' Unione nazionale delle società per la parità di cittadinanza (NUSEC), che aveva scarso sostegno nel partito conservatore. Tuttavia, la loro persistenza con il primo ministro Stanley Baldwin fu premiata con l'approvazione del Representation of the People (Equal Franchise) Act 1928 .

Le donne europee ricevettero il voto in Finlandia (allora ancora uno stato autonomo sotto lo zar Russia) nel 1906, in Danimarca e Islanda nel 1915 (piena nel 1919), nella Repubblica Russa nel 1917, in Austria , Germania e Canada nel 1918, molti paesi tra cui i Paesi Bassi nel 1919, la Cecoslovacchia (oggi Repubblica Ceca e Slovacchia ) nel 1920 e la Turchia e il Sudafrica nel 1930. Le donne francesi non ottennero il voto fino al 1945. Il Liechtenstein fu uno degli ultimi paesi, nel 1984.

Dopo che le donne francesi ottennero il diritto di voto nel 1945, furono fondate due organizzazioni femminili nella colonia francese della Martinica . Le Rassemblement féminin e l'Union des femmes de la Martinique avevano entrambi l'obiettivo di incoraggiare le donne a votare alle prossime elezioni. Mentre l'Union des femmes de la Martinique, fondata da Jeanne Lero è stata influenzata dalle credenze, Le Rassemblement féminin, fondata da Paulette Nardal , ha affermato di non sostenere alcun partito politico in particolare e ha solo incoraggiato le donne a intraprendere azioni politiche per creare un cambiamento sociale .

Riforma sociale

Il cambiamento politico non ha cambiato immediatamente le circostanze sociali. Con la recessione economica, le donne erano il settore più vulnerabile della forza lavoro. Alcune donne che avevano un lavoro prima della guerra furono obbligate a cederli ai soldati di ritorno, e altre furono eccessive. Con un franchising limitato, l' Unione nazionale britannica delle società per il suffragio femminile (NUWSS) si è trasformata in una nuova organizzazione, la National Union of Societies for Equal Citizenship (NUSEC), che ancora sosteneva l'uguaglianza in franchising, ma ha esteso il suo campo di applicazione per esaminare l'uguaglianza nella società sociale e aree economiche. La riforma legislativa è stata chiesta per leggi discriminatorie (ad esempio, diritto di famiglia e prostituzione ) e sulle differenze tra uguaglianza ed equità , le sistemazioni che avrebbero permesso alle donne di superare gli ostacoli alla realizzazione (noto negli anni successivi come "l'enigma dell'uguaglianza contro la differenza") . Eleanor Rathbone , che divenne membro del Parlamento britannico nel 1929, successe a Millicent Garrett come presidente della NUSEC nel 1919. Espresse la necessità fondamentale di considerare la differenza nelle relazioni di genere come "ciò di cui le donne hanno bisogno per realizzare le potenzialità della loro stessa natura". Le riforme sociali del governo laburista del 1924 crearono una scissione formale, quando un gruppo scissionista di rigidi egualitari formò l' Open Door Council nel maggio 1926. Questo alla fine divenne un movimento internazionale e continuò fino al 1965. Un'altra importante legislazione sociale di questo periodo includeva la squalifica dal sesso (Rimozione) Act 1919 (che ha aperto le professioni alle donne), e Matrimonial Causes Act 1923 . Nel 1932, la NUSEC separò l'advocacy dall'istruzione e continuò le prime attività come Consiglio nazionale per la pari cittadinanza e la seconda come Gilda delle donne cittadine . Il consiglio continuò fino alla fine della seconda guerra mondiale .

Diritti riproduttivi

Margaret Sanger
Marie Stopes

Le leggi britanniche impedivano alle femministe di discutere e affrontare i diritti riproduttivi. Annie Besant fu processato sotto l' Obscene Publications Act 1857 nel 1877 per la pubblicazione di Charles Knowlton s' Frutta di filosofia , un lavoro sulla pianificazione familiare. Knowlton era stato precedentemente condannato negli Stati Uniti. Lei e il suo collega Charles Bradlaugh sono stati condannati ma assolti in appello. La successiva pubblicità ha provocato un calo del tasso di natalità del Regno Unito. Besant in seguito scrisse La legge della popolazione .

In America, Margaret Sanger fu perseguita per il suo libro Family Limitation ai sensi del Comstock Act nel 1914, e fuggì in Gran Bretagna finché non fu sicuro tornare. Il lavoro di Sanger è stato perseguito in Gran Bretagna. Ha incontrato Marie Stopes in Gran Bretagna, che non è mai stata perseguita ma regolarmente denunciata per la sua promozione del controllo delle nascite. Nel 1917, Sanger iniziò la revisione del controllo delle nascite . Nel 1926, Sanger tenne una conferenza sul controllo delle nascite all'ausiliare femminile del Ku Klux Klan a Silver Lake, nel New Jersey, che definì una "strana esperienza". L'istituzione dell'Associazione per la riforma della legge sull'aborto nel 1936 fu ancora più controversa. La pena britannica per l' aborto era stata ridotta dall'esecuzione all'ergastolo dai reati contro la persona Act 1861 , sebbene alcune eccezioni fossero consentite nell'Infant Life (Preservation) Act 1929 . Dopo l' accusa di Aleck Bourne nel 1938, il Comitato Birkett del 1939 fece raccomandazioni per la riforma che furono messe da parte allo scoppio della seconda guerra mondiale, insieme a molte altre questioni femminili.

Nei Paesi Bassi, Aletta H. Jacobs , la prima dottoressa olandese, e Wilhelmina Drucker hanno condotto discussioni e azioni per i diritti riproduttivi. Jacobs importava diaframmi dalla Germania e li distribuiva gratuitamente alle donne povere.

anni '40

Nella maggior parte dei paesi in prima linea, le donne si offrivano volontarie o venivano arruolate per vari compiti a sostegno dello sforzo bellico nazionale. In Gran Bretagna, le donne venivano arruolate e assegnate a lavori industriali o al servizio militare non militare. I servizi britannici hanno arruolato 460.000 donne. Il servizio più grande, il servizio territoriale ausiliario , aveva un massimo di 213.000 donne iscritte, molte delle quali prestavano servizio in ruoli di combattimento con armi antiaeree. In molti paesi, tra cui Germania e Unione Sovietica, le donne si offrivano volontarie o venivano arruolate. In Germania, le donne si sono offerte volontarie nella Lega delle ragazze tedesche e hanno assistito la Luftwaffe come artiglieri antiaerei o come guerrigliere nelle unità Werwolf dietro le linee alleate . In Unione Sovietica, circa 820.000 donne hanno prestato servizio nell'esercito come medici, operatori radio, camionisti, cecchini, piloti da combattimento e comandanti junior.

Molte donne americane hanno mantenuto le loro faccende domestiche e spesso hanno aggiunto un lavoro retribuito, in particolare uno legato a un'industria bellica. Molto più che nella guerra precedente, un gran numero di donne è stato assunto per lavori non qualificati o semi-qualificati nel settore delle munizioni e sono state allentate le barriere contro le donne sposate che accettano posti di lavoro. La famosa icona di Rosie the Riveter è diventata un simbolo per una generazione di donne lavoratrici americane. Inoltre, circa 300.000 donne hanno prestato servizio in uniforme militare statunitense con organizzazioni come Women's Army Corps e WAVES . Con molti giovani uomini spariti, gli organizzatori sportivi hanno cercato di creare squadre femminili professionali, come la All-American Girls Professional Baseball League , che ha chiuso dopo la guerra. Dopo la guerra, la maggior parte degli stabilimenti di munizioni chiuse e gli stabilimenti civili sostituirono le loro lavoratrici temporanee con veterani di ritorno, che avevano la priorità.

Seconda ondata

Gloria Steinem alla conferenza stampa, Women's Action Alliance, 12 gennaio 1972
Marcia per la liberazione delle donne a Washington, DC, 1970
Betty Friedan 1960

Il "femminismo della seconda ondata" identifica un periodo di attività femminista dai primi anni '60 alla fine degli anni '80 che vedeva le disuguaglianze culturali e politiche come indissolubilmente legate. Il movimento ha incoraggiato le donne a comprendere gli aspetti della loro vita personale come profondamente politicizzati e riflessivi di una struttura di potere sessista . Mentre le femministe della prima ondata si concentravano sui diritti assoluti come il suffragio, le femministe della seconda ondata si concentravano su altre questioni di uguaglianza culturale, come porre fine alla discriminazione.

Betty Friedan, La mistica femminile e la liberazione delle donne

Nel 1963, l' esposizione di Betty Friedan , The Feminine Mystique, divenne la voce del malcontento e del disorientamento che le donne provavano nell'essere costrette a lavorare in casa dopo la laurea. Nel libro, Friedan ha esplorato le radici del cambiamento nei ruoli delle donne da forza lavoro essenziale durante la seconda guerra mondiale a casalinga costretta a casa e madre dopo la guerra, e ha valutato le forze che hanno guidato questo cambiamento nella percezione dei ruoli delle donne.

L'espressione "Liberazione delle donne" è stata usata per riferirsi al femminismo nel corso della storia. La "liberazione" è stata associata alle aspirazioni femministe dal 1895 e compare nel contesto della "liberazione delle donne" in Il secondo sesso di Simone de Beauvoir del 1949 , che è apparso nella traduzione inglese nel 1953. La frase "liberazione delle donne" è stata usata per la prima volta nel 1964 , in stampa nel 1966, anche se l'equivalente francese, libération des femmes , risale al 1911. "La liberazione delle donne" era in uso alla convention del 1967 degli studenti americani per una società democratica (SDS), che tenne una tavola rotonda sul argomento. Nel 1968, il termine "Fronte di liberazione delle donne" è apparso sulla rivista Ramparts e ha iniziato a riferirsi all'intero movimento delle donne. A Chicago, le donne disilluse dalla Nuova Sinistra si incontrarono separatamente nel 1967 e pubblicarono Voice of the Women's Liberation Movement nel marzo 1968. Quando il concorso di Miss America ebbe luogo ad Atlantic City nel settembre 1968, i media si riferirono alle dimostrazioni risultanti come "Women's Liberation Movement ". Liberazione". La Chicago Women's Liberation Union è stata costituita nel 1969. Gruppi simili con titoli simili sono apparsi in molte parti degli Stati Uniti. La combustione del reggiseno , sebbene fittizia, divenne associata al movimento e i media coniarono altri termini come "libber". "Liberazione delle donne" ha persistito sugli altri termini rivali per il nuovo femminismo, ha catturato l'immaginazione popolare ed è sopravvissuta al vecchio termine " Movimento delle donne ".

Questa volta è stata caratterizzata da un aumento delle iscrizioni femminili all'istruzione superiore, dall'istituzione di corsi e dipartimenti accademici per le donne e dall'ideologia femminista in altri campi correlati, come la politica, la sociologia, la storia e la letteratura. Questo cambiamento di interessi accademici ha messo in discussione lo status quo, i suoi standard e la sua autorità.

L'ascesa del movimento di liberazione delle donne ha rivelato "femminismi multipli", o diverse lenti femministe sottostanti, a causa delle diverse origini da cui i gruppi si erano coalizzati e intersecati, e la complessità e la conflittualità delle questioni coinvolte. bell hooks è noto come un importante critico del movimento per la sua mancanza di voce data alle donne più oppresse, la sua mancanza di enfasi sulle disuguaglianze di razza e classe e la sua distanza dalle questioni che dividono le donne. " I Am Woman " di Helen Reddy , "Woman is the Nigger of the World" di John Lennon e "Josei Joui Banzai" di Yoko Ono erano canzoni femministe degli anni '70. La protesta sbagliata delle femministe contro il movimento della musica rock è stata avviata a Los Angeles , dove nel 1976 è stata fondata Women Against Violence Against Women ; hanno fatto una campagna contro l' album Black and Blue del 1976 dei Rolling Stones .

Scrittura femminista

Rafforzata dallo La mistica della femminilità , nuove attiviste femministe degli anni 1970 affrontate questioni più politiche e sessuali nella loro scrittura, tra cui Gloria Steinem 's Ms. Magazine e Kate Millett ' s Sexual Politics . La squallida indagine di Millett sugli scrittori maschi, sui loro atteggiamenti e pregiudizi, per dimostrare che il sesso è politica e la politica è squilibrio di potere nelle relazioni. Shulamith Firestone s' La dialettica di sesso descritta una rivoluzione basata nel marxismo, si fa riferimento come la 'guerra del sesso'. Considerando i dibattiti sul patriarcato, ha affermato che il dominio maschile risaliva "al di là della storia registrata, al regno animale stesso".

Germaine Greer 's The Female eunuco , Sheila Rowbotham ' s donne di Liberazione e la nuova politica , e Juliet Mitchell 's della donna immobiliare rappresentano il punto di vista inglese. Mitchell ha sostenuto che il movimento dovrebbe essere visto come un fenomeno internazionale con diverse manifestazioni basate sulla cultura locale. Le donne britanniche hanno attinto alla politica di sinistra e hanno organizzato piccoli gruppi di discussione locali, in parte attraverso il London Women's Liberation Workshop e le sue pubblicazioni, Shrew e la newsletter LWLW. Sebbene ci fossero marce, l'attenzione era rivolta alla sensibilizzazione o all'attivismo politico inteso a portare una causa o una condizione a un pubblico più ampio. Kathie Sarachild di Redstockings ha descritto la sua funzione come tale che le donne avrebbero "trovato quello che pensavano fosse un dilemma individuale è una situazione sociale".

Nel frattempo, negli Stati Uniti, le frustrazioni delle donne si sono cristallizzate intorno alla mancata ratifica dell'Equal Rights Amendment negli anni '70. 1975 Against Our Will di Susan Brownmiller ha introdotto un'agenda esplicita contro la violenza maschile, in particolare la violenza sessuale maschile, in un trattato sullo stupro. La sua affermazione che "la pornografia è la teoria e lo stupro la pratica" ha creato profonde linee di frattura attorno ai concetti di oggettivazione e mercificazione . L'altro grande libro di Brownmiller, In our Time (2000), è una storia della liberazione delle donne.

Negli ambienti accademici, la teologia femminista era un interesse crescente. Phyllis Trible ha scritto ampiamente durante gli anni '70 per criticare l'interpretazione biblica del tempo, usando un tipo di critica noto come critica retorica . L'analisi di Trible del testo biblico cerca di spiegare che la Bibbia stessa non è sessista, ma che sono secoli di sessismo nelle società che hanno prodotto questa narrativa.

Opinioni femministe sulla pornografia

Catharine MacKinnon

Susan Griffin è stata una delle prime femministe a scrivere sulle implicazioni della pornografia nel suo 1981 Pornography and Silence . Oltre alle posizioni di Brownmiller e Griffin, Catharine MacKinnon e Andrea Dworkin hanno influenzato i dibattiti e l'attivismo intorno alla pornografia e alla prostituzione, in particolare presso la Corte Suprema del Canada . MacKinnon, un avvocato, ha dichiarato: "Essere in procinto di essere violentata significa essere di genere femminile nel processo di vivere la vita come al solito". Ha spiegato le molestie sessuali dicendo che "non significa che tutti [i molestatori] vogliono scoparci, vogliono solo ferirci, dominarci e controllarci, e questo ci sta fottendo". Secondo Pauline B. Bart, alcune persone vedono il femminismo radicale come l'unico movimento che esprime veramente il dolore di essere donna in una società disuguale, poiché ritrae quella realtà con le esperienze dei maltrattati e violati, che affermano di essere il norma. I critici, incluse alcune femministe, libertari civili e giuristi, hanno trovato questa posizione scomoda e alienante.

Questo approccio si è evoluto per trasformare la ricerca e la prospettiva sullo stupro da un'esperienza individuale in un problema sociale.

Terza ondata

Il femminismo della terza ondata è iniziato nei primi anni '90 in risposta a ciò che le giovani donne percepivano come un fallimento della seconda ondata . Risponde anche al contraccolpo contro le iniziative ei movimenti della seconda ondata. Il femminismo della terza ondata cerca di sfidare o evitare le definizioni " essenzialiste " della seconda ondata di femminilità , che enfatizzavano eccessivamente le esperienze delle donne bianche della classe medio-alta. Un'interpretazione post-strutturalista del genere e della sessualità, o una comprensione del genere come al di fuori del binario maschile e femminile, è centrale per gran parte dell'ideologia della terza ondata. Le femministe della terza ondata spesso descrivono la "micropolitica" e sfidano i paradigmi della seconda ondata sul fatto che le azioni siano unilateralmente buone per le donne.

Questi aspetti del femminismo della terza ondata sono emersi a metà degli anni '80. Leader femministe radicate nella seconda ondata come Gloria Anzaldúa , bell hooks , Chela Sandoval , Cherríe Moraga , Audre Lorde , Luisa Accati , Maxine Hong Kingston e molte altre femministe di colore, hanno chiesto una nuova soggettività nella voce femminista. Volevano che il pensiero femminista di spicco considerasse le soggettività legate alla razza. Questa attenzione sull'intersezione tra razza e genere è rimasta prominente durante le udienze di Hill-Thomas del 1991 , ma ha iniziato a spostarsi con il Freedom Ride 1992 , un tentativo di registrare gli elettori nelle comunità di minoranze povere la cui retorica intendeva radunare le giovani femministe. Per molti, la mobilitazione dei giovani è il legame comune all'interno del femminismo della terza ondata.

Politica sessuale

Il lesbismo durante la seconda ondata era visibile dentro e fuori il femminismo. Le lesbiche si sentivano emarginate sia dalla liberazione dei gay che dalla liberazione delle donne, dove venivano chiamate " Lavender Menace ", provocando The Woman-Identified Woman , un manifesto del 1970 che metteva le donne lesbiche in prima linea nel movimento di liberazione. Lesbian Nation: The Feminist Solution del 1973 di Jill Johnston sosteneva il separatismo lesbico . Nella sua forma estrema, questa è stata espressa come l'unica scelta appropriata per una donna. Alla fine il movimento lesbico è stato accolto nel movimento delle donne mainstream. La minaccia di questa unione alla normatività maschile è stata confermata dal contraccolpo maschile che ne è seguito.

Nei diritti riproduttivi , le femministe hanno cercato il diritto alla contraccezione e al controllo delle nascite, che sono stati quasi universalmente limitati fino agli anni '60. Le femministe speravano di usare la prima pillola anticoncezionale per liberare le donne di decidere i termini in base ai quali avranno figli. Ritenevano che l'autocontrollo riproduttivo fosse essenziale per la piena indipendenza economica dagli uomini. Anche l'accesso all'aborto è stato ampiamente richiesto per questi motivi, ma è stato più difficile da garantire a causa delle profonde divisioni sociali esistenti sulla questione. Sebbene Shulamith Firestone sia stata attiva durante la seconda ondata di femminismo, le sue opinioni sulla tecnologia riproduttiva hanno collegamenti con i diritti riproduttivi. Firestone credeva nel miglioramento tecnologico della riproduzione, al fine di eliminare l'obbligo per le donne di riprodursi e porre fine all'oppressione e alla disuguaglianza contro di loro. Migliorare la tecnologia per dare potere alle donne e abolire la gerarchia di genere sono gli obiettivi principali di una nuova filosofia in via di sviluppo nel femminismo, nota come cyberfemminismo . Il cyberfemminismo ha forti legami con i diritti riproduttivi e la tecnologia.

Anche le femministe della terza ondata hanno combattuto per accelerare l'accettazione sociale della libertà sessuale femminile. Poiché le norme sociali consentivano agli uomini di avere più partner sessuali senza rimproveri, le femministe cercavano l'uguaglianza sessuale per quella libertà e incoraggiavano la " liberazione sessuale " per le donne, compreso il sesso per piacere con più partner, se lo si desiderava.

femminismo globale

Dopo la seconda guerra mondiale, le Nazioni Unite (ONU) hanno esteso la portata globale del femminismo. Nel 1946 istituirono una Commissione sulla condizione delle donne , che in seguito si unì al Consiglio economico e sociale (ECOSOC). Nel 1948, l'ONU ha emesso la sua Dichiarazione Universale dei Diritti Umani , che protegge "l'uguale diritto di uomini e donne", e ha affrontato sia l'uguaglianza che l'equità. A partire dalla Conferenza mondiale del 1975 dell'Anno internazionale della donna a Città del Messico come parte del Decennio per le donne (1975-1985), l'ONU ha tenuto una serie di conferenze mondiali sulle questioni femminili. Queste conferenze hanno una rappresentanza femminile mondiale e offrono notevoli opportunità per promuovere i diritti delle donne. Inoltre illustrano profonde divisioni culturali e disaccordo sui principi universali, come evidenziato dalle successive conferenze di Copenaghen (1980) e Nairobi (1985). Esempi di tali divisioni nell'intrafemminismo hanno incluso le disparità tra lo sviluppo economico, gli atteggiamenti verso le forme di oppressione, la definizione di femminismo e le posizioni sull'omosessualità, la circoncisione femminile e il controllo della popolazione. La convenzione di Nairobi ha rivelato un femminismo meno monolitico che "costituisce l'espressione politica delle preoccupazioni e degli interessi delle donne di diverse regioni, classi, nazionalità ed etnie. C'è e deve esserci una diversità di femminismi, che risponde alle diverse esigenze e preoccupazioni delle donne e definito da loro per se stesse. Questa diversità si basa su una comune opposizione all'oppressione di genere e alla gerarchia che, tuttavia, è solo il primo passo per articolare e agire su un'agenda politica". La quarta conferenza si è tenuta a Pechino nel 1995, dove è stata firmata la Piattaforma d'azione di Pechino . Ciò includeva l'impegno a raggiungere " l'uguaglianza di genere e l'emancipazione delle donne" attraverso " l'integrazione di genere ", o lasciando che donne e uomini "sperimentano condizioni uguali per realizzare i loro pieni diritti umani e hanno l'opportunità di contribuire e beneficiare di iniziative nazionali, politiche, sviluppo economico, sociale e culturale”.

Quarta onda

Il femminismo della quarta ondata è uno sviluppo recente all'interno del movimento femminista. Jennifer Baumgardner identifica il femminismo della quarta ondata come iniziato nel 2008 e continuato fino ai giorni nostri. Kira Cochrane , autrice di All the Rebel Women: The Rise of the Fourth Wave of Feminism , definisce il femminismo della quarta ondata come un movimento connesso attraverso la tecnologia. La ricercatrice Diana Diamond definisce il femminismo della quarta ondata come un movimento che "combina politica , psicologia e spiritualità in una visione globale del cambiamento".

Argomenti per una nuova ondata

Nel 2005, Pythia Peay ha sostenuto per la prima volta l'esistenza di una quarta ondata di femminismo, che combina la giustizia con la spiritualità religiosa . Secondo Jennifer Baumgardner nel 2011, una quarta ondata, che incorpora risorse online come i social media , potrebbe essere iniziata nel 2008, ispirata in parte da Take Our Daughters to Work Days . Questa quarta ondata a sua volta ha ispirato o è stata associata: al Progetto Doula per i servizi all'infanzia; linee di conversazione post-aborto; perseguimento della giustizia riproduttiva ; supporto per la moda taglie forti; sostegno ai diritti dei transgender ; femminismo maschile; accettazione del lavoro sessuale ; e lo sviluppo di media tra cui Femministing , Racialicious, blog e campagne Twitter .

Secondo Kira Cochrane , una quarta ondata era apparsa nel Regno Unito e in diverse altre nazioni entro il 2012-13. Si è concentrato su: la disuguaglianza sessuale manifestata in "molestie di strada, molestie sessuali, discriminazione sul posto di lavoro[,] ... body shaming"; immagini dei media, "misoginia online", "assalto[i] sui mezzi pubblici"; su intersectionality ; sulla tecnologia dei social media per la comunicazione e le petizioni online per l'organizzazione; e sulla percezione, ereditata dalle ondate precedenti, che le esperienze individuali sono condivise e quindi possono avere soluzioni politiche. Cochrane ha identificato come quarta ondata organizzazioni e siti web come Everyday Sexism Project e UK Feminista ; ed eventi come Reclaim the Night , One Billion Rising , e "una protesta per le riviste di Lose the Lads", dove "molti [dei leader] ... sono adolescenti e ventenni".

Nel 2014, Betty Dodson , che è anche riconosciuta come una delle leader del movimento femminista a favore del sesso dei primi anni '80, ha espresso che si considera una femminista della quarta ondata. Dodson ha affermato che le precedenti ondate di femministe erano banali e anti-sessuali, motivo per cui ha scelto di guardare a una nuova posizione del femminismo, il femminismo della quarta ondata. Nel 2014, Dodson ha lavorato con le donne per scoprire i loro desideri sessuali attraverso la masturbazione. Dodson afferma che il suo lavoro ha avuto una nuova prospettiva di vita con un nuovo pubblico di giovani donne di successo che non hanno mai avuto un orgasmo. Ciò include le femministe della quarta ondata, quelle che rifiutano la posizione anti-piacere che credono rappresentino le femministe della terza ondata.

Nel 2014, Rhiannon Lucy Cosslett e Holly Baxter hanno pubblicato il loro libro, The Vagenda. Le autrici del libro si considerano entrambe femministe della quarta ondata. Come il loro sito web "The Vagenda", il loro libro mira a segnalare e sfatare gli stereotipi della femminilità promossi dalla stampa femminile mainstream. Un recensore del libro ha espresso delusione per The Vagenda , affermando che invece di essere la "chiamata alle armi per le giovani donne" che pretende di essere, si legge come una dissertazione senza gioia che descrive "tutto ciò che i media hanno mai fatto di male alle donne. "

Il progetto sessismo quotidiano

The Everyday Sexism Project è iniziato come una campagna sui social media il 16 aprile 2012 da Laura Bates, una scrittrice femminista britannica. Lo scopo del sito era documentare esempi quotidiani di sessismo riportati dai contributori di tutto il mondo. Bates ha istituito l'Everyday Sexism Project come un forum aperto in cui le donne possono pubblicare le loro esperienze di molestie. Bates spiega l'obiettivo dell'Everyday Sexism Project, ""Il progetto non ha mai riguardato la risoluzione del sessismo. Si trattava di convincere le persone a fare il primo passo per rendersi conto che c'è un problema che deve essere risolto".

Il sito web ha avuto un tale successo che Bates ha deciso di scrivere e pubblicare un libro, Everyday Sexism , che sottolinea ulteriormente l'importanza di avere questo tipo di forum online per le donne. Il libro fornisce una visione unica del vibrante movimento dell'imminente quarta ondata e delle storie non raccontate che le donne hanno condiviso attraverso l'Everyday Sexism Project.

Clic! La rivoluzione femminista in corso

Nel novembre 2015, un gruppo di storici che lavorano con Clio Visualizing History [3] ha lanciato Click! La rivoluzione femminista in corso. [4] Questa mostra di storia digitale esamina la storia del femminismo americano dall'era della seconda guerra mondiale ad oggi. La mostra ha tre sezioni principali: Politica e movimenti sociali; Corpo e Salute; e Luogo di lavoro e Famiglia. Ci sono anche linee temporali interattive che si collegano a una vasta gamma di fonti che documentano la storia del femminismo americano e forniscono informazioni sull'attuale attivismo femminista.

Critiche alla metafora dell'onda

La metafora dell'onda è stata criticata come inappropriata, limitante e fuorviante da un certo numero di studiose femministe.

Mentre questa metafora era una volta utile per le femministe degli Stati Uniti al fine di ottenere l'attenzione necessaria per apportare cambiamenti politici su larga scala, come nel caso del movimento per il suffragio femminile degli anni '40, la sua rilevanza potrebbe non solo aver fatto il suo corso, ma il suo uso è stato sostenuto come del tutto inappropriato. Ad esempio, le suffragette non usavano il termine "femminismo" per descrivere se stesse o il loro movimento. Questa critica è mostrata attraverso le parole di una femminista dell'inizio del XX secolo: "Tutte le femministe sono suffragette, ma non tutte le suffragette sono femministe".

La metafora dell'onda è stata descritta come fuorviante e persino pericolosa perché non solo rende silenziosi e irrilevanti i periodi di tempo tra le onde, ma contribuisce anche alla concettualizzazione errata di un particolare marchio femminismo egemonico come la comprensione ultima di ciò che il femminismo è. Queste critiche sostengono il riconoscimento di periodi di organizzazione sociale di massa piuttosto che di "onde". Si sostiene che la metafora dell'onda indebolisca la forza e la rilevanza degli argomenti femministi, poiché le onde devono necessariamente raggiungere il picco e poi ritirarsi, il che non è un quadro accurato del progresso femminista negli Stati Uniti o altrove. Il femminismo non si ritira né scompare tra le "onde". Ad esempio, dopo l'esplosione dell'organizzazione sociale di massa negli anni '60, '70 e '80, il femminismo veniva introdotto nelle nostre istituzioni – un lavoro molto meno affascinante ma altrettanto importante che non richiedeva un'attenzione così ampia. Di conseguenza, abbiamo visto sempre più donne in più aree della forza lavoro, dell'istruzione superiore e l'installazione e il successo di programmi di studi sulle donne e di genere negli Stati Uniti, per citare solo alcuni esempi del continuo e molto rilevante presenza in questo tempo tra le 'onde'.

La metafora dell'onda è stata inoltre criticata per aver privilegiato non solo particolari razze e classi di donne negli Stati Uniti, ma per aver privilegiato il femminismo degli Stati Uniti in generale rispetto ad altre località del mondo. Amrita Basu sostiene "la politica e le condizioni di emergenza", invece della metafora dell'onda, che non consente questo privilegio di particolari persone e nazioni, ma consente invece l'importanza e la comprensione di tutti i popoli del mondo che hanno contribuito al femminismo e alle sue molteplici interpretazioni e significati.

Storie nazionali del femminismo

Francia

L' attenzione della Rivoluzione francese del XVIII secolo sull'égalité (uguaglianza) si estese alle disuguaglianze affrontate dalle donne francesi. La scrittrice Olympe de Gouges emendò la Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino del 1791 nella Dichiarazione dei diritti della donna e della cittadina , dove sosteneva che le donne responsabili nei confronti della legge devono anche avere pari responsabilità ai sensi della legge. Ha anche affrontato il matrimonio come un contratto sociale tra pari e ha attaccato la dipendenza delle donne dalla bellezza e dal fascino come forma di schiavitù.

La Francia del XIX secolo, conservatrice e post-rivoluzione, era inospitale per le idee femministe, come espresso negli scritti controrivoluzionari sul ruolo delle donne di Joseph de Maistre e del visconte Louis de Bonald . Il progresso arrivò a metà del secolo sotto la rivoluzione del 1848 e la proclamazione della Seconda Repubblica, che introdusse il suffragio maschile nella speranza che benefici simili si sarebbero applicati alle donne. Sebbene l'utopista Charles Fourier sia considerato una scrittrice femminista di questo periodo, la sua influenza era minima all'epoca. Con la caduta del conservatore Luigi Filippo nel 1848, le speranze femministe sono state sollevate, come nel 1790. giornali movimento e le organizzazioni sono apparsi, come ad esempio Eugénie Niboyet s' La Voix des Femmes ( Voice delle donne ), il primo quotidiano femminista in Francia . Niboyet era una protestante che aveva adottato il sansimoniano , e La Voix attirò altre donne di quel movimento, tra cui la sarta Jeanne Deroin e la maestra elementare Pauline Roland . Sono stati fatti anche tentativi infruttuosi di reclutare George Sand . Il femminismo è stato trattato come una minaccia a causa dei suoi legami con il socialismo, che è stato scrutato sin dalla Rivoluzione. Deroin e Roland furono entrambi arrestati, processati e imprigionati nel 1849. Con l'emergere di un nuovo governo più conservatore nel 1852, il femminismo avrebbe dovuto attendere la Terza Repubblica francese .

Mentre la parola féminisme esisteva in precedenza per qualsiasi scopo, la parola féministe fu creata nel 1872, dal figlio di Alexandre Dumas, per criticarli.

Il Groupe Français d'Etudes Féministes erano intellettuali donne all'inizio del XX secolo che tradussero parte del canone di Bachofen in francese e si batterono per la riforma del diritto di famiglia. Nel 1905 fondano L'entente , che pubblica articoli sulla storia delle donne, e diventa il fulcro dell'avanguardia intellettuale . Ha sostenuto l'ingresso delle donne nell'istruzione superiore e nelle professioni dominate dagli uomini. Nel frattempo, le femministe socialiste del Parti Socialiste Féminin adottarono una versione marxista del matriarcato. Come il Groupe Français, hanno lavorato duramente per una nuova era di uguaglianza, non per un ritorno a modelli preistorici di matriarcato. Il femminismo francese della fine del XX secolo è principalmente associato alla teoria femminista psicoanalitica , in particolare al lavoro di Luce Irigaray , Julia Kristeva e Hélène Cixous .

Germania

Il femminismo moderno in Germania iniziò durante il periodo guglielmino (1888-1918) con le femministe che facevano pressione su una serie di istituzioni tradizionali, dalle università al governo, per aprire le loro porte alle donne. Il movimento organizzato delle donne tedesche è ampiamente attribuito alla scrittrice e femminista Louise Otto-Peters (1819-1895). Questo movimento culminò nel suffragio femminile nel 1919. Le successive ondate di femministe continuarono a chiedere l'uguaglianza legale e sociale nella vita pubblica e familiare. Alice Schwarzer è la più importante femminista tedesca contemporanea.

Iran

Consiglio di amministrazione di " Jam'iat e nesvan e vatan-khah ", un'associazione per i diritti delle donne a Teheran (1923-1933)

Il movimento iraniano per i diritti delle donne è emerso per la prima volta qualche tempo dopo la rivoluzione costituzionale iraniana , nell'anno in cui è stato pubblicato il primo giornale femminile, 1910. La condizione delle donne si è deteriorata dopo la rivoluzione iraniana del 1979 . Il movimento più tardi si nuovo sotto figure femministe come bibi khanoom astarabadi , Touba Azmoudeh , sediqeh dowlatabadi , mohtaram eskandari , Roshank No'doost , Afaq Parsa , Fakhr Ozma Arghoun , Shahnaz Azad , Noor-ol-Hoda Mangeneh , Zandokht Shirazi , Maryam Tra ( Mariam Mozayen-ol Sadat ).

Nel 1992, Shahla Sherkat ha fondato la rivista Zanan ( Donne ), che si occupava delle preoccupazioni delle donne iraniane e metteva alla prova i confini politici con reportage taglienti su politiche di riforma, abusi domestici e sesso. È il più importante giornale femminile iraniano pubblicato dopo la rivoluzione iraniana. Criticava sistematicamente il codice legale islamico e sosteneva che l'uguaglianza di genere è islamica e che la letteratura religiosa era stata fraintesa e sottratta dai misogini. Mehangiz Kar, Shahla Lahiji e Shahla Sherkat, la direttrice di Zanan , guidano il dibattito sui diritti delle donne e chiedono riforme. Il 27 agosto 2006 è stata avviata la campagna per i diritti delle donne iraniane Un milione di firme . Mira a porre fine alla discriminazione legale contro le donne nelle leggi iraniane raccogliendo un milione di firme. I sostenitori della campagna includono molti attivisti per i diritti delle donne iraniane, attivisti internazionali e premi Nobel . Le più importanti figure femministe post-rivoluzione sono Mehrangiz Kar , Azam Taleghani , Shahla Sherkat , Parvin Ardalan , Noushin Ahmadi khorasani e Shadi Sadr .

Egitto

Huda Shaarawi, fondatrice dell'Unione femminista egiziana

Nel 1899, Qasim Amin , considerato il "padre" del femminismo arabo , scrisse La liberazione delle donne , che sosteneva riforme legali e sociali per le donne. Hoda Shaarawi fondò l' Unione femminista egiziana nel 1923 e ne divenne presidente e simbolo del movimento per i diritti delle donne arabe. Il femminismo arabo era strettamente connesso con il nazionalismo arabo . Nel 1956, il governo del presidente Gamal Abdel Nasser ha avviato il " femminismo di stato ", che ha vietato la discriminazione di genere e ha concesso il suffragio femminile. Nonostante queste riforme, il "femminismo di stato" ha bloccato l'attivismo politico femminista e ha posto fine al movimento femminista della prima ondata in Egitto. Durante la presidenza di Anwar Sadat , sua moglie, Jehan Sadat , sostenne pubblicamente l'espansione dei diritti delle donne, sebbene la politica e la società egiziane fossero in ritirata dall'uguaglianza delle donne con il nuovo movimento islamista e il crescente conservatorismo. Tuttavia, scrittori come Al Ghazali Harb , ad esempio, hanno sostenuto che la piena uguaglianza delle donne è una parte importante dell'Islam. Questa posizione formò un nuovo movimento femminista, il femminismo islamico , che è ancora attivo oggi.

India

Una nuova generazione di femministe indiane è emersa dopo il femminismo globale . Le donne indiane hanno una maggiore indipendenza da un maggiore accesso all'istruzione superiore e dal controllo sui loro diritti riproduttivi. Medha Patkar , Madhu Kishwar e Brinda Karat sono assistenti sociali e politiche femministe che difendono i diritti delle donne nell'India post-indipendenza. Scrittori come Amrita Pritam , Sarojini Sahoo e Kusum Ansal sostengono le idee femministe nelle lingue indiane. Rajeshwari Sunder Rajan, Leela Kasturi e Vidyut Bhagat sono saggiste e critiche femministe indiane che scrivono in inglese.

Cina

Donne cinesi ricche con i piedi legati (Pechino, 1900). La fasciatura dei piedi era un simbolo dell'oppressione delle donne durante i movimenti di riforma del XIX e XX secolo.

Il femminismo in Cina è iniziato alla fine del periodo Qing quando la società cinese ha rivalutato i valori tradizionali e confuciani come la fasciatura dei piedi e la segregazione di genere e ha iniziato a rifiutare le idee di genere tradizionali come ostacoli al progresso verso la modernizzazione . Durante la riforma dei cento giorni del 1898 , i riformatori chiesero l'istruzione delle donne, l'uguaglianza di genere e la fine della fasciatura dei piedi. Le donne riformatrici formarono la prima società femminile cinese, la Società per la diffusione della conoscenza tra le donne cinesi ( Nüxuehui ). Dopo il crollo della dinastia Qing, la liberazione delle donne divenne un obiettivo del Movimento del 4 maggio e del Movimento della Nuova Cultura . Successivamente, la Rivoluzione Comunista Cinese ha adottato la liberazione delle donne come uno dei suoi obiettivi e ha promosso l'uguaglianza delle donne, in particolare per quanto riguarda la partecipazione delle donne alla forza lavoro. Dopo la rivoluzione e il progresso nell'integrazione delle donne nella forza lavoro, il Partito Comunista Cinese ha affermato di aver raggiunto con successo la liberazione delle donne e la disuguaglianza delle donne non era più vista come un problema.

Il femminismo di seconda e terza ondata in Cina è stato caratterizzato da un riesame dei ruoli delle donne durante i movimenti di riforma dell'inizio del XX secolo e dei modi in cui il femminismo è stato adottato da quei vari movimenti per raggiungere i loro obiettivi. Le femministe successive e attuali si sono messe in dubbio che l'uguaglianza di genere sia stata effettivamente raggiunta pienamente e discutono degli attuali problemi di genere, come la grande disparità di genere nella popolazione.

Giappone

Il femminismo giapponese come movimento politico organizzato risale ai primi anni del XX secolo, quando Kato Shidzue spinse per la disponibilità del controllo delle nascite come parte di un ampio spettro di riforme progressiste . Shidzue ha continuato a servire nella Dieta Nazionale dopo la sconfitta del Giappone nella seconda guerra mondiale e la promulgazione della Costituzione di pace da parte delle forze statunitensi. Altre figure come Hayashi Fumiko e Ariyoshi Sawako illustrano le ampie ideologie socialiste del femminismo giapponese che cerca di raggiungere obiettivi ampi piuttosto che celebrare i risultati individuali delle donne potenti.

Norvegia

Camilla Colletti

Le origini politiche del femminismo norvegese sono nel movimento per il suffragio femminile. Camilla Collett (1813-1895) è ampiamente considerata la prima femminista norvegese. Originaria di una famiglia letteraria, ha scritto un romanzo e diversi articoli sulle difficoltà delle donne del suo tempo e, in particolare, sui matrimoni forzati . Amalie Skram (1846-1905), una scrittrice naturalista , fungeva anche da voce femminile.

L' Associazione norvegese per i diritti delle donne è stata fondata nel 1884 da Gina Krog e Hagbart Berner. L'organizzazione ha sollevato questioni relative ai diritti delle donne all'istruzione e all'autodeterminazione economica e, soprattutto, il suffragio universale. Il Parlamento norvegese ha approvato il diritto di voto delle donne in legge l'11 giugno 1913. La Norvegia è stato il secondo paese in Europa (dopo la Finlandia) ad avere il suffragio femminile completo.

Polonia

Lo sviluppo del femminismo in Polonia ( ricreato in tempi moderni nel 1918) e nei territori polacchi è stato tradizionalmente diviso in sette "onde" successive.

Il femminismo radicale è emerso nella Polonia degli anni '20. I suoi rappresentanti principali, Irena Krzywicka e Maria Morozowicz-Szczepkowska , sostenevano l'indipendenza personale, sociale e legale delle donne dagli uomini. Krzywicka e Tadeusz Żeleński hanno entrambi promosso la genitorialità pianificata , l'educazione sessuale , i diritti al divorzio e all'aborto e l'uguaglianza dei sessi. Krzywicka ha pubblicato una serie di articoli su Wiadomości Literackie in cui ha protestato contro le interferenze della Chiesa cattolica romana nella vita intima dei polacchi.

Dopo la seconda guerra mondiale, lo stato comunista polacco (fondato nel 1948) ha promosso con forza l'emancipazione delle donne a casa e al lavoro. Tuttavia, durante il regime comunista (fino al 1989), il femminismo in generale e il femminismo della seconda ondata in particolare erano praticamente assenti. Sebbene i testi femministi siano stati prodotti negli anni '50 e in seguito, di solito erano controllati e generati dallo stato comunista. Dopo la caduta del comunismo, il governo polacco, dominato dai partiti politici cattolici, introdusse de facto il divieto legale degli aborti. Da allora, alcune femministe hanno adottato strategie argomentative del movimento pro-choice americano degli anni '80 .

Storie di temi femministi selezionati

Teoria femminista

Simone de Beauvoir

La storica della sessualità e del genere Nancy Cott distingue tra il femminismo moderno e i suoi antecedenti, in particolare la lotta per il suffragio. Sostiene che nei due decenni che circondano il passaggio del 1920 del diciannovesimo emendamento , il precedente movimento femminile riguardava principalmente le donne come entità universali , mentre in questo periodo di 20 anni, il movimento ha dato priorità alla differenziazione sociale, all'attenzione all'individualità e alla diversità. Nuove questioni riguardavano maggiormente il genere come costrutto sociale , l'identità di genere e le relazioni all'interno e tra i sessi. Politicamente, questo ha rappresentato un passaggio da un allineamento ideologico a suo agio con la destra, a uno più radicalmente associato alla sinistra.

Nell'immediato dopoguerra, Simone de Beauvoir si oppose alla norma della "donna in casa". Ha introdotto una dimensione esistenzialista al femminismo con la pubblicazione di Le Deuxième Sexe ( Il secondo sesso ) nel 1949. Sebbene meno attivista di una filosofa e scrittrice, ha firmato uno dei manifesti del Mouvement de Libération des Femmes.

La rinascita dell'attivismo femminista alla fine degli anni '60 è stata accompagnata da una letteratura emergente su quelli che potrebbero essere considerati problemi associati alle donne, come le preoccupazioni per la terra, la spiritualità e l'attivismo ambientale. L'atmosfera che si è creata ha riacceso lo studio e il dibattito sul matricentricità come rifiuto del determinismo , come con Adrienne Rich in Of Woman Born e Marilyn French in Beyond Power . Per le femministe socialiste come Evelyn Reed , il patriarcato deteneva le proprietà del capitalismo.

Ann Taylor Allen descrive le differenze tra il pessimismo collettivo maschile di intellettuali maschi come Ferdinand Tönnies , Max Weber e Georg Simmel all'inizio del XX secolo, rispetto all'ottimismo delle loro controparti femminili, i cui contributi sono stati ampiamente ignorati dai social storici dell'epoca.

Guarda anche

Riferimenti

Bibliografia

Generale

Libri

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Sessualità

  • Foucault, Michel. La storia della sessualità . Random House, New York, 1978
  • Soble, Alan (a cura di) La filosofia del sesso: letture contemporanee . Lanham, MD: & Littlefield, 2002. ISBN  0-7425-1346-7

Ulteriori letture

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