Storia della Chiesa Ortodossa Russa - History of the Russian Orthodox Church
 La Cattedrale della Trinità di Troitse-Sergieva Lavra
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| Primate | Patriarca Kirill I |
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| Lingua | Slavo ecclesiastico (di base) e lingue locali |
| Sede centrale | Mosca, Russia |
| Fondatore | Apostolo Andrea , Vladimir di Kiev, Michele, 1° metropolita di Kiev |
| Indipendenza | 1448, de facto nella metropoli di Mosca |
| Riconoscimento | (come patriarcato) nel 1589 da Costantinopoli |
| Membri | 125.000.000 |
| Sito ufficiale | Sito ufficiale del Dipartimento per le relazioni esterne della Chiesa ortodossa russa |
| Parte di una serie sul |
| Chiesa Ortodossa Orientale |
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| Panoramica |
Si dice che la Chiesa ortodossa russa sia stata fondata da Andrea Apostolo , che si pensa abbia visitato la Scizia e le colonie greche lungo la costa settentrionale del Mar Nero . Secondo una delle leggende, Sant'Andrea raggiunse la futura posizione di Kiev e predisse la fondazione di una grande città cristiana. Il punto in cui si dice abbia eretto una croce è ora segnato dalla Cattedrale di Sant'Andrea
Cristianizzazione della Rus
La più grande missione del cristiano ortodosso di Costantinopoli è stata quella di raggiungere le aree conosciute come Kievan Rus che ora sono gli stati di Russia , Ucraina e Bielorussia . Il cristianesimo fu introdotto nella Rus' di Kiev dai missionari greci dell'impero bizantino nel IX secolo. Nel 863-869, San Cirillo e San Metodio tradotti parti della Bibbia in slavo ecclesiastico lingua per la prima volta, aprendo la strada per la cristianizzazione degli slavi. Ci sono prove che il primo vescovo cristiano sia stato inviato a Novgorod da Costantinopoli dal patriarca Fozio o dal patriarca Ignazio , intorno all'866-867 d.C.
Entro la metà del X secolo, esisteva già una comunità cristiana tra la nobiltà di Kiev, sotto la guida di sacerdoti greci e bizantini, sebbene il paganesimo rimanesse e sarebbe rimasto a lungo la religione dominante. La principessa Olga di Kiev fu la prima sovrana della Rus' di Kiev a convertirsi al cristianesimo, nel 945 o nel 957.
La chiesa di Kiev era originariamente una metropolia del Patriarcato di Costantinopoli e il patriarca ecumenico , insieme all'imperatore , nominò il metropolita che governava la Chiesa di Rus'. La residenza del metropolita era originariamente situata a Kiev . Poiché Kiev stava perdendo il suo significato politico a causa dell'invasione mongola , il metropolita Massimo si trasferì nel nuovo centro di potere Vladimir nel 1299; i suoi successori, il metropolita Pietro e Teognosto , trasferirono la residenza a Mosca nel XIV secolo.
Sotto il dominio mongolo
La chiesa russa godeva di una posizione privilegiata mentre parti della Russia erano sotto il dominio mongolo dal XIII al XV secolo. Sergio, così come i metropoliti San Pietro (1308-1326) e S. Alessio (1354-1378), hanno sostenuto la crescente potere del principato di Mosca. La chiesa godeva di protezione per i suoi terreni e fabbricati, nonché di libertà dalle tasse. Inoltre è stata garantita la libertà dalla persecuzione secondo la legge religiosa islamica. In tal senso, esisteva persino una relazione legale tra l' Orda d'oro e la Chiesa ortodossa russa poiché questi diritti erano stati concessi in un documento formale (jarlig). Alla chiesa era richiesto solo di pregare per il Khan. Questa continuazione della "sinfonia" corrispondeva all'idea ortodossa di uno stato che proteggeva la Chiesa ortodossa e, quindi, poteva richiedere lealtà. Secoli dopo, i patriarchi ecumenici trattarono in modo non diverso i governanti ottomani. Nel 1261, la chiesa russa istituì un'eparchia a Sarai, la capitale dell'Orda d'oro. La crescente importanza di Mosca e il crescente potere del sistema politico hanno anche creato idee che hanno contribuito a una base teologica della statura di Mosca. Sono già stati fatti riferimenti alla percezione di Mosca come Terza Roma . Da quel momento le fonti iniziarono ad utilizzare maggiormente la nozione Tsarstvo , tsardom , che rappresenta una traduzione del greco basileia. Il metropolita di Mosca Makariy (1483-1563) contribuì soprattutto a rafforzare l'idea moscovita dello Stato. Ha sottolineato la tradizione ecclesiastica russa . Ha messo a disposizione brevi letture, Menaions, che sono state disposte secondo il calendario in modo che potessero essere lette continuamente nella liturgia e nei monasteri. Questi avevano forti caratteristiche russe e sostenevano una visione provvidenziale del sistema politico russo.
15 ° secolo
Durante il XV secolo la Chiesa russa fu fondamentale per la sopravvivenza e la vita dello stato russo. Figure sante come Sergio di Radonezh e il metropolita Alessio aiutarono il paese a resistere ad anni di oppressione tartara e ad espandersi sia economicamente che spiritualmente.
Al Concilio di Firenze del 1439, un gruppo di capi della Chiesa ortodossa concordò i termini della riunificazione con il papato . Il principe di Mosca Vasily II , invece, respinse le concessioni alla Chiesa romana e proibì la proclamazione degli atti del Concilio a Mosca nel 1452. Il metropolita russo Isidoro , che aveva firmato l'atto dell'Unione, fu nello stesso anno espulso dal suo posizione di apostata.
Nel 1448, la Chiesa russa a Mosca divenne effettivamente indipendente dal Patriarcato di Costantinopoli , quando i vescovi russi a Mosca elessero il proprio primate, Jonas , un vescovo russo, senza ricorrere a Costantinopoli. La chiesa russa all'interno dei confini del Granducato di Mosca fu da allora in poi effettivamente autocefala .
Il metropolita Jonas, come i suoi predecessori, ricevette il titolo di metropolita di Kiev e di tutta la Rus', ma i suoi successori si definirono metropoliti di Mosca e di tutta la Rus'. Cinque anni dopo, Costantinopoli cadde nelle mani dei turchi ottomani. In seguito, la Chiesa russa e il Ducato di Mosca (poi Zardom russo ) videro Mosca come la Terza Roma , legittimo successore di Costantinopoli, e il metropolita di Mosca come capo della Chiesa russa.
Cambiamenti e riforme
Il regno di Ivan III e del suo successore fu tormentato da numerose eresie e controversie. Un partito, guidato da Nil Sorsky e Vassian Kosoy , ha chiesto la secolarizzazione delle proprietà monastiche. Furono osteggiati dall'influente Giuseppe di Volotsk , che difese la proprietà ecclesiastica di terre e proprietà. La posizione del sovrano oscillò, ma alla fine diede il suo sostegno a Giuseppe. Nacquero nuove sette, alcune delle quali mostravano la tendenza a tornare alla legge mosaica : per esempio, l' arciprete Aleksej si convertì all'ebraismo dopo aver incontrato un certo Zaccaria l'ebreo .
La vita monastica fiorì, con due filoni principali coesistenti fino alla definitiva sconfitta dei non possessori nel 1551. I discepoli di San Sergio lasciarono il monastero della Trinità vicino a Mosca per fondare dozzine di monasteri nella Russia nord-orientale. Alcuni dei monasteri più famosi erano situati nel nord della Russia, per dimostrare come la fede potesse fiorire nelle terre più inospitali. I più ricchi proprietari terrieri della Russia medievale includevano il monastero di Joseph Volokolamsk , il monastero di Kirillo-Belozersky e il monastero di Solovetsky . Nel XVIII secolo, i tre maggiori monasteri furono riconosciuti come lavras , mentre quelli subordinati direttamente al Sinodo furono etichettati come stauropegici .
Nel 1540, il metropolita Macario convocò una serie di concili ecclesiastici, che culminarono nel Consiglio dei cento capitoli del 1551. Questa assemblea unificò le cerimonie e i doveri della Chiesa in tutto il territorio della Russia. Su richiesta della gerarchia ecclesiastica il governo annullò la giurisdizione dello zar sugli ecclesiastici.
Autocefalia e riorganizzazione
Durante il regno dello zar Fëdor I , suo cognato Boris Godunov , che di fatto dirigeva il governo, contattò il Patriarca ecumenico , che "era molto imbarazzato per mancanza di fondi", al fine di elevare lo status del governo di Mosca. Metroplis a un patriarcato . Alla fine, dopo lunghe trattative, nel gennaio 1589 fu istituito il Patriarcato di Mosca , facendo del metropolita Giobbe il primo Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' . Durante il successivo mezzo secolo, quando lo zarismo era debole, patriarchi (in particolare Germogen e Filarete ) correrebbe stato insieme a (e talvolta anziché) Zar.
XVII secolo
L'inizio del XVII secolo si rivelò un periodo problematico per lo stato di Mosca, in seguito alla morte dell'ultimo zar della dinastia Rurik , Feodor Ivanovich , nel 1598. I polacchi e gli svedesi invasero ripetutamente la Russia da ovest, con il principe polacco Władysław Vasa elesse lo zar russo dai sette boiardi nel 1610. In questo periodo di disordini politici, il patriarca Germogen (1606-1612), si dimostrò un strenuo oppositore dei sette boiardi , nonché qualsiasi pretendente cattolico al trono di Mosca. Quel periodo vide anche il Monastero della Trinità (la moderna Lavra della Trinità di San Sergio ) resistere a mesi di assedio da parte di una forza ostile .
Scisma dei vecchi credenti
L'anno 1666 vide l'inizio dello scisma dei Vecchi Credenti , che si staccarono dalla Chiesa costituita per protestare contro le riforme ecclesiastiche del Patriarca Nikon . Una figura ambiziosa, che sognava di celebrare la liturgia in Hagia Sophia a Costantinopoli, il patriarca Nikon, ha cercato di stabilire il primato della Chiesa ortodossa sullo stato in Russia. Nel 1666-1667 intraprese una revisione delle traduzioni di testi liturgici (dal greco allo slavo ecclesiastico ) e di alcuni rituali specifici di Mosca per renderli in accordo con la pratica prevalente della Chiesa greca dell'epoca . Lo zar Lo zar Aleksey , che inizialmente era un caro amico di Nikon, sostenne le iniziative del Patriarca. Il successivo Raskol vide una dura persecuzione di figure di Vecchi Credenti come Protopope Avvakum , Boyarynya Morozova e molti altri.
Lo scisma raggiunse l'apice nel 1666 quando Nikon fu deposto, ma la Chiesa di Mosca approvò le sue riforme e anatemò coloro che continuavano ad opporvisi. I Vecchi Credenti avevano formato un vigoroso corpo di dissidenti all'interno dell'Ortodossia russa per i due secoli successivi.
Espansione territoriale
Alla fine del XVII e nei due secoli successivi, a causa dell'espansione dei confini dello stato russo, anche la Chiesa russa conobbe un'espansione geografica fenomenale.
Nel 1686, il Patriarcato di Mosca ottenne una parte della metropolia di Kiev , che fino ad allora comprendeva la popolazione ortodossa della Confederazione polacco-lituana , — dal Patriarcato di Costantinopoli, sebbene i termini e le condizioni esatti della consegna siano una questione controversa. Nel novembre 1685 Gedeon Chetvertinsky fu nominato metropolita di Kiev, Galizia e tutta la Rus' dal patriarca Gioacchino di Mosca ; questo atto fu riconosciuto dal Patriarca Dionisio IV di Costantinopoli l'anno successivo. Il suo titolo, privilegi e status furono successivamente notevolmente ridotti.
In seguito all'incorporazione della Georgia nella Russia all'inizio del XIX secolo, l' indipendenza de facto di cui la Chiesa ortodossa aveva goduto in quel paese fu abolita nel 1811 e la Chiesa georgiana divenne un esarcato della Chiesa russa.
Nel 19° secolo, ci furono sforzi missionari nei possedimenti della Russia in Nord America , così come in Giappone e Cina , ad opera di figure come Innocenzo d'Alaska , Nicola del Giappone e Innocenzo (Figurovsky) di Pechino. La missione giapponese fu la più riuscita, raggiungendo circa 35.000 membri battezzati nel 1914.
Abolizione del patriarcato e Santo Sinodo
Nel 1700, alla morte del patriarca Adriano , Pietro I impedì di nominare un successore. Nel 1721, su consiglio di Feofan Prokopovich , il patriarcato di Mosca fu sostituito dal Santissimo Sinodo di governo per governare la chiesa. Il Santo Sinodo di governo è stato modellato sui sinodi controllati dallo stato della Chiesa luterana di Svezia e in Prussia ed è stato strettamente intrecciato con lo stato. Il Sinodo è rimasto l'organo supremo della Chiesa russa per quasi due secoli.
Nel 1762 Pietro III tentò di secolarizzare tutte le terre della chiesa e i servi. Caterina la Grande , che inizialmente annullò il decreto di Pietro, alla fine lo riaffermò nel 1764 e andò ancora oltre chiudendo 569 su 954 monasteri. Nel 1785 il clero ortodosso non ricevette un solo seggio nella commissione legislativa di Caterina. Nel 1786, Caterina scelse semplicemente di escludere tutti i programmi di studi religiosi e clericali dall'istruzione laica. Nel 1797 il Santo Sinodo vietò l'elezione dei sacerdoti che ora erano nominati dai vescovi.
Il 18° secolo vide l'ascesa di starchestvo sotto Paisius Velichkovsky e i suoi discepoli al Monastero di Optina . Questo segnò l'inizio di un significativo risveglio spirituale nella Chiesa russa dopo un lungo periodo di modernizzazione.
Rinascimento religioso fin-de-siècle
Durante gli ultimi decenni dell'ordine imperiale in Russia molti russi istruiti cercarono di tornare alla Chiesa e rivitalizzare la loro fede. Non meno evidenti erano i percorsi anticonformisti di ricerca spirituale conosciuti come Ricerca di Dio . Scrittori, artisti e intellettuali in gran numero furono attratti dalla preghiera privata, dal misticismo, dallo spiritualismo , dalla teosofia e dalle religioni orientali. Il fascino del sentimento elementare, dell'inconscio e del mitico, proliferò insieme a visioni di catastrofe e redenzione imminenti. Le forme visibili di ricerca di Dio erano estese. Una serie di "Incontri religiosi-filosofici" si tennero a San Pietroburgo nel 1901-1903, riunendo intellettuali di spicco e clero per esplorare insieme modi per riconciliare la Chiesa con il crescente, anche se non dogmatico, desiderio tra gli istruiti di un significato spirituale nella vita. Soprattutto dopo il 1905, sorsero varie società religiose, sebbene gran parte di questo sconvolgimento religioso fosse informale: circoli e salotti, sedute spiritiche, preghiera privata. Alcuni ecclesiastici hanno anche cercato di rivitalizzare la fede ortodossa, il più famoso è il carismatico padre Giovanni di Kronstadt , che, fino alla sua morte nel 1908 (sebbene i suoi seguaci siano rimasti attivi molto tempo dopo), ha enfatizzato la vita cristiana e ha cercato di ripristinare il fervore e la presenza del miracoloso in celebrazione liturgica. Nel 1909 apparve un volume di saggi sensazionale con il titolo Vekhi (Punti di riferimento o cartelli ), scritto da un gruppo di intellettuali di sinistra di spicco, per lo più ex marxisti , che ripudiarono senza mezzi termini il materialismo e l'ateismo che avevano dominato il pensiero del l'intellighenzia per generazioni come porta inevitabilmente al fallimento e al disastro morale. Si vede un analogo rinnovato vigore e varietà nella vita religiosa e nella spiritualità tra le classi inferiori, specialmente dopo gli sconvolgimenti del 1905. Tra i contadini vediamo un diffuso interesse per la letteratura etico-spirituale e movimenti morale-spirituali anticonformisti; un aumento del pellegrinaggio e di altre devozioni a spazi e oggetti sacri (soprattutto icone); credenze persistenti nella presenza e nel potere del soprannaturale (apparizioni, possessioni, morti viventi, demoni, spiriti, miracoli e magia); la rinnovata vitalità delle "comunità ecclesiali" locali che plasmano attivamente la propria vita rituale e spirituale, talvolta in assenza di clero, e definiscono i propri luoghi sacri e le proprie forme di pietà; e la proliferazione di ciò che l'establishment ortodosso bollava come "settarismo", comprese entrambe le confessioni cristiane non ortodosse, in particolare i battisti , e varie forme di ortodossia popolare deviante e misticismo.
rivoluzione russa
Nel 1914 in Russia c'erano 55.173 chiese ortodosse russe e 29.593 cappelle , 112.629 sacerdoti e diaconi , 550 monasteri e 475 conventi con un totale di 95.259 monaci e monache.
L'anno 1917 fu un importante punto di svolta per la storia della Russia, e anche per la Chiesa ortodossa russa. L' impero russo fu sciolto e il governo zarista – che aveva concesso alla Chiesa numerosi privilegi – fu rovesciato. Dopo alcuni mesi di disordini politici, i bolscevichi presero il potere nell'ottobre 1917 e dichiararono la separazione tra Chiesa e Stato . Il governo ha sequestrato tutte le terre della chiesa. Così, per la prima volta nella sua storia, la Chiesa ortodossa russa si è trovata senza il sostegno ufficiale dello Stato. Uno dei primi decreti del nuovo governo comunista (emanato nel gennaio 1918) dichiarava la libertà di "propaganda religiosa e antireligiosa". Ciò portò a un netto declino del potere e dell'influenza della Chiesa. La Chiesa fu anche coinvolta nel fuoco incrociato della guerra civile russa che iniziò più tardi nello stesso anno, e molti leader della Chiesa sostennero quella che alla fine si sarebbe rivelata la parte perdente (il movimento bianco ).
La Chiesa ortodossa russa ha sostenuto l' Armata Bianca nella guerra civile russa (vedi Movimento bianco ) dopo la Rivoluzione d'Ottobre. Ciò potrebbe aver ulteriormente rafforzato l'animosità bolscevica contro la chiesa. Secondo Lenin, un regime comunista non può rimanere neutrale sulla questione della religione, ma deve mostrarsi spietato nei suoi confronti. Non c'era posto per la chiesa nella società senza classi di Lenin.
Anche prima della fine della guerra civile e dell'istituzione dell'Unione Sovietica , la Chiesa ortodossa russa subì la persecuzione del governo comunista. Il governo sovietico si ergeva su una piattaforma di ateismo militante, vedendo la chiesa come un'organizzazione "controrivoluzionaria" e una voce indipendente con una grande influenza nella società. Mentre l' Unione Sovietica rivendicava ufficialmente la tolleranza religiosa, in pratica il governo scoraggiava la religione organizzata e faceva tutto il possibile per rimuovere l'influenza religiosa dalla società sovietica.
La Chiesa ortodossa russa ha sostenuto la Russia zarista, creando quindi un'altra ragione per cui i bolscevichi avrebbero tentato di diminuire la loro influenza sul popolo e sul governo russi.
Sotto il regime comunista
"Già nell'agosto del 1920 Lenin scrisse a EM Skliansky , presidente del Soviet della guerra rivoluzionaria: "Siamo circondati dal verde (lo imballiamo a loro), ci sposteremo solo di circa 10-20 vertigini e soffocheremo a mano il borghesia , clero e latifondisti. Ci sarà un premio di 100.000 rubli per ogni impiccato". Parlava delle azioni future nei paesi confinanti con la Russia.
La posizione religiosa ufficiale dei sovietici era di "libertà religiosa o tolleranza", sebbene lo stato stabilisse l'ateismo come l'unica verità scientifica (vedi anche il Soviet o comitato della Società dell'Unione per la diffusione della conoscenza scientifica e politica o Znanie che era fino al 1947 chiamata La Lega dei Militant Godless ). La critica all'ateismo era severamente vietata e talvolta portava alla reclusione.
Alcune azioni contro sacerdoti e credenti ortodossi insieme all'esecuzione includevano l'invio di torture in questi campi di prigionia eo campi di lavoro o anche ospedali psichiatrici . Molti ortodossi (insieme a persone di altre fedi) sono stati anche sottoposti a punizioni psicologiche o torture e sperimentazioni di controllo mentale , al fine di costringerli a rinunciare alle loro convinzioni religiose (vedi carcere di Piteşti ).
Nei primi cinque anni dopo la rivoluzione bolscevica furono giustiziati 28 vescovi e 1.200 sacerdoti. Questo includeva persone come la granduchessa Elisabetta Fyodorovna che era a questo punto un monaco. Insieme al suo omicidio c'era il Granduca Sergei Mikhailovich Romanov; i Principi Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich e Vladimir Pavlovich Paley ; il segretario del granduca Sergej, Fëdor Remez; e Varvara Yakovleva , una sorella del convento della Granduchessa Elisabetta. Furono ammassati nella foresta, spinti in un pozzo minerario abbandonato e le granate furono poi scagliate nel pozzo minerario. Le sue spoglie furono sepolte a Gerusalemme , nella Chiesa di Maria Maddalena .
Rinascimento religioso russo
All'inizio degli anni '20, Lenin espulse i principali pensatori religiosi russi. Costretti a lasciare la Russia, questi teologi si stabilirono in varie città europee. Le navi che trasportavano questi intellettuali in Europa divennero note come navi dei filosofi . Con l'istituzione dell'Istituto teologico ortodosso di San Sergio a Parigi nel 1925, questi teologi emigrati iniziarono a insegnare e scrivere sulla teologia ortodossa in un modo completamente nuovo. Il movimento intellettuale fin de siècle in teologia e filosofia raggiunse la sua piena espressione al di fuori della Russia in quello che oggi viene chiamato Rinascimento religioso russo .
Il teologo Paul L. Gavrilyuk spiega che il Rinascimento religioso russo è stato un tentativo di interpretare tutti gli aspetti dell'esistenza umana: cultura, politica, persino economia, in termini cristiani. Questo Rinascimento è stato portato dalla generazione di Nicholas Berdyaev, Sergius Bulgakov, Nicholas Lossky e Lev Shestov.
Campagna antireligiosa e persecuzione negli anni '20 e '30
Il sesto settore dell'OGPU , guidato da Yevgeny Tuchkov , ha arrestato e giustiziato in modo aggressivo vescovi, sacerdoti e devoti fedeli per aver rifiutato di consegnare oggetti di valore della chiesa. Circa 20.000 persone furono giustiziate appena fuori Butovo, inclusi molti sacerdoti, asceti e laici.
La chiesa è sopravvissuta sottoterra e Freeze sostiene che la persecuzione in qualche modo l'ha resa più forte:
- In effetti, la politica antireligiosa del partito ebbe senza dubbio un certo effetto salutare: se non altro, aiutò a estirpare il legno morto del clero, quelli che servivano per convenienza piuttosto che per convinzione. Ancora più importante, i bolscevichi contribuirono inconsapevolmente a favorire il risveglio religioso negli anni '20: demolendo la chiesa istituzionale e spostando l'autorità sulla parrocchia, contribuirono a rafforzare i parrocchiani, soprattutto l'attività religiosa. Fu proprio perché questi tserkovniki non clericali propagarono così aggressivamente la fede e difesero la loro chiesa che sarebbero diventati un obiettivo primario della repressione negli anni '30.
La chiusura di massa delle chiese continuò fino al 1939, quando ne erano rimaste solo poche centinaia. Secondo i dati ufficiali della Commissione governativa per la riabilitazione: nel 1937 furono arrestati 136.900 religiosi ortodossi, 85.300 dei quali uccisi; nel 1938 28.300 arrestati, 21.500 dei quali uccisi; nel 1939 1.500 arrestati, 900 dei quali uccisi; nel 1940 5.100 arrestati, 1.100 dei quali uccisi.
Il campo per scopi speciali di Solovki è stato istituito nel monastero delle Isole Solovetsky nel Mar Bianco. Vi morirono otto metropoliti, venti arcivescovi e quarantasette vescovi della Chiesa ortodossa, insieme a decine di migliaia di laici. Di questi, 95.000 furono messi a morte, fucilati. Padre Pavel Florensky è stato uno dei nuovi martiri di questo particolare periodo così come il metropolita Joseph (Ivan Petrovykh) .
Molte migliaia di vittime di persecuzione furono successivamente riconosciute in uno speciale canone di santi noto come " nuovi martiri e confessori della Russia".
Patriarca Tikhon
Il patriarca Tikhon si è inimicato il governo comunista, degradando ulteriormente le relazioni.
Le autorità sovietiche patrocinarono il I Rinnovazionista (ufficialmente chiamato II Consiglio panrusso ) a Mosca dal 29 aprile all'8 maggio 1923, il quale oltre a confermare le decisioni relative ai cambiamenti nelle regole canoniche delle ordinazioni e del matrimonio clericale, mise il Patriarca Tikhon (allora sotto arresti domiciliari, in attesa di giudizio civile) al processo ecclesiastico in contumacia , lo detronizzarono, lo spogliarono dell'episcopato , del sacerdozio e dello status monastico . Il Concilio decise quindi di abolire del tutto il Patriarcato e di tornare alla forma "collegiale" di governo della chiesa. Tikhon ha rifiutato di riconoscere l'autorità del Consiglio e la validità della decisione "del tribunale". Le decisioni del Concilio non hanno avuto alcun effetto sulla vita della Chiesa patriarcale o "tikhonita", che ha continuato ad esistere, seppure su basi illegali.
il metropolita Sergio
Quando Tikhon morì nel 1925, le autorità sovietiche vietarono lo svolgimento delle elezioni patriarcali.
Il Patriarcale Locum Tenens (patriarca ad interim ) il metropolita Sergio (Stragorodsky, 1887-1944), andando contro l'opinione di una parte delle parrocchie della Chiesa, nel 1927 emanò un Appello ai fedeli, ampiamente noto come La Dichiarazione del metropolita Sergio , che proclamava fedeltà verso lo Stato sovietico e condannava il dissenso politico all'interno della Chiesa. L'Appello ha chiarito che il suo scopo era la "legalizzazione" delle strutture della Chiesa Patriarcale, vale a dire il Sinodo Patriarcale Temporaneo. La legalizzazione era stata concessa dalle autorità poco prima. Inoltre, ha chiesto impegni di lealtà allo stato sovietico da tutto il clero ortodosso russo all'estero.
Questo, oltre al fatto che le sue azioni furono viste da molti come un'usurpazione del potere a cui non aveva diritto, essendo un deputato del metropolita Pietro (Polyansky) imprigionato (secondo il XXXIV canone apostolico ), consolidava la scissione già esistente con la Chiesa Ortodossa Russa al di fuori della Russia all'estero e provocò un'altra spaccatura con la Vera Chiesa Ortodossa Russa ( Chiesa Russa delle Catacombe) all'interno dell'Unione Sovietica.
Riavvicinamento alla seconda guerra mondiale
Dopo l'attacco della Germania nazista all'Unione Sovietica nel 1941, Joseph Stalin fece rivivere la Chiesa ortodossa russa per intensificare il sostegno patriottico allo sforzo bellico. Il 4 settembre 1943, i metropoliti Sergio (Stragorodsky) , Alexius (Simansky) e Nicholas (Yarushevich) furono ricevuti ufficialmente dal leader sovietico Joseph Stalin . Ricevettero il permesso di convocare un concilio l'8 settembre 1943, che elesse Sergio Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' . L' Accademia e il seminario teologico di Mosca, chiusi dal 1918, sono stati riaperti.
Dopoguerra
Tra il 1945 e il 1959 il numero di chiese aperte raggiunse le 25.000. Nel 1957 erano attive circa 22.000 chiese ortodosse russe. Ma nel 1959 Nikita Krusciov iniziò la sua campagna contro la Chiesa ortodossa russa e costrinse la chiusura di circa 12.000 chiese. Nel 1985 rimanevano attive meno di 7.000 chiese. Si stima che alla fine dell'era di Krusciov furono giustiziati 50.000 membri del clero. I membri della gerarchia ecclesiastica furono incarcerati o espulsi, i loro posti presi da un clero docile, molti dei quali avevano legami con il KGB.
Nel dopoguerra, dopo aver cambiato il suo orientamento politico, la Chiesa ortodossa ha rivisto le sue posizioni tradizionali. Ha continuato ad approvare le realizzazioni dello stato socialista e ha invitato i credenti a partecipare al movimento internazionale per la pace. Le tendenze moderniste si rafforzarono, anche negli aspetti religiosi dell'ideologia e della pratica. Ad esempio, la chiesa non glorificava più la sofferenza insensata, che un tempo considerava una via di salvezza.
I rapporti tra la chiesa e lo stato migliorarono notevolmente. Per il suo lavoro, il Patriarca Pimen ha ricevuto testimonianze e medaglie personali dal Fondo sovietico per la pace (1969 e 1971) e la medaglia d'oro Combattente per la pace dal Comitato sovietico per la pace. Il suo predecessore, il patriarca Aleksy, ha ricevuto quattro ordini della bandiera rossa del lavoro e altre medaglie dell'URSS.
Nel 1987 il numero di chiese funzionanti in Unione Sovietica era di 6893 e il numero di monasteri funzionanti a 18.
I cittadini dell'URSS potevano formare società religiose per i loro bisogni religiosi se almeno 20 credenti raggiungevano l'età di 18 anni. I credenti che componevano un'associazione eseguivano riti religiosi, organizzavano incontri di preghiera e altri scopi legati al culto. Assumevano ministri e altre persone per soddisfare i loro bisogni, raccoglievano contributi volontari nei luoghi di culto per il sostentamento delle loro proprietà. Il governo ha concesso l'uso gratuito dei luoghi di culto e di altre proprietà pubbliche dell'URSS. I sacerdoti ortodossi russi sono stati formati presso accademie e seminari teologici
In Unione Sovietica l'attività caritativa e sociale precedentemente svolta dalle autorità ecclesiastiche era regolata dal governo. Le proprietà di proprietà della Chiesa furono nazionalizzate. I luoghi di culto erano legalmente considerati proprietà dello stato che il governo consentiva alla chiesa di utilizzare. Dopo l'avvento dell'istruzione universale finanziata dallo stato, l'influenza della Chiesa sull'istruzione è diminuita. Al di fuori dei sermoni durante la celebrazione della divina liturgia era impedito l'evangelizzazione.
Glasnost
Un punto cruciale nella storia della Chiesa ortodossa russa è arrivato nel 1988 con il 1000° anniversario del Battesimo della Rus' di Kiev : per tutta l'estate di quell'anno, a Mosca e in altre città si sono svolte importanti celebrazioni sostenute dal governo. Il Consiglio locale della Chiesa ortodossa russa del 1988 si è riunito a Zagorsk ; furono riaperte molte chiese più antiche e alcuni monasteri. Un divieto implicito alla propaganda religiosa sulla TV di stato è stato finalmente revocato. Per la prima volta nella storia dell'Unione Sovietica, le persone potevano vedere trasmissioni in diretta di servizi religiosi in televisione.
Recupero post-sovietico
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La Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia (nota anche come Chiesa ortodossa russa all'estero), con sede a New York , è una giurisdizione della chiesa che è stata separata da Mosca per diversi decenni. La Chiesa ortodossa russa all'estero è stata costituita negli anni '20 da comunità russe al di fuori della Russia comunista che si rifiutarono di riconoscere l'autorità della Chiesa ortodossa russa, poiché credevano che fosse caduta sotto l'influenza dei bolscevichi . Le relazioni tra le due chiese hanno iniziato a migliorare negli anni '90 e nel 2007 c'è stata una riconciliazione formale attraverso l' Atto di comunione canonica con il Patriarcato di Mosca. Questo accordo ha reso la Chiesa all'estero un ramo per lo più autonomo della Chiesa ortodossa russa.
Nel novembre 2013, un folto gruppo di imprenditori, personaggi pubblici e scienziati russi ha chiesto di definire un ruolo speciale dell'Ortodossia nella Costituzione. L'appello è stato presentato al presidente , ai due rami del parlamento russo e ai parlamenti regionali russi . I firmatari affermano che il loro indirizzo era il documento finale della conferenza dal titolo "Il trionfo e il crollo di un impero: lezioni dalla storia". Secondo loro "La sovranità statale della Federazione Russa è legge. Il nostro appello è di sostenere anche la sua sovranità spirituale, dichiarando il ruolo speciale dell'Ortodossia nella Costituzione russa".
Chiese in America
Dopo aver ripreso la comunicazione con Mosca all'inizio degli anni '60 e aver ottenuto l' autocefalia nel 1970, la metropolia divenne nota come Chiesa ortodossa in America .
Il 17 maggio 2007, la Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia ha firmato l' Atto di comunione canonica con il Patriarcato di Mosca. Secondo le disposizioni della legge, il Patriarcato di Mosca garantisce che la ROCOR manterrà la sua gerarchia indipendente, continuando ad essere "una parte indissolubile e autogovernata della Chiesa ortodossa russa locale", l'unico cambiamento è che quando elegge un nuovo Primo Gerarca , la sua elezione deve essere confermata dal Patriarca di Mosca. A sua volta, la ROCOR riconosce il Patriarca di Mosca come capo dell'intera Chiesa ortodossa russa.
Guarda anche
- Storia del cristianesimo orientale
- Storia della Chiesa Ortodossa Orientale
- Storia del cristianesimo in Ucraina
- Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia
- Chiesa ortodossa in America
Riferimenti
Ulteriori letture
- Billington, James H. L'icona e l'ascia: una storia interpretativa della cultura russa (1970)
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- Shubin, Daniel H. Storia del cristianesimo russo , in 4 volumi: ISBN 978-1365407925 ; ISBN 978-1365408021 ; ISBN 978-1365408311 ; ISBN 978-1365408458
Storiografia
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