Hundun - Hundun

L'Hundun senza volto descritto nello Shanhaijing

Hundun ( cinese :混沌; pinyin : Hùndùn ; Wade–Giles : Hun-tun ; letteralmente "confusione confusa") è sia un "essere leggendario senza volto" nella mitologia cinese sia il " caos primordiale e centrale " nella cosmogonia cinese , paragonabile a l' uovo del mondo .

Linguistica

Hundun 混沌 è stato semanticamente esteso da un mitico "caos primordiale; stato nebuloso dell'universo prima che cielo e terra si separassero" per significare "incomprensibile; caotico; disordinato; mentalmente denso; innocente come un bambino".

Nel moderno cinese scritto , hùndùn "caos primordiale" è混沌, ma i testi classici cinesi lo hanno scritto o渾沌—come nel classico taoista Zhuangzi —o渾敦—come nello Zuozhuan . Hùn "caos; confuso; confuso" è scritto sia hùn (; 'abbondantemente fluente; acqua torbida; torrente; mescolare/in; confondere; sconsiderato; insensato') o hún (;; 'suono di acqua corrente; fangoso ; confuso; confuso; ottuso; stupido'). Queste due sono varianti grafiche intercambiabili leggibili come hún (; 'fangoso; sporco; sporco') e hùn "nebuloso; stupido" ( hùndùn 渾沌). Dùn ("noioso; confuso") è scritto sia dùn (; 'noioso; confuso; stupido') o dūn (; 'grosso; solido; generoso; serio; onesto; sincero').

Isabelle Robinet delinea le origini etimologiche di hundun .

Semanticamente, il termine hundun è legato a diverse espressioni, difficilmente traducibili nelle lingue occidentali, che indicano il vuoto o un'immensità arida e primordiale – per esempio, hunlun混淪, hundong 混洞, kongdong 空洞, menghong 蒙洪, o hongyuan 洪元. È anche simile all'espressione "qualcosa di confuso eppure completo" ( huncheng 混成) che si trova nel Daode jing 25, che denota lo stato precedente alla formazione del mondo in cui nulla è percepibile, ma che tuttavia contiene un seme cosmico. Allo stesso modo, lo stato di hundun è paragonato a un uovo; in questo uso il termine allude a un mondo completo rotondo e chiuso in se stesso, che è un ricettacolo come una caverna ( dong ) o una zucca ( hu or hulu 壺盧). ( Robinet 2007 , p. 524)

Un wonton di gamberi

La maggior parte dei caratteri cinesi sono scritti usando " radicali " o "elementi semantici" ed " elementi fonetici ". Hundun 混沌è scritto con la "acqua radicale"oe fonetica di Kun e Tún . Hundun "caos primordiale" è affine con Wonton ( Huntun ,馄饨;餛飩) "wonton; gnocco zuppa" scritto con la "mangia radicale". Nota che il prestito linguistico inglese wonton è preso in prestito dalla pronuncia cantonese wan 4 tan 1 . Mair suggerisce una connessione fondamentale tra hundun e wonton : "La zuppa indifferenziata del caos primordiale. Quando inizia a differenziarsi, grumi di materia si fondono... Con l'evoluzione della coscienza umana e della riflessività, la zuppa è stata adottata come metafora adatta per caos" ( Mair 1998 , p. 386). Quest'ultima affermazione sembra tuttavia non supportata, poiché la zuppa di wonton non è attestata in fonti cinesi risalenti a prima della dinastia Han ( Eberhard 1968 , p. 440), sebbene la connessione linguistica della zuppa al concetto più ampio appaia certamente reale ( Eberhard 1968 , p. 440; Anderson 1988 , p. 156; Girardot 1983 , p. 29-38).

Hundun 混沌ha una variante grafica hunlun 混淪(usando lún 淪/沦; 'increspature; acqua vorticosa; affondare' vedi il Liezi sotto), che etimologicamente si collega al nome della montagna Kunlun 崑崙(differenziato con il "radicale montagna") . Robinet (2007 , p. 525) dice "Kunlun e hundun sono lo stesso centro chiuso del mondo".

Girardot (1983 , p. 25) cita il filologo cinese Lo Mengci羅夢冊, il quale afferma che parole raddoppiate come hundun "suggeriscono movimento e trasformazione cicliche", e ipotizza:

Si potrebbe quindi dire che mormorare ritualmente i suoni di hun-tun abbia una sorta di significato incantatorio che sia foneticamente che morfologicamente invoca l'idea mitologica e ontologica del Tao come il processo di creatio continua di momenti infinitamente ripetuti di cambiamento e nuova creazione.

Lo Shuowen Jiezi non entra in dun (che apparentemente mancava di uno script pre-Han Seal ). Definisce hun as fengliu 豐流"flusso abbondantemente", hun as il suono di hunliu 混流"flusso abbondantemente fluente" o "apparentemente impuro", dun as "rabbia, rabbia; rimprovero" o "chi", e lun as "increspature; vortici" o "affondare; scomparire".

Il caos inglese è una traduzione migliore di hundun nel senso classico di Chaos o Khaos nella mitologia greca che significa "vuoto spalancato; spazio primordiale senza forma che precede la creazione dell'universo" rispetto al senso comune di "disordine; confusione". Quest'ultimo significato di hundun è sinonimo del cinese luàn (;; 'caos; rivolta; indiscriminato; casuale; arbitrario'). Il loro composto linguistico hùnluàn (混亂lit. "caos-caos", che significa "caos; disordine; confusione) esemplifica la categoria "composto sinonimo" nella morfologia cinese .

I primi usi testuali

Nella documentazione scritta cinese, hundun appare per la prima volta nei classici risalenti al periodo degli Stati Combattenti . Il seguente sommario li divide in confuciani, taoisti e altre categorie e li presenta in ordine approssimativamente cronologico, con l'avvertenza che molte prime date testuali sono incerte.

testi confuciani

Hundun si trova solo in un classico confuciano, il commento Zuo zhuan agli Annali primaverili e autunnali . La maggior parte dei primi testi antichi confuciani ( Lunyu , Libro dei documenti , I Ching , ecc.) non usano hun , con quattro eccezioni. Uno, il Mengzi , usa hun nel suo significato originale "suono dell'acqua che scorre". Mencio spiega perché Confucio lodò l'acqua: "C'è una sorgente d'acqua; come sgorga!" ( Legge 1872 , vol 2 p. 324). Gli altri tre usano hun come quello che Girardot (1983 , p. 119) chiama "un termine di obbrobrio e di condanna relativo alla soppressione dei "barbari" o dei "ribelli leggendari"." Lo Shijing (237) cita Hunyi混夷"antica tribù Hunni a Turan ". Quando il re Wen di Zhou aprì le strade, "Le orde dei Keun [sic] scomparvero, spaventate e ansimanti" ( Legge 1872 , vol 5, p. 441). Il Chunqiu menziona la tribù Luhun陸渾del popolo Rong , "lo Jung di Luh-hwăn" ( Legge 1872 , vol 5, pp. 293, 667). Il commento di Zuozhuan alle note Chunqiu erano originarie del Gansu occidentale e forzate nell'Henan settentrionale .

Un altro contesto Zuozhuan si riferisce a Hundun渾敦as un figlio indegno dell'Imperatore Giallo , uno dei mitici Sixiong 四凶"Quattro Demoni " banditi da Shun .

L'antico imperatore Hung [Hwang-te] aveva un discendente privo di abilità [e virtù]. Nascose la giustizia da se stesso, ed era un malvagio nel cuore; si dilettava nella pratica dei peggiori vizi; era spudorato e vile, ostinato, stupido e ostile, coltivando solo l'intimità di quelli come lui. Tutte le persone sotto il cielo lo chiamavano Caos. ... Quando Shun divenne ministro di Yaou, ricevette i nobili dai quattro quartieri dell'impero e bandì questi quattro malvagi, Chaos, Monster, Block e Glutton, scacciandoli nelle quattro regioni lontane, per incontrare il dispetto del spiriti e cose malvagie ( Legge 1872 , vol 5, p. 283).

Gli altri "demoni" sono Qiongqi窮奇, Taowu梼杌e Taotie 饕餮. Legge osserva che questo passaggio "è degno di attento studio sotto molti aspetti".

Girardot (1983 , p. 129) contrappone questi rari usi confuciani di hundun che suggeriscono in modo peggiorativo le forze che ostacolano la civiltà, "gli "uccelli e bestie", tribù barbariche, ministri banditi e ribelli leggendari)" con i comuni usi taoisti in un "paradiso". tema perduto".

testi taoisti

Hundun ricorre comunemente nei classici del taoismo filosofico. Il Daodejing non menziona hundun ma usa entrambe le varianti grafiche hun . Una sezione usa hun "confondere": "Il saggio è schivo nei suoi rapporti con tutti sotto il cielo, e confonde la sua mente per il bene di tutti sotto il cielo" ( Mair 1990 , sezione 49, p.17). Altre tre sezioni usano hun (; 'legato insieme; confuso; senza caratteristiche'):

  • "Questi tre non possono essere completamente scandagliati, quindi sono legati insieme per fare unità" ( Mair 1990 , sezione 14, p.74).
  • "piana, come un tronco grezzo, confusa, come acque torbide, espansiva, come un'ampia valle" ( Mair 1990 , sezione 15, p.76)
  • "C'era qualcosa di informe ma completo, nato prima del cielo e della terra" ( Mair 1990 , sezione 25, p.90).

Lo Zhuangzi (ca. III-II secolo a.C.) ha una famosa parabola che coinvolge gli imperatori Hundun 渾沌, Shu (; 'un nome di pesce; brusco; rapido'), e Hu (; 'ignora; trascura; improvviso'). Girardot (1983 , p. 89) cita Marcel Granet su Shu e Hu che significano sinonimo di "improvviso; rapidità" e "etimologicamente sembrano essere collegati alle immagini di fulmini e tuoni, o analogamente, frecce infuocate". Il capitolo " Domande celesti " del Chu Ci usa Shu e Hu come un nome: "Dove sono i draghi senza corna che portano orsi sulla schiena per gioco? Dov'è il grande serpente con nove teste e dov'è lo Shu-Hu?" ( Hawkes 1985 , p. 128)

L'imperatore del Mare del Sud si chiamava Shu [Breve], l'imperatore del Mare del Nord si chiamava Hu [Improvviso] e l'imperatore della regione centrale si chiamava Hun-tun [Caos]. Shu e Hu di tanto in tanto si incontravano per un incontro nel territorio di Hun-tun, e Hun-tun li trattava molto generosamente. Shu e Hu hanno discusso su come poter ripagare la sua gentilezza. "Tutti gli uomini", dissero, "hanno sette aperture in modo che possano vedere, sentire, mangiare e respirare. Ma solo Hun-tun non ne ha. Proviamo ad annoiarlo un po'!" Ogni giorno scavarono un altro buco e il settimo giorno Hun-tun morì. ( Watson 1968 , 7, p.97)

Confronta le interpretazioni di Watson dei tre personaggi con altri traduttori Zhuangzi .

Altri due contesti Zhuangzi usano hundun . Il capitolo 11 ha un'allegoria su Hong Meng 鴻蒙"Big Concealment" o "Silly Goose", che "si divertiva schiaffeggiandosi le cosce e saltellando come un passero", che Girardot (1983 , p. 110) interpreta come danza sciamanica paragonabile con lo Shanhaijing sotto. Hong Meng duplica poeticamente hunhun-dundun (渾渾沌沌; 'caos oscuro e indifferenziato') nel descrivere la meditazione taoista del "nutrimento della mente".

"Devi solo riposare nell'inazione e le cose si trasformeranno. Distruggi la tua forma e il tuo corpo, sputa fuori l'udito e la vista, dimentica che sei una cosa tra le altre cose, e puoi unirti in grande unità con il profondo e illimitato. Annulla il mente, spogliati dello spirito, sii vuoto e senz'anima, e le diecimila cose una per una ritorneranno alla radice - torneranno alla radice e non saprai perché. Caos oscuro e indifferenziato - fino alla fine della vita nessuno se ne andrà. Ma se cerchi di conoscerla, te ne sei già allontanato. Non chiederti come si chiama, non cercare di osservarne la forma. Le cose vivranno naturalmente e da sole." ( Watson 1968 , p. 122)

Il capitolo 12 racconta la storia del discepolo confuciano Zigong che rimane sbalordito dopo aver incontrato un saggio taoista. Riferì a Confucio, che denigrava Hundun Shi zhi shu渾沌氏之術"le arti del signor Chaos [Hundun]":

"È uno di quei finti praticanti delle arti del signor Chaos. Conosce la prima cosa ma non capisce la seconda. Si prende cura di ciò che è dentro ma non si occupa di ciò che è fuori. A uomo di vero splendore e purezza che può entrare nella semplicità, che può tornare al primitivo attraverso l'inazione, dare corpo alla sua natura innata, e abbracciare il suo spirito, e così vagare per il mondo di tutti i giorni - se ne avessi incontrato uno così , avresti avuto un vero motivo di stupore. Quanto alle arti del signor Chaos, tu ed io non dobbiamo preoccuparci di scoprirle." ( Watson 1968 , cap.12, p.136)

Il Huainanzi ha un'occorrenza di hundun 渾沌in una descrizione cosmologica.

Cielo e terra erano perfettamente uniti [ tung-t'ung 洞同], tutto era caoticamente informe [ hun-tun wei p'u 渾沌為樸]; e le cose erano complete [ ch'eng ] ma non create. Questo è chiamato [il tempo o la condizione] del Grande Uno. [ t'ai-i 太一]. Tutto veniva da questa unità che dava a ogni cosa le sue differenze: gli uccelli, i pesci e le bestie. Questa è chiamata la sorte [o divisione, fen ] delle cose. ( Girardot 1983 , cap.14, p.134)

Altri tre capitoli Huainanzi usano hun , per esempio, il composto hunhun cangcang (渾渾蒼蒼; 'puro e informe, vasto e nebuloso')

Il mondo era un'unità senza divisione in classi né separazione in ordini (lett: una massa disorganizzata): la schiettezza e la familiarità del cuore naturale non erano ancora state corrotte: lo spirito dell'epoca era un'unità, e tutta la creazione era in grande agiatezza. Quindi, se appariva un uomo con la conoscenza di I [羿Una persona mitica di grandi poteri], il mondo non avrebbe avuto bisogno di lui. ( Morgan 1934 , cap.2, p.46)

Il Liezi usa hunlun 渾淪per hundun , che è descritto come lo stato confuso in cui qi "pneuma; respiro", xing "forma; forma" e zhi "materia; sostanza" hanno iniziato ad esistere ma sono ancora fusi come una.

C'era una Semplicità Primordiale, c'era un Inizio Primordiale, c'erano Inizi Primordiali, c'era un Materiale Primordiale. La Semplicità Primordiale ha preceduto l'apparizione del respiro. Gli inizi primordiali furono il respiro che cominciava a prendere forma. La Materia Prima era il respiro quando cominciò ad assumere sostanza. Respiro, forma e sostanza erano completi, ma le cose non erano ancora separate l'una dall'altra; da qui il nome "Confusione". "Confusione" significa che le miriadi di cose sono state confuse e non ancora separate l'una dall'altra. ( Graham 1990 , cap.1, p.18-19)

Altri testi

La raccolta Shanhaijing dei primi miti e leggende usa hundun 渾敦descrivendo uno shen "spirito; dio" su Tian Shan天山"Montagna del Cielo".

C'è un dio qui che sembra un sacco giallo. È scarlatto come il fuoco di cinabro. Ha sei piedi e quattro ali. Lui è Muddle Thick. Non ha volto e non ha occhi. Sa cantare e ballare. Egli è in verità il grande dio Long River. ( Birrell 2000 , 2, p.226)

Questo "grande dio Fiume Lungo" traduce Di Jiang帝江"Imperatore Yangtze River ", che viene identificato con Huang Di黄帝" Imperatore Giallo ". Toshihiko Izutsu ( Izutsu 1967 , vol 2, p.19; citato in Girardot 1983 , p. 82) suggerisce che cantare e ballare qui e in Zhuangzi si riferisce a cerimonie sciamaniche che inducono la trance, "si dice che il mostro sia un uccello, che è molto probabilmente un'indicazione che la danza sciamanica qui in questione era una sorta di danza di piume in cui lo sciamano era ornato ritualmente con un copricapo piumato."

Lo Shen yi jing 神異經"Classico delle meraviglie divine" registra una variazione successiva della mitologia di Hundun. Lo descrive come un cane divino che viveva sul monte Kunlun, la mitica montagna al centro del mondo.

Ha occhi ma non vede, cammina senza muoversi; e ha due orecchie ma non sente. Ha la conoscenza di un uomo eppure il suo ventre è privo dei cinque organi interni e, pur avendo un retto, non evacua il cibo. Prende a pugni gli uomini virtuosi e rimane con i non virtuosi. È chiamato. Hun-tun.

Citando lo Zuo zhuan , Hun-tun era il figlio senza talento di Meng-shih. Si morde sempre la coda, gira e rigira. Tutti lo ridicolizzavano. ( Girardot 1983 , p. 188)

Una poesia nella collezione della dinastia Tang Hanshan si riferisce al mito Zhuangzi e ricorda Hundun .

Com'erano piacevoli i nostri corpi ai tempi del Caos, che non avevano bisogno né di mangiare né di pisciare! Chi è venuto con il suo trapano e ci ha annoiato pieno di questi nove buchi? Mattina dopo mattina dobbiamo vestirci e mangiare; Anno dopo anno, preoccupati per le tasse. Mille di noi che lottano per un centesimo, sbattiamo le teste insieme e gridiamo per la cara vita. ( Watson 1970 , cap.78, p.77)

Notare l'aggiunta di due fori (ano e pene) ai sette originali (occhi, orecchie, narici e bocca).

Interpretazioni

I miti di Hundun hanno una storia complessa, con molte variazioni sul tema del "caos primordiale" e associazioni con altre leggende.

Il sociologo e storico Wolfram Eberhard ha analizzato la gamma di vari miti hundun ( Eberhard 1968 , pp. 438-446). Lo ha trattato come una "catena" mitica dell'uovo del mondo dalla cultura meridionale di Liao, che ha avuto origine nella regione del Sichuan e dell'Hubei .

  1. Miti sulla creazione di Hundun che coinvolgono l'umanità che nasce da un "uovo del tuono" o pezzo di carne, figlio di un imperatore, il dio del tuono rappresentato come un cane con ali di pipistrello, localizzato con il popolo Miao e i popoli Tai.
  2. L'animale Lei "è una creatura come un grumo, senza testa, occhi, mani o piedi. A mezzanotte produce rumori come il tuono". ( Eberhard 1968 , p. 440)
  3. Gli gnocchi hundun , etimologicamente connessi con "rotondo", "disorganizzato; caotico", e forse la "montagna rotonda" Kunlun.
  4. Il huntian sistema-mondo 渾天nell'antica astronomia cinese concettualizzato l'universo come un uovo rotondo e la terra come una piscina tuorlo all'interno di esso.
  5. Il sacco e la fucilazione del dio collegano descrizioni simili a sacchi di hundun , forse con "sacco" che denota "testicoli", leggende sul re della dinastia Shang Wu Yi che perse una partita a scacchi con il dio Cielo e sospese un sacco pieno di sangue e gli lanciava frecce, e in seguito le tradizioni di sparare alle bambole umane.
  6. Pangu 盤古è il creatore mitologico dell'universo, presumibilmente anche a forma di sacco, collegato alle mitologie dei cani e che è diventato un gigante per separare Cielo e Terra.
  7. Cielo e terra come partner coniugali all'interno dell'uovo-mondo si riferiscono al tema del padre Cielo e della dea Madre Terra .
  8. Zhongli 重黎/融黎è identificato con Zhu Rong 祝融"dio del fuoco", che è una mitologia dello stato meridionale Chu , con variazioni che appaiono come due dei Zhong e Li.
  9. Zhongli 重黎clan, che ha scritti varianti, ebbe origine nel Ba (stato) , vicino all'attuale Anhui .
  10. Il matrimonio fratello-sorella è un complesso di miti che spiegano le origini o l'umanità (o certe famiglie), e il loro primo figlio è solitamente un pezzo di carne, che cade a pezzi e popola il mondo. Nella mitologia successiva, il fratello Fu Xi e la sorella Nüwa , che vivevano sul monte Kunlun, esemplificano questo matrimonio.

Norman J. Girardot, professore di religione cinese alla Lehigh University , ha scritto articoli e un libro definitivo su hundun . Egli riassume questa mitologia come segue.

  1. Il tema hun-tun nel primo taoismo rappresenta un insieme di elementi mitici provenienti da diverse situazioni culturali e religiose.
  2. La coerenza simbolica del tema hun-tun nei testi taoisti riflette fondamentalmente una rielaborazione creativa di un insieme limitato di tipologie mitologiche interrelate: in particolare la zucca-uovo cosmica, l'animale antenato-gigante cosmico e le mitologie della coppia primordiale. Le ultime due di queste tipologie sono legate soprattutto, ma non esclusivamente, a quello che può essere chiamato il ciclo del diluvio della mitologia che si trova principalmente nelle culture locali meridionali.
  3. Sebbene possa esserci anche una connessione culturale tra il ciclo del diluvio meridionale e lo scenario cosmogonico dell'uovo cosmico (cioè, attraverso l'"uovo del tuono", "l'origine degli antenati [eroe culturale] dall'uovo o dalla zucca" e "l'origine del agricoltura e umanità dai miti della zucca), il collegamento fondamentale per tutte queste tipologie è la prima percezione taoista, innovativa, di un'intenzione simbolica condivisa che spiega e sostiene una particolare visione cosmogonica, metafisica e mistica della creazione e della vita.( Girardot 1983 , p.209

Le interpretazioni di Hundun si sono espanse dal "caos primordiale" ad altri regni. Ad esempio, è una parola chiave in Neidan " Alchimia interna cinese ". Robinet (2007 , p. 525) spiega che "Gli alchimisti iniziano il loro lavoro "aprendo" o " noiosamente " hundun ; in altre parole, iniziano dall'Origine, infondendo il suo elemento trascendente di luce precosmica nel cosmo per rimodellarlo ."

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

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