ilomorfismo - Hylomorphism

L'ilomorfismo (o ilemorfismo ) è una teoria filosofica sviluppata da Aristotele , che concepisce l' essere ( ousia ) come un composto di materia e forma . La parola è un termine del XIX secolo formato dalle parole greche ὕλη hyle , "legno, materia", e μορφή, morphē , "forma".

Materia e forma

Aristotele definisce la materia di X come "ciò di cui" X è fatto. Ad esempio, le lettere sono una questione di sillabe. Quindi, "materia" è un termine relativo: un oggetto conta come materia rispetto a qualcos'altro. Ad esempio, l'argilla è materia rispetto a un mattone perché un mattone è fatto di argilla, mentre i mattoni sono materia rispetto a una casa di mattoni.

Il cambiamento viene analizzato come una trasformazione materiale: la materia è ciò che subisce un cambiamento di forma. Ad esempio, considera un pezzo di bronzo che ha la forma di una statua. Il bronzo è la materia, e questa materia perde una forma ( morphe ) (quella di un grumo) e acquista una nuova forma (quella di una statua).

Secondo la teoria della percezione di Aristotele , percepiamo un oggetto ricevendo la sua forma ( eidos ) con i nostri organi di senso. Pertanto, le forme includono qualia complessi come colori, consistenze e sapori, non solo forme.

Forma sostanziale, forma accidentale e materia prima

I filosofi medievali che usavano concetti aristotelici distinguevano spesso tra forme sostanziali e forme accidentali. Una sostanza possiede necessariamente almeno una forma sostanziale. Può anche possedere una varietà di forme accidentali. Per Aristotele, una "sostanza" ( ousia ) è una cosa individuale, per esempio un singolo uomo o un singolo cavallo. La forma sostanziale della sostanza S consiste nelle proprietà essenziali di S, le proprietà di cui la materia di S ha bisogno per essere il tipo di sostanza che S è. Al contrario, le forme accidentali di S sono proprietà non essenziali di S, proprietà che S può perdere o acquisire senza trasformarsi in un diverso tipo di sostanza.

In alcuni casi, la materia di una sostanza sarà essa stessa una sostanza. Se la sostanza A è costituita dalla sostanza B, allora la sostanza B è la materia della sostanza A. Tuttavia, qual è la materia di una sostanza che non è costituita da nessun'altra sostanza? Secondo gli aristotelici, tale sostanza ha come materia solo la "materia prima". La materia prima è materia senza forma sostanziale propria. Pertanto, può trasformarsi in vari tipi di sostanze senza rimanere per tutto il tempo alcun tipo di sostanza.

Ilomorfismo corpo-anima

Teoria di base

Aristotele applica la sua teoria dell'ilomorfismo agli esseri viventi . Definisce un'anima come ciò che rende vivo un essere vivente. La vita è una proprietà degli esseri viventi, proprio come lo sono la conoscenza e la salute. Pertanto, un'anima è una forma, cioè un principio o una causa specificante, di un essere vivente. Inoltre, Aristotele dice che un'anima è in relazione con il suo corpo come la forma con la materia.

Quindi, sostiene Aristotele, non c'è problema nello spiegare l'unità del corpo e dell'anima, così come non c'è problema nello spiegare l'unità della cera e la sua forma. Proprio come un oggetto di cera è costituito da cera con una certa forma, così un organismo vivente è costituito da un corpo con la proprietà della vita, che è la sua anima. Sulla base della sua teoria ilomorfa, Aristotele rifiuta la dottrina pitagorica della metempsicosi , ridicolizzando l'idea che qualsiasi anima possa abitare qualsiasi corpo.

Secondo Timothy Robinson, non è chiaro se Aristotele identifichi l'anima con la struttura del corpo. Secondo un'interpretazione di Aristotele, un corpo propriamente organizzato è già vivo semplicemente in virtù della sua struttura. Tuttavia, secondo un'altra interpretazione, la proprietà della vita, cioè l'anima, è qualcosa che si aggiunge alla struttura del corpo. Robinson usa l'analogia di un'automobile per spiegare questa seconda interpretazione. Un'auto in corsa funziona non solo per la sua struttura, ma anche per l'attività del suo motore. Allo stesso modo, secondo questa seconda interpretazione, un corpo vivente è vivo non solo per la sua struttura, ma anche per una proprietà aggiuntiva: l'anima, di cui un corpo adeguatamente organizzato ha bisogno per essere vivo. John Vella usa il mostro di Frankenstein per illustrare la seconda interpretazione: il cadavere sdraiato sul tavolo di Frankenstein è già un corpo umano completamente organizzato, ma non è ancora vivo; quando Frankenstein attiva la sua macchina, il cadavere acquisisce una nuova proprietà, la proprietà della vita, che Aristotele chiamerebbe l'anima.

corpi viventi

Alcuni studiosi hanno evidenziato un problema che affligge la teoria aristotelica dell'ilomorfismo anima-corpo. Secondo Aristotele, la materia di un essere vivente è il suo corpo, che ha bisogno di un'anima per essere vivo. Allo stesso modo, la materia di una sfera di bronzo è bronzo, che ha bisogno di rotondità per essere una sfera. Ora, il bronzo rimane lo stesso bronzo dopo aver cessato di essere una sfera. Pertanto, sembra che un corpo debba rimanere lo stesso corpo dopo la morte. Tuttavia, Aristotele implica che un corpo non è più lo stesso corpo dopo la morte. Inoltre, Aristotele dice che un corpo che ha perso la sua anima non è più potenzialmente vivo. Ma se la materia di un essere vivente è il suo corpo, allora quel corpo dovrebbe essere potenzialmente vivo per definizione.

Un approccio per risolvere questo problema si basa sul fatto che un corpo vivente sostituisce costantemente la vecchia materia con nuova. Un corpo di cinque anni è costituito da materia diversa rispetto al corpo di settant'anni della stessa persona. Se il corpo di cinque anni e il corpo di settant'anni sono costituiti da materia diversa, allora cosa li rende lo stesso corpo? La risposta è presumibilmente l'anima. Poiché i corpi del bambino di cinque anni e del settantenne condividono un'anima, cioè la vita della persona, possiamo identificarli entrambi come il corpo. A parte l'anima, non possiamo identificare quale raccolta di materia sia il corpo. Pertanto, il corpo di una persona non è più il corpo di quella persona dopo la sua morte.

Un altro approccio per risolvere il problema si basa su una distinzione tra materia "prossima" e "non prossima". Quando Aristotele dice che il corpo è materia per un essere vivente, potrebbe usare la parola "corpo" per riferirsi alla materia che costituisce il corpo completamente organizzato, piuttosto che al corpo completamente organizzato stesso. A differenza del corpo completamente organizzato, questo "corpo" rimane la stessa cosa anche dopo la morte. Al contrario, quando dice che il corpo non è più lo stesso dopo la sua morte, usa la parola "corpo" per riferirsi al corpo completamente organizzato.

Intelletto

Aristotele dice che l'intelletto ( nous ), la capacità di pensare, non ha organi corporei (in contrasto con altre abilità psicologiche, come la percezione sensoriale e l'immaginazione). Aristotele distingue tra due tipi di intelletto. Questi sono tradizionalmente chiamati " intelletto passivo " e " intelletto attivo (o agente) ". Dice che "l' intelletto attivo (o agente) " non è mescolato con il corpo e suggerisce che può esistere separatamente da esso. Nel suo libro Metafisica Xll, egli identifica il nous attivo con il motore immobile , dell'universo, il nous cosmico, che è un'idea già presente nei testi di Platone.

Il nous passivo è come l'argilla; può diventare qualsiasi cosa ed è soggetto a modifiche. La funzione del nous attivo è quella di dare forma al nous passivo. Aristotele si oppose all'idea di Platone che l'anima portasse con sé ricordi di vite precedenti e attribuì la facoltà della memoria al nous passivo, che, in virtù del mutamento, può morire.

Secondo un'interpretazione, la capacità di pensare di una persona (a differenza delle sue altre capacità psicologiche) appartiene a qualche organo incorporeo distinto dal suo corpo. Ciò equivarrebbe a una forma di dualismo. Tuttavia, secondo alcuni studiosi, non si tratterebbe di un dualismo cartesiano a tutti gli effetti . Questa interpretazione crea quello che Robert Pasnau ha chiamato il "problema mente-anima": se l'intelletto appartiene a un'entità distinta dal corpo, e l'anima è la forma del corpo, allora come è l'intelletto parte dell'anima?

Un'altra interpretazione si basa sulla distinzione tra l'intelletto passivo e l'intelletto agente. Secondo questa interpretazione, l'intelletto passivo è una proprietà del corpo, mentre l'intelletto agente è una sostanza distinta dal corpo. Alcuni sostenitori di questa interpretazione pensano che ogni persona abbia il proprio intelletto agente, che presumibilmente si separa dal corpo alla morte. Altri interpretano l'intelletto agente come un unico essere divino, forse il motore immobile, il Dio di Aristotele.

Una terza interpretazione si basa sulla teoria che una forma individuale è in grado di avere proprietà proprie. Secondo questa interpretazione, l'anima è una proprietà del corpo, ma la capacità di pensare è una proprietà dell'anima stessa, non del corpo. Se questo è il caso, allora l'anima è la forma del corpo e tuttavia il pensiero non deve coinvolgere alcun organo corporeo.

Ilomorfismo universale

Il filosofo neoplatonico Avicebron ( alias Solomon Ibn Gabirol) ha proposto una versione neoplatonica di questo concetto aristotelico, secondo il quale tutte le cose, inclusi l'anima e l'intelletto, sono composte da materia e forma.

Modifiche medievali

I teologi medievali , recentemente esposti alla filosofia di Aristotele, applicarono l'ilomorfismo alle dottrine cristiane come la transustanziazione del pane e del vino dell'Eucaristia nel corpo e nel sangue di Gesù . Teologi come Duns Scoto e Tommaso d'Aquino svilupparono applicazioni cristiane dell'ilomorfismo.

Pluralità vs unità di forma sostanziale

Molti teologi e filosofi medievali seguirono Aristotele nel vedere l'anima di un essere vivente come la forma di quell'essere, in particolare, la sua forma sostanziale. Tuttavia, non erano d'accordo sul fatto che l'anima di X fosse l' unica forma sostanziale di X. Alcuni pensatori medievali sostenevano che l'anima di X fosse l'unica forma sostanziale di X, responsabile di tutte le caratteristiche del corpo di X. Al contrario, altri pensatori medievali sostenevano che un essere vivente contiene almeno due forme sostanziali: (1) la forma e la struttura del suo corpo e (2) la sua anima, che rende vivo il suo corpo.

Ilomorfismo tomistico

Tommaso d'Aquino affermò che l'anima di X era l'unica forma sostanziale di X, sebbene X avesse anche numerose forme accidentali che spiegavano le caratteristiche non essenziali di X. Tommaso d'Aquino definì una forma sostanziale quella che fa costituire X la materia di X, che nel caso di un essere umano è capacità razionale . Ha attribuito tutte le altre caratteristiche di un essere umano a forme accidentali. Tuttavia, Tommaso d'Aquino non ha affermato che l'anima fosse identica alla persona. Sosteneva che un vero essere umano è un composto di forma e materia, in particolare materia prima. La forma e la materia prese separatamente possono conservare alcuni degli attributi di un essere umano, ma non sono comunque identiche a quella persona. Quindi un cadavere non è realmente o potenzialmente un essere umano.

Eleonore Stump descrive la teoria dell'anima di Tommaso d'Aquino in termini di "configurazione". Il corpo è materia “configurata”, cioè strutturata, mentre l'anima è “configuratrice configurata”. In altre parole, l'anima è essa stessa una cosa configurata, ma configura anche il corpo. Un cadavere è semplicemente materia che una volta era configurata dall'anima. Non possiede la capacità configurante di un essere umano.

Tommaso d'Aquino credeva che la capacità razionale fosse una proprietà solo dell'anima, non di alcun organo corporeo. Tuttavia, credeva che il cervello avesse qualche funzione cognitiva di base. L'attribuzione di capacità razionale all'anima da parte di Tommaso d'Aquino gli permise di affermare che le anime disincarnate potevano conservare la loro capacità razionale, sebbene fosse irremovibile sul fatto che un tale stato fosse innaturale.

Teleologia ed etica

Aristotele ha una visione del mondo teleologica : vede l'universo come intrinsecamente propositivo. Fondamentalmente, Aristotele afferma che la potenza esiste per amore dell'attualità. Così, la materia esiste per ricevere la sua forma, e un organismo ha la vista per vedere. Ora, ogni cosa ha determinate potenzialità come risultato della sua forma. A causa della sua forma, un serpente ha il potenziale per strisciare; possiamo dire che il serpente dovrebbe strisciare. Più una cosa raggiunge il suo potenziale, più riesce a raggiungere il suo scopo.

Aristotele basa la sua teoria etica su questa visione teleologica del mondo. A causa della sua forma, un essere umano ha determinate abilità. Quindi, il suo scopo nella vita è esercitare anche queste capacità e nel modo più completo possibile. Ora, la capacità umana più caratteristica, che non è inclusa nella forma di nessun altro organismo, è la capacità di pensare. Pertanto, la migliore vita umana è una vita vissuta razionalmente.

fisica moderna

Si può dire che l'idea dell'ilomorfismo sia stata reintrodotta nel mondo quando Werner Heisenberg ha inventato il suo mondo duplex della meccanica quantistica . Nel suo testo del 1958 Fisica e filosofia , Heisenberg afferma:

Negli esperimenti sugli eventi atomici abbiamo a che fare con cose e fatti, con fenomeni che sono altrettanto reali di qualsiasi fenomeno nella vita quotidiana. Ma gli atomi e le stesse particelle elementari non sono così reali; formano un mondo di potenzialità o possibilità piuttosto che uno di cose o fatti... L'onda di probabilità... significa [s] tendenza a qualcosa. È una versione quantitativa del vecchio concetto di potentia della filosofia di Aristotele. Introduce qualcosa che sta a metà tra l'idea di un evento e l'evento reale, uno strano tipo di realtà fisica proprio a metà tra possibilità e realtà.

È stata suggerita un'interpretazione ilomorfa della meccanica bohmiana , in cui il cosmo è una singola sostanza composta sia da particelle materiali che da una forma sostanziale.

Guarda anche

Appunti

Fonti

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link esterno