immanenza - Immanence

La dottrina o teoria dell'immanenza sostiene che il divino abbraccia o si manifesta nel mondo materiale. È sostenuto da alcune teorie filosofiche e metafisiche della presenza divina . L'immanenza viene solitamente applicata nelle fedi monoteiste , panteistiche , pandeistiche o panenteistiche per suggerire che il mondo spirituale permea il mondano . È spesso in contrasto con le teorie della trascendenza , in cui il divino è visto come al di fuori del mondo materiale.

Le principali fedi dedicano comunemente sforzi filosofici significativi per spiegare la relazione tra immanenza e trascendenza, ma lo fanno in modi diversi, come ad esempio:

  • ponendo l'immanenza come una caratteristica di un Dio trascendente (comune nelle religioni abramitiche ),
  • sussumendo immanenti dèi personali in un essere maggiore trascendente (ad esempio con Brahman in Induismo ), oppure
  • affrontare la questione della trascendenza come qualcosa a cui si può rispondere solo attraverso una valutazione dell'immanenza.

Esoterismo occidentale

Un altro significato dell'immanenza è la qualità dell'essere contenuto, o rimanere, entro i confini di una persona, del mondo o della mente. Questo significato è più comune all'interno della teologia cristiana e di altra teologia monoteista, in cui si ritiene che l'unico Dio trascenda la sua creazione. Il pitagorismo dice che il nous è un principio intelligente del mondo che agisce con un'intenzione specifica . Questa è la ragione divina considerata nel neoplatonismo come la prima emanazione del divino. Dal nous emerge l' anima del mondo , che dà origine al regno manifesto. Lo gnosticismo neoplatonico prosegue dicendo che la Divinità è il Padre, la Madre e il Figlio (Zeus). Nella mente di Zeus le idee si articolano distintamente e diventano il Logos con cui crea il mondo. Queste idee si attivano nella Mente ( nous ) di Zeus. Con lui è il Potere e da lui è il nous . Questa teologia spiega inoltre che Zeus è chiamato Demiurgo ( Dêmiourgos , Creatore ), Creatore ( Poiêtês ) e Artigiano ( Technitês ). Il nous del demiurgo procede verso l'esterno nella manifestazione diventando idee viventi. Danno origine a un lignaggio di anime umane mortali. Le componenti dell'anima sono 1) l'anima superiore, sede della mente intuitiva ( nous divino ); 2) l'anima razionale ( logistiko n) (sede della ragione discorsiva/ dianoia ); 3) l'anima non razionale ( alogia ), responsabile dei sensi, degli appetiti e del movimento. Zeus pensa le idee articolate (Logos). L' idea delle idee ( Eidos - Eidôn ), fornisce un modello del Paradigma dell'Universo, che il Demiurgo contempla nella sua articolazione delle idee e nella sua creazione del mondo secondo il Logos.

buddismo

Il buddismo tantrico e lo Dzogchen pongono una base non duale sia per l'esperienza che per la realtà che potrebbe essere considerata un'esposizione di una filosofia dell'immanenza che ha una storia nel subcontinente indiano dall'inizio dell'era fino al presente. Si dice che una consapevolezza paradossale non duale o rigpa ( tibetanovidya in sanscrito ) — sia lo "stato di autoperfezionamento" di tutti gli esseri. Le opere accademiche differenziano queste tradizioni dal monismo . Si dice che il non duale non sia immanente e non trascendente, né né né l'uno né l'altro. Un'esposizione classica è la confutazione degli estremi Madhyamaka proposta dall'adepto filosofo Nagarjuna .

Gli esponenti di questa tradizione non duale sottolineano l'importanza di un'esperienza diretta della non dualità attraverso la pratica meditativa e l'indagine filosofica. In una versione, si mantiene la consapevolezza mentre i pensieri sorgono e si dissolvono all'interno del "campo" della mente , non li si accetta o si rifiuta, piuttosto si lascia vagare la mente finché non sorge un sottile senso di immanenza. Vipassana o insight è l'integrazione della propria 'presenza di consapevolezza' con ciò che sorge nella mente. Si dice che la non-dualità o rigpa sia il riconoscimento che sia lo stato di quiete e calma dimorante che si trova in samatha sia il movimento o il sorgere dei fenomeni come si trova in vipassana non sono separati. In questo modo si potrebbe affermare che lo Dzogchen è un metodo per riconoscere una 'pura immanenza' analogo a quanto teorizzato da Deleuze .

cristianesimo

Cattolicesimo, protestantesimo e cristianesimo orientale

Secondo la teologia cristiana, il trascendente Dio , che non possono essere raggiunti o visto in essenza o essere, diventa immanente principalmente nel Dio-uomo di Gesù il Cristo, che è l' incarnato Seconda Persona della Trinità . Nella teologia del rito bizantino l'immanenza di Dio si esprime come ipostasi o energie di Dio, che nella sua essenza è incomprensibile e trascendente. Nella teologia cattolica, Cristo e lo Spirito Santo si rivelano immanentemente; Dio Padre si rivela solo immanentemente vicario attraverso il Figlio e lo Spirito, e la natura divina, la Divinità è totalmente trascendente e incapace di essere compresa.

Ciò è espresso nella lettera di san Paolo ai Filippesi, dove scrive:

il quale, sebbene esistesse in forma di Dio, non considerò l'uguaglianza con Dio una cosa da afferrare,

ma svuotò se stesso, assumendo la forma di schiavo e divenendo simile agli uomini.

Trovandosi in apparenza come uomo, si umiliò diventando obbediente fino alla morte, anche alla morte di croce.

Lo Spirito Santo si esprime anche come immanenza di Dio.

e lo Spirito Santo discese su di lui in forma corporea come una colomba. E venne una voce dal cielo: "Tu sei mio Figlio, che amo; in te mi sono compiaciuto".

L'immanenza del Dio uno e trino è celebrata nella Chiesa cattolica, nelle Chiese protestanti tradizionali e nelle Chiese orientali durante la festa liturgica della Teofania di Dio , nota nel cristianesimo occidentale come Epifania .

Papa Pio X ha scritto a lungo sulle controversie filosofico-teologiche sull'immanenza nella sua enciclica Pascendi dominici gregis .

mormonismo

Secondo la teologia dei Santi degli Ultimi Giorni , tutta la creazione materiale è piena di immanenza, conosciuta come la luce di Cristo . È anche responsabile della coscienza intuitiva nata nell'uomo. La Luce di Cristo è la fonte dell'illuminazione intellettuale e spirituale, ed è il mezzo attraverso il quale Dio è in e attraverso tutte le cose. Le scritture mormone identificano la Luce divina con la mente di Dio, la fonte di tutta la verità e la trasmissione delle caratteristiche della natura divina attraverso la bontà di Dio. Lo splendore sperimentato di Dio riflette la “pienezza” di questo spirito nell'essere di Dio. Allo stesso modo, l'umanità può incorporare questa luce spirituale o mente divina e diventare così uno con Dio. Questo spirito immanente di luce collega le concettualizzazioni scientifiche e spirituali dell'universo.

giudaismo

Il pensiero religioso ebraico tradizionale può essere suddiviso nelle dimensioni Nigleh ("Rivelato") e Nistar ("Nascosto"). La Scrittura Ebraica è, nella tradizione cabalistica , spiegata usando il metodo dell'esegesi a quattro livelli di Pardes . In questo sistema, i primi tre approcci, Interpretazioni semplici, accennate e omiletiche, caratterizzano gli aspetti rivelati. Il quarto approccio, il significato segreto, caratterizza un aspetto nascosto. Tra i testi classici della tradizione ebraica, alcuni commentatori della Bibbia ebraica, il Midrash , il Talmud e la filosofia ebraica tradizionale utilizzano approcci rivelati. Altri commentatori della Bibbia, la Kabbalah e la filosofia chassidica , usano approcci nascosti. Entrambe le dimensioni sono viste dagli aderenti come unite e complementari. In questo modo, alle idee nel pensiero ebraico viene data una varietà di significati ascendenti. Le spiegazioni di un concetto in Nigleh sono fornite da contesti intrinseci, interiori, mistici da Nistar .

Descrizioni dell'immanenza divina si trovano in Nigleh , dalla Bibbia all'ebraismo rabbinico. Nella Genesi , Dio fa un'alleanza personale con gli antenati Abramo , Isacco e Giacobbe . Le preghiere ebraiche quotidiane si riferiscono a questa vicinanza ereditata e relazione personale con il divino, per i loro discendenti, come "il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe". A Mosè , Dio rivela il suo nome Tetragrammaton , che cattura più pienamente le descrizioni divine della trascendenza . Ciascuno dei nomi biblici di Dio descrive diverse manifestazioni divine. La preghiera più importante nel giudaismo, che fa parte della narrazione scritturale a Mosè, dice: "Ascolta Israele, il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno". Questa dichiarazione combina diversi nomi divini e temi di immanenza e trascendenza. Forse l'esempio più personale di una preghiera ebraica che combina entrambi i temi è l'invocazione ripetutamente espressa durante il periodo del calendario ebraico dedicato a Teshuva (Ritorno, spesso tradotto in modo impreciso come Pentimento), Avinu Malkeinu ("Padre nostro, nostro re"). Gran parte della successiva narrativa biblica ebraica racconta la relazione reciproca e il dramma nazionale dello svolgersi dei temi dell'immanenza e della trascendenza. Il pensiero e la filosofia ebraici cabalistici o chassidici descrivono e articolano questi aspetti interconnessi della relazione divino-umano.

La mistica ebraica dà spiegazioni di maggiore profondità e spiritualità agli aspetti interconnessi dell'immanenza e della trascendenza di Dio. La principale espressione del misticismo, la Kabbalah, iniziò ad essere insegnata nell'Europa del XII secolo e raggiunse una nuova sistematizzazione nell'Israele del XVI secolo. La Kabbalah fornisce il sistema completo, sottile e tradizionale della metafisica ebraica . Nella Kabbalah medievale, nuove dottrine descrivevano le 10 Sephirot (emanazioni divine) attraverso le quali l'Infinita, inconoscibile essenza divina rivela, emana e crea continuamente l'esistenza. I cabalisti identificavano la Sefirah femminile finale con il precedente concetto ebraico tradizionale della Shekhinah (presenza divina immanente). Ciò ha dato grande spiritualità alle idee precedenti nel pensiero ebraico, come le spiegazioni teologiche della sofferenza ( teodicea ). In questo esempio, i cabalisti descrissero la Shekhinah che accompagnava i figli d'Israele nel loro esilio, essendo esiliati insieme a loro e bramando la Sua redenzione. Tale concetto deriva dalla teologia cabalistica secondo cui il Mondo fisico, e anche i Mondi spirituali Superiori, sono continuamente ricreati dal nulla dallo Shefa (flusso) della volontà divina, che emana attraverso le Sefirot . Di conseguenza, all'interno di tutte le creazioni ci sono scintille divine di vitalità che le sostengono. La Kabbalah medievale descrive due forme di emanazione divina, una "luce che riempie tutti i mondi", che rappresenta questo potere creativo divino immanente, e una "luce che circonda tutti i mondi", che rappresentano espressioni trascendenti della Divinità.

Le nuove dottrine di Isaac Luria nel XVI secolo completarono il sistema di spiegazione cabalistico. La Cabala lurianica descrive il processo di Tzimtzum (צמצום che significa "Contrazione" o "Costrizione") nella teoria cabalistica della creazione, dove Dio "contratta" la sua essenza infinita per consentire uno "spazio concettuale" in cui un mondo finito e indipendente potrebbe esistere. Questo ha ricevuto diverse interpretazioni successive nel misticismo ebraico, dal letterale al metaforico. In questo processo, la creazione si svolge all'interno della realtà divina. Luria ha offerto un'audace teologia cosmica che ha spiegato le ragioni dello Tzimtzum , la catastrofe primordiale di Shevirat Hakelim (la "Rottura dei Vasi" delle Sefirot nella prima esistenza), e il messianico Tikkun ("Riparazione") di questo da parte di ogni individuo attraverso la sua santificazione della fisicità. Il concetto di Tzimtzum contiene un paradosso intrinseco , poiché richiede che Dio sia contemporaneamente trascendente e immanente:

  • Da un lato, se l'Infinito non si "limitasse", allora non potrebbe esistere nulla. Non ci sarebbero limiti, poiché l'essenza infinita di Dio, e anche la Sua luce primordiale infinita (le fonti cabalistiche discutono che Dio è in grado di regnare da solo, una "luce" rivelata della Sefirah della Regalità, "prima" della creazione) comprenderebbe tutta la realtà . Qualsiasi esistenza sarebbe annullata nell'infinito divino. Pertanto, non potremmo avere la varietà di cose limitate e finite che comprendono le creazioni nell'Universo che abitiamo. (Il numero di tali creazioni potrebbe ancora essere potenzialmente illimitato, se l' Universo fisico , o Multiverso, non avesse fine). Poiché ogni cosa limitata risulta da una restrizione della completezza di Dio, Dio stesso deve trascendere (esistere al di là) queste varie cose limitate. Questa idea può essere interpretata in vari modi. Nella sua articolazione finale, dal leader chassidico Shneur Zalman di Liadi , nel metodo intellettuale chassidico di Chabad , lo Tzimtzum è solo metaforico, un'illusione dal punto di vista dell'uomo. La creazione è panenteistica (che si svolge pienamente "dentro Dio") e acosmica (illusoria) dalla prospettiva divina. Dio stesso, e anche la sua luce, non sono limitati da Tzimtzum , dal punto di vista di Dio. Lo Tzimtzum è semplicemente il nascondere questa realtà immutata dalla creazione. Shneur Zalman distingue tra l'"Unità di livello superiore" dell'esistenza di Dio dalla prospettiva divina, con l'"Unità di livello inferiore" dell'esistenza di Dio come la creazione lo percepisce. Poiché Dio può essere al di sopra della logica, entrambe le prospettive di questo paradosso sono vere, dai loro punti di vista alternativi. La dimensione dello Tzimtzum , che implica la trascendenza divina, corrisponde all'Unità di Livello Superiore. In questa prospettiva, poiché Dio è la vera, ultima infinità, allora la creazione (anche se i suoi regni fisici e spirituali dovrebbero estendersi senza limiti) è completamente annullata nella non esistenza letterale dal divino. Non c'è cambiamento nella completa unità di Dio come tutta la Realtà, prima o dopo la creazione. Questo è il livello ultimo della trascendenza divina.
  • D'altra parte, nella Cabala lurianica , lo Tzimtzum ha una dimensione divina immanente. Lo Tzimtzum formava uno "spazio" (nella terminologia lurianica, l' Halal , "Vuoto") in cui consentire la creazione. Il primo atto della creazione fu l'emanazione di una nuova luce ( Kav , "Raggio") nello spazio vuoto, dalla realtà divina ultima "fuori", o non influenzata, dallo spazio. Lo scopo dello Tzimtzum era che lo spazio lasciato libero permettesse a questa nuova luce di adattarsi ai bisogni e alle capacità delle nuove creazioni, senza che queste venissero sussunte nell'infinito primordiale divino. La teologia cabalistica offre spiegazioni metafisiche di come si svolgono i processi divini e spirituali. Nella precedente filosofia ebraica tradizionale, le descrizioni logiche della creazione ex nihilo (dal nulla) descrivono la nuova esistenza della creazione, rispetto alla precedente assenza. La Kabbalah , tuttavia, cerca di spiegare come si svolgono i processi spirituali e metafisici. Pertanto, nel sistema cabalistico, Dio è la realtà ultima, per cui la creazione esiste solo perché è continuamente sostenuta dalla volontà di Dio. La creazione è formata dalla "luce" emanata dalla Volontà divina, come si dispiega attraverso le Sefirot successive . La luce che ebbe origine con il Kav subì in seguito ulteriori contrazioni che la diminuirono, così che questa espressione immanente della Divinità potesse essa stessa creare i vari livelli dell'esistenza Spirituale e, in definitiva, Fisica. I termini di "luce" e le descrizioni temporali del tempo sono metaforici, in un linguaggio accessibile alla comprensione. In questa dimensione divina immanente, Dio mantiene continuamente l'esistenza e quindi non è assente dall'universo creato. Nella spiegazione di Shneur Zalman, ciò corrisponde alla percezione cosciente da parte della Creazione dell'"Unità di Livello Inferiore" di Dio. In questa prospettiva, la Creazione è reale, e non un'illusione, ma è totalmente annullata dalla forza vitale divina immanente che continuamente la sostiene e la ricrea. Può non percepire la sua completa dipendenza dalla Divinità, come nel nostro Mondo attuale, che sente la propria esistenza come realtà indipendente. Tuttavia, questo deriva dai grandi occultamenti della Divinità nel nostro mondo attuale. "La forza vitale divina che porta all'esistenza tutte le creature deve essere costantemente presente in esse... creazione...". ( Tanya , Shaar Hayichud , Capitolo 2-3. Shneur Zalman di Liadi).

Filosofia continentale

Giordano Bruno , Baruch Spinoza e forse Georg Wilhelm Friedrich Hegel sposarono filosofie di immanenza contro filosofie di trascendenza come il tomismo o la tradizione aristotelica . La critica "trascendentale" di Kant può essere contrapposta alla "dialettica immanente" di Hegel.

Gilles Deleuze qualificava Spinoza come il "principe dei filosofi" per la sua teoria dell'immanenza, che Spinoza riprese con " Deus sive Natura " ("Dio o Natura"). Tale teoria considera che non esiste un principio trascendente o una causa esterna al mondo, e che il processo di produzione della vita è contenuto nella vita stessa. Quando combinata con l' idealismo , la teoria dell'immanenza si qualifica lontano dal "mondo" per non esserci causa esterna alla propria mente.

L' idealismo attuale di Giovanni Gentile , talvolta chiamato "filosofia dell'immanenza" e la metafisica dell'"io", "afferma la sintesi organica degli opposti dialettici che sono immanenti nella coscienza attuale o presente". Il suo cosiddetto metodo di immanenza "cercò di evitare: (1) il postulato di un mondo esistente indipendentemente o un Ding-an-sich kantiano ( cosa in sé ), e (2) la tendenza della filosofia neo-hegeliana a perdere il sé particolare in un Assoluto che equivale a una sorta di realtà mistica senza distinzioni".

Il teorico politico Carl Schmitt ha usato il termine nel suo libro Politische Theologie (1922), indicando un potere all'interno di un pensiero, che rende ovvio per le persone accettarlo, senza bisogno di affermare di essere giustificato. L'immanenza di qualche sistema politico o di una parte di esso deriva dal regnante contemporaneo definitore della Weltanschauung , cioè la religione (o qualsiasi sistema di credenze simile, come la visione del mondo razionalista o relativista). I nazisti hanno approfittato di questa teoria creando, o resuscitando, la mitologia fondamentalmente religiosa della razza, dei suoi eroi e del suo destino per motivare le persone e rendere indiscutibile il loro regno, cosa che è diventata.

Il filosofo francese del XX secolo Gilles Deleuze ha usato il termine immanenza per riferirsi alla sua " filosofia empirista ", che era obbligata a creare azione e risultati piuttosto che stabilire trascendenti. Il suo testo finale era intitolato Immanenza: una vita... e parlava di un piano di immanenza .

Inoltre, i teorici del cinema formalisti russi percepivano l'immanenza come un metodo specifico per discutere i limiti di capacità per un oggetto tecnologico. Nello specifico, questo è l'ambito degli usi potenziali di un oggetto al di fuori dei limiti prescritti dalla cultura o dalla convenzione, ed è invece semplicemente lo spettro empirico di funzione di un manufatto tecnologico.

Guarda anche

Riferimenti

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