religione Inuit - Inuit religion

Sedna , una divinità Inuit

La religione Inuit è costituita dalle credenze e pratiche spirituali condivise dagli Inuit , un popolo indigeno dell'Alaska, del Canada e della Groenlandia. La loro religione condivide molte somiglianze con alcune religioni native dell'Alaska . Le pratiche religiose tradizionali Inuit includono l' animismo e lo sciamanesimo , in cui i guaritori spirituali mediano con gli spiriti. Oggi molti Inuit seguono il cristianesimo , ma la spiritualità tradizionale degli Inuit continua come parte di una tradizione orale viva e parte della società Inuit contemporanea. Gli Inuit che bilanciano la teologia indigena e cristiana praticano il sincretismo religioso .

La cosmologia Inuit fornisce una narrazione sul mondo e sul posto delle persone al suo interno. Rachel Qitsualik-Tinsley scrive:

Il cosmo Inuit non è governato da nessuno. Non ci sono figure divine di madre e padre. Non ci sono divinità del vento e creatori solari. Non ci sono punizioni eterne nell'aldilà, come non ci sono punizioni per bambini o adulti nel qui e ora.

Le storie, i rituali e i tabù tradizionali degli Inuit sono spesso precauzioni contro i pericoli posti dal loro duro ambiente artico . Knud Rasmussen chiese alla sua guida e amico Aua , un angakkuq (guaritore spirituale), informazioni sulle credenze religiose Inuit tra gli Iglulingmiut (popolo di Igloolik ) e gli fu detto: "Non crediamo. Abbiamo paura". Gli autori Inge Kleivan e Birgitte Sonne discutono possibili conclusioni delle parole di Aua, perché l'angakkuq era sotto l'influenza di missionari cristiani e in seguito si convertì anche al cristianesimo. Il loro studio analizza anche le credenze di diversi gruppi Inuit, concludendo (tra gli altri) che la paura non era diffusa.

I primi furono gli unipkaaq s: miti, leggende e racconti popolari che si svolgevano "allora" in un passato indefinito ( taimmani ).

Danza Iñupiat vicino a Nome, Alaska , 1900

Credenze culturali Inuit

Iglulik

Tra gli Inuit canadesi, un guaritore spirituale è noto come angakkuq (plurale: angakkuit , sillabici Inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ o ᐊᖓᒃᑯᖅ ) in Inuktitut o angatkuq in Inuvialuktun . I doveri di un angakkuq includono aiutare la comunità quando gli animali marini, tenuti da Takanaluk-arnaluk o Sea Woman in una fossa nella sua casa, diventano scarsi, secondo l'Aua, un informatore e amico dell'antropologo Rasmussen. Aua ha descritto la capacità di un apprendista angakkuq di vedere se stesso come uno scheletro, nominando ogni parte usando lo specifico linguaggio sciamano.

Inuit al lago Amitsoq

Gli Inuit del lago Amitsoq (una ricca zona di pesca) sull'isola di King William avevano divieti stagionali e di altro tipo per cucire determinati oggetti. Le suole degli stivali, ad esempio, potevano essere cucite solo lontano dagli insediamenti in luoghi designati. I bambini di Amitsoq una volta avevano un gioco chiamato tunangusartut in cui imitavano il comportamento degli adulti nei confronti degli spiriti, recitando persino le stesse formule verbali di angakkuit . Secondo Rasmussen, questo gioco non è stato considerato offensivo perché uno "spirito può capire lo scherzo".

Netsilik Inuit

Le patrie dei Netsilik Inuit ( Netsilingmiut che significa "Gente del Sigillo") hanno inverni estremamente lunghi e primavere tempestose. La fame era un pericolo comune.

Mentre altre culture Inuit sono dotate di poteri di guardiano protettivo, i Netsilik hanno credenze tradizionali che le difficoltà della vita derivino dall'uso estensivo di tali misure. A differenza degli Iglulik Inuit, i Netsilik usavano un gran numero di amuleti. Anche i cani potrebbero avere amuleti. In un caso registrato, un ragazzo aveva 80 amuleti, così tanti che difficilmente riusciva a suonare. Un uomo in particolare aveva 17 nomi presi dai suoi antenati e intendeva proteggerlo.

Il tatuaggio tra le donne Netsilik forniva potere e poteva influenzare il mondo in cui andavano dopo la loro morte.

Nuliajuk , la Donna del Mare, è stata descritta come "la lubrica". Se le persone violavano certi tabù, teneva animali marini nel bacino del suo qulliq, una lampada a olio che brucia il grasso di foca. Quando ciò accadde, l' angakkuq dovette farle visita per elemosinare il gioco. Nella storia orale di Netsilik , in origine era una ragazza orfana maltrattata dalla sua comunità.

Moon Man, un altro essere cosmico, è benevolo nei confronti degli umani e delle loro anime quando sono arrivati ​​in luoghi celesti. Questa credenza differisce da quella degli Inuit groenlandesi , in cui l'ira della Luna poteva essere invocata infrangendo i tabù.

Sila o Silap Inua , spesso associata al clima, è concepita come un potere contenuto nelle persone. Tra i Netsilik, Sila era immaginato come maschio. I Netsilik (e gli Inuit di rame ) credevano che Sila fosse originariamente un bambino gigante i cui genitori morirono combattendo contro i giganti.

Caribù Inuit

Caribou Inuit è un nome collettivo per diversi gruppi di Inuit dell'entroterra (i Krenermiut, Aonarktormiut, Harvaktormiut, Padlermiut e Ahearmiut) che vivono in un'area delimitata dalla linea degli alberi e dalla costa occidentale della Baia di Hudson . Non formano un'unità politica e mantengono solo contatti laschi, ma condividono uno stile di vita nell'entroterra e una certa unità culturale. Nel recente passato, il Padlermiut ha preso parte alla caccia alle foche nell'oceano.

I Caribù hanno un concetto dualistico dell'anima . L'anima associata alla respirazione è chiamata umaffia (luogo di vita) e l'anima personale di un bambino è chiamata tarneq (corrispondente al nappan degli Inuit di rame). Il tarneq è considerato così debole che ha bisogno della tutela di un nome-anima di un parente morto. La presenza dell'antenato nel corpo del bambino si sentiva contribuire a un comportamento più dolce, soprattutto tra i ragazzi. Questa credenza equivaleva a una forma di reincarnazione .

A causa del loro stile di vita nell'entroterra, i Caribù non credono in una donna del mare. Altri esseri cosmici, chiamati Sila o Pinga, controllano il caribù , al contrario degli animali marini. Alcuni gruppi hanno fatto una distinzione tra le due figure, mentre altri le hanno considerate uguali. Le offerte sacrificali a loro potrebbero favorire la fortuna nella caccia.

Caribou angakkuit eseguita chiromanzia attraverso qilaneq , una tecnica di porre domande ad un Qila (spirito). L'angakkuq posò il suo guanto a terra e sollevò il suo bastone e la cintura su di esso. La qila allora entrò nel guanto e attirò a sé il bastone. Qilaneq è stato praticato tra molti altri gruppi di nativi dell'Alaska e ha fornito risposte "sì" o "no" alle domande.

Inuit di rame

Le credenze e le pratiche spirituali tra gli Inuit sono diverse, proprio come le culture stesse. Simili considerazioni valgono anche per le altre credenze: termine SILAP INUA / sila , hillap INUA / Hilla (tra gli Inuit ), Ellam yu / ella (tra Yup'ik ) è stato utilizzato con una certa diversità tra i gruppi. In molti casi si riferisce a "spazio esterno", "intelletto", "tempo", "cielo", "universo": potrebbe esserci qualche corrispondenza con il concetto presocratico di logos . In alcuni altri gruppi, questo concetto era più personificato ([sɬam juɣwa] tra gli Yupik siberiani ).

Tra gli Inuit di rame , questo concetto di "Abitante del vento" è legato alla pratica spirituale: si credeva che gli angakkuit ottenessero il loro potere da questo abitante, inoltre, anche i loro spiriti aiutanti erano chiamati silap inue .

Anirniit

Gli Inuit credevano che tutte le cose avessero una forma di spirito o anima (in Inuktitut : anirniq che significa "respiro"; plurale anirniit ), proprio come gli umani. Si ritiene che questi spiriti persistano dopo la morte, una credenza comune presente nella maggior parte delle società umane. Tuttavia, la credenza nella pervasività degli spiriti, la radice della visione del mondo Inuit, ha delle conseguenze. Secondo un detto inuit consueto, "Il grande pericolo della nostra esistenza risiede nel fatto che la nostra dieta consiste interamente di anime". Poiché tutti gli esseri possiedono anime come quelle degli umani, uccidere un animale è poco diverso dall'uccidere una persona. Una volta che l'anirniq dell'animale o dell'essere umano morto viene liberato, è libero di vendicarsi. Lo spirito dei morti può essere placato solo con l'obbedienza alla consuetudine, evitando i tabù ed eseguendo i rituali giusti.

La durezza e la casualità della vita nell'Artico assicuravano che gli Inuit vivessero costantemente nella paura di forze invisibili. Una serie di sfortuna potrebbe mettere fine a un'intera comunità e chiedere l'elemosina a poteri potenzialmente arrabbiati e vendicativi ma invisibili per le necessità della sopravvivenza quotidiana è una conseguenza comune di un'esistenza precaria. Per gli Inuit, offendere un anirniq significava rischiare l'estinzione. Il ruolo principale dell'angakkuq nella cultura e nella società Inuit era quello di consigliare e ricordare alle persone i rituali e i tabù cui dovevano obbedire per placare gli spiriti, poiché si riteneva che fosse in grado di vederli e contattarli.

Gli anirniit sono visti come una parte della sila - il cielo o l'aria che li circonda - e sono semplicemente presi in prestito da esso. Sebbene l'anirniq di ogni persona sia individuale, modellato dalla vita e dal corpo in cui vive, allo stesso tempo fa parte di un insieme più ampio. Ciò ha permesso agli Inuit di prendere in prestito i poteri o le caratteristiche di un anirniq prendendone il nome. Inoltre, gli spiriti di una singola classe di cose - che si tratti di mammiferi marini , orsi polari o piante - sono in un certo senso ritenuti gli stessi e possono essere invocati attraverso un custode o un padrone che è collegato a quella classe di cose. In alcuni casi, è l'anirniq di un essere umano o animale che diventa una figura di rispetto o influenza sulle cose animali attraverso qualche azione, raccontata in un racconto tradizionale. In altri casi, è un tuurngaq , come descritto di seguito.

Dall'arrivo del cristianesimo tra gli Inuit, anirniq è diventata la parola accettata per un'anima nel senso cristiano. Questa è la radice di altri termini cristiani: anirnisiaq significa angelo e Dio è tradotto come anirnialuk , il grande spirito.

Gli umani erano un complesso di tre parti principali: due anime ( iñuusiq e iḷitqusiq : forse "forza vitale" e "spirito personale") e un nome anima ( atiq ). Dopo la morte, l'iñuusiq partì per l'est, ma gli altri componenti dell'anima potevano rinascere.

Tuurngait

Alcuni spiriti non sono mai stati collegati a corpi fisici. Questi sono chiamati tuurngait (anche tornait , tornat , tornrait , singolare tuurngaq , torngak , tornrak , tarngek ) e "sono spesso descritti come spiriti aiutanti di uno sciamano, la cui natura dipende dal rispettivo angakkuq". Gli spiriti utili possono essere invocati nei momenti di bisogno e "[...] sono lì per aiutare le persone", spiega l'anziano Inuit Victor Tungilik. Alcuni tuurngait sono malvagi, mostruosi e responsabili di cattive cacce e strumenti rotti. Possono possedere gli umani, come raccontato nella storia di Atanarjuat . Un angakkuq con buone intenzioni può usarli per curare malattie e trovare animali per cacciare e nutrire la comunità. Possono combattere o esorcizzare i cattivi tuurngait, oppure possono essere tenuti a bada dai rituali; Tuttavia, un angakkuq con intenzioni dannose può anche usare tuurngait per il proprio guadagno personale o per attaccare altre persone e il loro tuurngait.

Sebbene una volta Tuurngaq significasse semplicemente "spirito assassino", ha, con la cristianizzazione , assunto il significato di un demone nel sistema di credenze cristiane.

sciamanesimo inuit

Ikpukhuak e sua moglie angatkuq (sciamana), Higalik (Ice House)

Gli sciamani ( anatquq o angakkuq nelle lingue Inuit delle parti settentrionali dell'Alaska e del Canada) hanno svolto un ruolo importante nella religione dei popoli Inuit agendo come leader religiosi, commercianti, guaritori e personaggi in storie culturali con abilità misteriose, potenti e talvolta sovrumane . L'idea di chiamare gli sciamani " medicinali " è un concetto obsoleto nato dai resoconti dei primi esploratori e cacciatori che raggruppavano tutti gli sciamani in questa bolla. Il termine "uomo di medicina" non rende giustizia agli sciamani e provoca malintesi sui loro rapporti e azioni. Nonostante siano quasi sempre considerati guaritori, questa non è l'estensione completa dei loro doveri e abilità e li distacca dal loro ruolo di mediatore tra i normali umani e il mondo degli spiriti, degli animali e delle anime per i tradizionali popoli Inuit.

Non esiste una definizione rigorosa di sciamano e non esiste un ruolo rigoroso che hanno nella società. Nonostante ciò, la loro capacità di guarire è quasi universale nella loro descrizione. È stato descritto come "respirare o soffiare via" la malattia, ma non esiste un metodo prestabilito che uno sciamano o gruppi di sciamani compiano le loro azioni. Anche se i loro metodi sono vari, alcuni elementi chiave rimangono praticamente in tutti i resoconti e le storie. Per curare o rimuovere una malattia da qualcuno, lo sciamano deve essere abile nel proprio diritto, ma deve avere la fede di coloro che vengono aiutati.

Nelle storie di sciamani c'è un momento di crisi e ci si aspetta che risolvano, alleviano o altrimenti diano una soluzione o un significato alla crisi. Queste crisi spesso implicano la sopravvivenza contro gli elementi naturali o controversie tra persone che potrebbero finire con la morte. In una di queste storie, un cacciatore ha rapito la figlia di un uomo e uno sciamano descritto in termini di appartenenza all'uomo. Lo sciamano tirò indietro la figlia con una corda magica. Lo sciamano è anche in grado di conferire doni e capacità straordinarie alle persone e ad oggetti come gli strumenti.

Alcune storie raccontano che gli sciamani sono imprevedibili, facilmente irritabili e compiaciuti in modi insoliti. Questo potrebbe essere mostrato come un esempio del fatto che, nonostante le loro capacità e la sintonia con la natura e gli spiriti, sono volubili e non senza colpa. Ci sono storie di persone che tentano di impersonare sciamani per il proprio tornaconto fingendo di avere abilità fantastiche come essere in grado di volare solo per essere scoperte e punite.

Una manciata di resoconti implica che gli sciamani possono essere temuti in alcuni casi per le loro capacità poiché specificano che qualcuno non temeva di essere avvicinato e parlato da uno sciamano. Questo porta a ulteriori idee che il potere dello sciamano doveva essere molto rispettato e l'idea che lo sciamano non fosse necessariamente sempre una forza giusta e buona per le persone intorno a loro.

La cristianizzazione dei popoli Inuit, sia con la volontà di conversione, sia con l'essere stati spinti con forza a convertirsi al cristianesimo, ha in gran parte distrutto la tradizione dello sciamano. Sacerdoti, pastori e altre autorità religiose cristiane hanno sostituito gli sciamani come collegamento tra il mondo umano e l'altro mondo.

divinità

Di seguito è riportato un elenco incompleto di divinità Inuit ritenute detentrici del potere su una parte specifica del mondo Inuit:

  • Agloolik : dio malvagio del mare che può capovolgere le barche; spirito che vive sotto il ghiaccio e aiuta i viandanti nella caccia e nella pesca
  • Akna : dea madre della fertilità
  • Amaguq / Amarok : dio lupo che prende quelli abbastanza sciocchi da cacciare da solo di notte
  • Anguta : raccoglitore di morti; li porta negli inferi, dove devono dormire per un anno.
  • Igaluk : il dio della luna e fratello del sole, Malina. La insegue attraverso il cielo.
  • Malina : la dea del sole e sorella della luna, Igaluk.
  • Nanook : ( Nanuq o Nanuk nell'ortografia moderna) il maestro degli orsi polari
  • Pinga : la dea della caccia, della fertilità e della medicina
  • Qailertetang : spirito meteorologico, guardiano degli animali e matrona di pescatori e cacciatori . Qailertetang è il compagno di Sedna.
  • Sedna : l'amante degli animali marini. Sedna ( Sanna nella moderna grafia Inuktitut) è conosciuta sotto molti nomi, tra cui Nerrivik , Arnapkapfaaluk , Arnakuagsak e Nuliajuk .
  • Silap Inua o Sila: personificazione dell'aria
  • Tekkeitsertok : il maestro del caribù .
  • Pukkeenegak : dea della vita domestica, compreso il cucito e la cucina.

Creature e spiriti

  • Qallupilluit o Qalupalik è un mito/leggenda raccontato da genitori e anziani Inuit per impedire ai bambini di vagare sulla riva. I Qalupalik sono creature simili agli umani con capelli lunghi, pelle verde e unghie lunghe che vivono nel mare. Indossano amautiit , in cui portano via neonati e bambini che disobbediscono ai genitori o si allontanano da soli. Portano i bambini sott'acqua, dove li adottano come propri. I Qalupalik hanno un caratteristico ronzio e gli anziani hanno detto che puoi sentire i Qalupalik canticchiare quando sono vicini. La storia di Qalupalik viene ancora raccontata nelle scuole e nei libri, e dai genitori che non vogliono che i loro figli si allontanino verso la riva pericolosa. Il mito è stato adattato come cortometraggio d'animazione in stop motion del 2010 , Qalupalik, di Ame Papatsie. Si dice che siano creature "simili a troll" che vengono dopo che i bambini si comportano male.
  • Ahkiyyini è uno spirito scheletro.
  • I Saumen Kar chiamati anche Tornit o Tuniit sono la versione Inuit del mito di Sasquatch o Yeti . Potrebbero essere le persone della cultura del Dorset che si diceva fossero giganti.
  • I Tizheruk sono mostri simili a serpenti.

Appunti

Riferimenti

  • Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eschimesi: Groenlandia e Canada . Iconografia delle religioni, sezione VIII, "Popoli artici", fascicolo 2. Leiden, Paesi Bassi: Istituto di iconografia religiosa • Università statale di Groningen. EJ Brill. ISBN 90-04-07160-1.
  • Laugrand, Frédéric; Jarich Ooste; Francois Trudel (2000). Rappresentare Tuurngait. Memoria e Storia in Nunavut, Volume 1 . Nunavut Arctic College .
  • Lowenstein, Tom (1992). Le cose che furono dette di loro: storie di sciamani e storie orali del popolo Tikiġaq . Asatchaq (informatore); Tukummiq (traduttore). Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 0-520-06569-7.
  • Neuhaus, Mareike (2000). That's Raven Talk: letture olofrastiche di letterature indigene contemporanee . Regina, Saskatchewan, Canada: University of Regina Press. ISBN 978-0-88977-233-5.

fantascienza

Ulteriori letture