meditazione ebraica - Jewish meditation
La meditazione ebraica include pratiche di stabilizzazione della mente, introspezione, visualizzazione, intuizione emotiva, contemplazione di nomi divini o concentrazione su idee filosofiche, etiche o mistiche. La meditazione può accompagnare la preghiera ebraica personale e non strutturata, può essere parte di servizi ebraici strutturati o può essere separata dalle pratiche di preghiera. I mistici ebrei hanno considerato la meditazione come una porta al devekut (adesione a Dio). I termini ebraici per meditazione includono hitbodedut (o hisbodedus, letteralmente " autoisolamento ") o hitbonenut/hisbonenus ("contemplazione").
Nel corso dei secoli, le pratiche di meditazione si sono sviluppate in molti movimenti, inclusi tra i Maimonidei ( Mosè Maimonide e Abramo Maimonide ), i cabalisti ( Abramo Abulafia , Isacco il Cieco , Azriel di Gerona , Mosè Cordovero , Yosef Karo e Isaac Luria ), rabbini chassidici ( Baal Shem Tov , Schneur Zalman di Liadi e Nachman di Breslov ), rabbini del movimento Musar ( Israel Salanter e Simcha Zissel Ziv ), rabbini del movimento conservatore ( Alan Lew ), rabbini del movimento riformato ( Lawrence Kushner e Rami Shapiro ) e rabbini del movimento ricostruzionista ( Shefa Gold ).
Bibbia
Aryeh Kaplan vede indicazioni in tutta la Bibbia ebraica che il giudaismo abbia sempre contenuto una tradizione meditativa centrale, che risale al tempo dei patriarchi. Ad esempio, nel libro della Genesi, il patriarca Isacco è descritto come andando "lasuach" nel campo ( Genesi 24:63), inteso da molti commentatori per riferirsi a qualche tipo di pratica meditativa.
Misticismo Merkavah-Heichalot
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Alcuni studiosi vedono il misticismo Merkavah-Heichalot come l'uso di metodi meditativi, costruiti attorno alla visione biblica di Ezechiele e alla creazione nella Genesi. Secondo Michael D. Swartz: "i testi, tuttavia, non forniscono alcuna istruzione per le tecniche di meditazione. Né tradiscono alcuna prova della coscienza di un sé interiore, come l'anima o la mente, che compie il viaggio verso il cielo".
Maimonide
Mosè Maimonide , spesso considerato il più grande filosofo ebreo del suo tempo, scrive nella Guida dei perplessi ( 3:51 ) che coloro che sono "perfetti" nella loro percezione intellettuale di Dio possono "godere della presenza della Divina Provvidenza", ma solo mentre "meditano su Dio". Offre una parabola che suggerisce che la meditazione puramente intellettuale e privata è la più alta forma di culto. Allo stesso modo, in ( 3.32 ), Maimonide suggerisce che la meditazione intellettuale è una forma di culto più elevata del sacrificio o della preghiera.
Abramo Maimonide , figlio di Mosè Maimonide, raccomandò anche pratiche meditative private progettate per liberare la mente dai desideri e consentire la comunione con Dio. Abraham Maimonide sviluppò una pratica di meditazione "ebraica sufi " che fu influente nel Cairo medievale.
Kabbalah
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Cabalisti di varie scuole sono stati interessati con una serie di incontri esoteriche con divinità mediata da diversi meditative pratiche, che vanno da estatico mistico scissione a Dio , o profetico divulga visiva e uditiva del divino, a theurgic manipolazione di teosofici emanazioni divine. Le pratiche includevano la meditazione sui nomi di Dio nel giudaismo , combinazioni di lettere ebraiche e kavanot ("intenzioni" esoteriche).
La preoccupazione principale della Kabbalah teosofica come lo Zohar e Isaac Luria era sull'armonizzazione teurgica degli attributi divini delle sephirot , sebbene recenti studi fenomenologici abbiano scoperto la visualizzazione profetica delle sephirot come Anthropos divino nell'immaginazione dei praticanti teosofici medievali. Al contrario, la principale preoccupazione della Kabbalah Estatica medievale , esemplificata più pienamente nella "Kabbalah profetica" di Abraham Abulafia , era sull'unio mystica e sull'attrazione dell'influsso della profezia sul praticante. Abulafia si oppose all'interpretazione delle sephirot come ipostasi teosofico-teurgiche , vedendole in termini psicologici della teologia negativa di Maimonide , mentre considerava il suo misticismo meditativo come una Kabbalah superiore. L'etica del misticismo della meditazione in Abulafia e in altri cabalisti estatici era una tradizione minoritaria rispetto al mainstream della Kabbalah teosofica, ma aspetti successivi di essa furono incorporati nei compendi teosofici del XVI secolo di Cordovero e Vital, come attirare l'influsso divino, e successivamente influenzarono il psicologizzazione della Kabbalah nell'autoassorbimento chassidico in Dio. Le tradizioni estatiche erano svantaggiate per il giudaismo normativo, poiché facevano della meditazione classica la loro preoccupazione centrale; come con Maimonide le mitzvot osservanze ebraiche erano un mezzo per lo scopo finale dell'adesione mistica o filosofica a Dio (o all'intelletto attivo ). Al contrario, le tradizioni teosofici centrati intorno al potere teurgico e cosmica importanza centralità della normativa culto ebraico e Halakha osservanza, soprattutto quando effettuato con elite Kavanot intenzioni mistiche.
Pinchas Giller domande l'uso del termine " meditazione " per Teosofica (corrente principale) di Kabbalah teurgiche kavanot intenzioni, dove deveikut adesione a Dio era secondario, preferendo il termine più accurato per i metodi di unio mystica Estatico Kabbalah e obiettivo. Vede la generalizzazione del termine in riferimento a tutte le intenzioni cabalistiche come un riflesso dello spirito del tempo contemporaneo, promosso da Aryeh Kaplan e altri. Raccomanda la Kabbalah estatica , il Sufismo ebraico di Abraham Maimonide , o la contemplazione della preghiera chabad chassidica come percorsi più adatti a sviluppare un'etica futura della meditazione ebraica ( unio mystica ). Tuttavia, poiché le mitzvot sono il centro principale dell'ebraismo tradizionale, Giller vede la preghiera ebraica , piuttosto che la meditazione classica affine alle religioni orientali, come la vera espressione centrale dell'ebraismo. I cabalisti teosofici e il successivo chassidismo erano profondamente interessati a sviluppare approcci mistici alla preghiera, sia teurgici nel caso della Kabbalah, sia devozionali e auto-annullanti nel caso del chassidismo.
In contrasto con razionalista filosofia ebraica 'il progressivo anti-metafisica interpretazione osservanza ebraica, teosofici Cabalisti reinterpretato dell'ebraismo preghiera e mitzvot come cosmici metafisici processi, soprattutto quando effettuata in modi particolari che potrebbero incanalare il flusso mistico tra il Sephirot Divino in alto e da il regno divino a questo mondo. Hanno reinterpretato la liturgia ebraica standard leggendola come meditazioni mistiche esoteriche e l'ascesa dell'anima per i praticanti d'élite. Attraverso questo, il confine tra la preghiera supplichevole e la pratica teurgica si offusca se la preghiera viene vista come un processo magico piuttosto che come una risposta divina alle petizioni. Tuttavia, i cabalisti censurarono la Cabala Pratica direttamente magica che voleva il controllo degli angeli solo per il più santo e giustificavano la loro preghiera teurgica come l'ottimizzazione dei canali divini attraverso i quali ascende la loro supplica orante a Dio. I cabalisti dichiarano una preghiera solo "a Lui (l' essenza di Dio , "maschio" qui solo nella grammatica di genere dell'ebraico), non ai Suoi attributi ( sephirot )". Pregare un attributo divino introduce il peccato idolatrico cardinale di divisione e pluralità tra le sephirot, separandole dalla loro dipendenza e annullamento nell'Assoluto Ein Sof Unity. Invece, la preghiera cabalistica, dopo la liturgia, è solo a Dio ( "Benedetto sei tu, Signore nostro Dio" - l'Essenza Divina espressa attraverso diversi nomi di Dio nel giudaismo ). Tuttavia, ogni Nome tradizionale di Dio corrisponde nella Kabbalah a una diversa manifestazione delle sephirot. Moses Cordovero , che ha sistematizzato la Kabbalah, spiega che i nomi delle sephirot ( Keter , Chokhmah , Binah , ecc.) sono i vasi di ciascun attributo; pregare il vaso è idolatria. I corrispondenti Nomi di Dio (Eheye, Yah, Havayah , ecc.) si riferiscono alla dimensione dell'Unità Divina interiore di ogni sephira, esprimendo le forme che assume la luce unificata dell'Infinito quando si illumina all'interno di ogni vaso; la preghiera alla liturgia tradizionale dei Nomi Divini è la preghiera all'Essenza di Dio, espressa attraverso particolari canali superni sephirot in alto. Corrispondentemente alle tradizionali parole di preghiera, il Kabbalista contempla intenzionalmente ogni canale sephirot del Nome Divino con meditazioni teurgiche Kavanot per aprire il flusso Divino così la supplica della preghiera alla Volontà più intima nascosta di Dio (nascosta nelle dimensioni più intime della prima sephirah Keter , dove si fonde in l' Ein Sof ) è ottimizzato, come riferisce la preghiera tradizionale, "Possa essere la tua volontà che... la tua gentilezza prevalga sul giudizio" ecc.
Aryeh Kaplan ha descritto quella che ha definito "Kabbalah meditativa", condivisa attraverso le divisioni accademiche tra Cabalisti Teosofici ed Estatici, come un punto medio nello spettro tra " Kabbalah pratica " e " Kabbalah teorica ".
Cabalisti estatici
Abraham Abulafia
Abraham Abulafia (1240-1291), una figura medievale di spicco nella storia della Cabala meditativa e fondatore della scuola della Cabala profetica/estatica, scrisse manuali di meditazione usando la meditazione su lettere e parole ebraiche per raggiungere stati estatici . I suoi insegnamenti incarnano la corrente non zoharica nella Cabala spagnola, che considerava alternativa e superiore alla Cabala teosofica da lui criticata. L'opera di Abulafia è circondata da controversie a causa dell'editto contro di lui di Shlomo ben Aderet , uno dei maggiori studiosi contemporanei. Tuttavia, secondo Aryeh Kaplan , il sistema di meditazioni abulafiano costituisce una parte importante del lavoro di Hayim Vital e, a sua volta, del suo maestro Isaac Luria . Le traduzioni e gli studi pionieristici di Aryeh Kaplan sulla Cabala meditativa fanno risalire le pubblicazioni di Abulafia alla trasmissione nascosta esistente dei metodi meditativi esoterici dei profeti ebrei . Mentre Abulafia è rimasta una figura marginale nello sviluppo diretto della Kabbalah teosofica, la recente borsa di studio accademica sull'Abulafia di Moshe Idel rivela la sua più ampia influenza nel successivo sviluppo del misticismo ebraico. Nel XVI secolo Giuda Albotini continuò i metodi abulafi a Gerusalemme.
Isacco di Acco
Anche Isaac ben Samuel di Acri (1250-1340) scrisse delle tecniche meditative. Uno degli insegnamenti più importanti di Isaac riguarda lo sviluppo dell'hishtavut , che Aryeh Kaplan descrive come equanimità, stoicismo e totale indifferenza alle influenze esterne. Il rabbino Isaac vede l' hishtavut come un prerequisito per la meditazione.
Giuseppe Tzayach
Joseph Tzayach (1505-1573), influenzato da Abulafia, insegnò il proprio sistema di meditazione. Tzayach fu probabilmente l'ultimo cabalista a sostenere l'uso della posizione profetica, dove si mette la testa tra le ginocchia. Questa posizione era usata da Elia sul Monte Carmelo e nel misticismo della Merkabah . Parlando di individui che meditano (colpiti), dice:
Si piegano come canne, mettendo la testa tra le ginocchia finché tutte le loro facoltà sono annullate. Come risultato di questa mancanza di sensazione, vedono la Luce Superna, con vera visione e non con allegoria.
Cabalisti teosofici
Moses ben Jacob Cordovero
Moses ben Jacob Cordovero (1522-1570) insegnava che quando si medita non ci si concentra sulle Sefirot (emanazioni divine) di per sé, ma piuttosto sulla luce dell'Infinito ( Atzmus -essenza di Dio) contenuta all'interno delle emanazioni. Tenendo presente che tutto raggiunge l'Infinito, la sua preghiera è "a Lui, non ai Suoi attributi". La corretta meditazione si concentra su come la Divinità agisce attraverso specifiche sefirot. Nella meditazione sull'essenziale nome ebraico di Dio , rappresentato dalle quattro lettere Tetragrammaton , ciò corrisponde alla meditazione sulle vocali ebraiche che sono viste come riflettere la luce dell'Infinito-Atzmus.
Isaac Luria
Isaac Luria (1534–1572), il padre della moderna Kabbalah, sistemizzò la teoria cabalistica lurianica come uno schema mitologico dinamico. Mentre lo Zohar è esteriormente solo un'opera teosofica, per cui i cabalisti meditativi medievali seguivano tradizioni alternative, la sistematizzazione della dottrina di Luria gli permise di trarre nuove pratiche meditative dettagliate, chiamate Yichudim , dallo Zohar, basate sull'interazione dinamica dei partzufim lurianici . Questo metodo meditativo, come l'esegesi teosofica di Luria, dominò l'attività cabalistica successiva. Luria prescrisse Yichudim come Kavanot per la liturgia di preghiera, in seguito praticata in comune da Shalom Sharabi e dal circolo di Beit El , per le osservanze ebraiche e per il raggiungimento appartato di Ruach Hakodesh . Una delle attività preferite dei mistici Safed era la meditazione mentre erano prostrati sulle tombe dei santi, al fine di comunicare con le loro anime.
Hayim Vitale
Haim Vital (c. 1543-1620), discepolo maggiore di Isaac Luria e responsabile della pubblicazione della maggior parte delle sue opere. In Etz Hayim e le otto porte descrive gli insegnamenti teosofici e meditativi di Luria. Tuttavia, i suoi scritti coprono metodi meditativi più ampi, tratti da fonti precedenti. La sua Shaarei Kedusha (Porte della Santità) è stata l'unica guida alla Cabala meditativa tradizionalmente stampata, sebbene la sua quarta parte più esoterica sia rimasta inedita fino a poco tempo fa. Nel seguente resoconto Vital presenta il metodo di R. Yosef Karo nel ricevere il suo maestro Celeste Magid , che considerava l'anima della Mishna (registrato da Karo in Magid Mesharim):
Medita da solo in una casa, avvolto in uno scialle da preghiera. Siediti e chiudi gli occhi, e trascendi il fisico come se la tua anima avesse lasciato il tuo corpo e stesse ascendendo al cielo. Dopo questo disinvestimento/ascensione, recita una Mishna , qualsiasi Mishna desideri, molte volte consecutivamente, il più velocemente possibile, con una pronuncia chiara, senza saltare una parola. Intendi legare la tua anima con l'anima del saggio che ha insegnato questa Mishna. "La tua anima diventerà un carro..."
Fallo intendendo che la tua bocca è un semplice vaso/ condotto per far emergere le lettere delle parole di questa Mishna, e che la voce che emerge attraverso il vaso della tua bocca è [piena] delle scintille della tua anima interiore che sono emergendo e recitando questa Mishna. In questo modo, la tua anima diventerà un carro all'interno del quale può manifestarsi l'anima del saggio che è il padrone di quella Mishna. La sua anima si rivestirà allora nella tua anima.
Ad un certo punto nel processo di recitazione delle parole della Mishna, potresti sentirti sopraffatto dall'esaurimento. Se sei degno, l'anima di questo saggio può venire a risiedere nella tua bocca. Questo accadrà mentre reciti la Mishna. Mentre reciti, inizierà a parlare con la tua bocca e ti augurerà Shalom. Quindi risponderà a ogni domanda che ti viene in mente per chiederglielo. Lo farà con e attraverso la tua bocca. Le tue orecchie ascolteranno le sue parole, perché non parlerai da te stesso. Piuttosto, parlerà attraverso di te. Questo è il mistero del versetto: "Lo spirito di Dio mi ha parlato e la sua parola era sulle mie labbra". (Samuele II 23:2)
chassidismo
Il Baal Shem Tov
Il Baal Shem Tov , fondatore dell'ebraismo chassidico , prese la frase talmudica che "Dio desidera il cuore" e la rese centrale nel suo amore per la sincerità della gente comune. Sostenendo la gioia nell'onnipresente immanenza divina , incoraggiò il devekut emotivo (fervore), specialmente attraverso l'attaccamento alla figura chassidica dello Tzaddik . Incoraggiò anche i suoi discepoli più stretti a trovare il devekut attraverso l'isolamento ( hisbodedus ) dagli altri e meditando su determinate unificazioni cabalistiche ( yichudim ) di Yitzchak Luria. Quando il chassidismo si sviluppò e divenne un movimento di rinascita popolare, l'uso di intenzioni esoteriche cabalistiche Kavanot sui nomi divini fu visto come un impedimento per dirigere il Devekut emotivo che si attaccava a Dio, e fu abbandonato a favore di nuove pratiche meditative e contemplative della coscienza divina. Questo sminuire il ruolo teurgico della Cabala teosofica, la psicologizzazione del simbolismo cabalistico e l'enfasi sull'Onnipresenza Divina , iniziò con il Baal Shem Tov. In una parabola raccontò che conoscere ciascuno dei Kavanot cabalistici dettagliati in preghiera apriva le porte individuali in Paradiso, ma le lacrime infrangono tutte le barriere per raggiungere il Re stesso.
Chabad chassidismo
Dovber Schneuri , il secondo leader della dinastia Chabad , scrisse diverse opere che spiegavano l'approccio Chabad. Nelle sue opere, spiega che la parola ebraica per meditazione è hisbonenus (in alternativa traslitterato come hitbonenut ). La parola hisbonenut deriva dalla parola ebraica Binah (lett. comprensione) e si riferisce al processo di comprensione attraverso lo studio analitico. Mentre la parola hisbonenus può essere applicata allo studio analitico di qualsiasi argomento, è generalmente usata per riferirsi allo studio della Torah , e in particolare in questo contesto, alle spiegazioni della Kabbalah nella filosofia chabad chassidica , al fine di ottenere una maggiore comprensione e apprezzamento di Dio.
Nella presentazione Chabad, ogni processo intellettuale deve incorporare tre facoltà: Chochma , Binah e Daat . Chochma (lett. saggezza) è la capacità della mente di elaborare una nuova visione in un concetto che non si conosceva prima. Binah (lett. comprensione) è la capacità della mente di prendere una nuova visione (da Chochma ), analizzare tutte le sue implicazioni e semplificare il concetto in modo che sia ben compreso. Daat (lett. conoscenza), il terzo stadio, è la capacità della mente di focalizzare e mantenere la sua attenzione su Chochma e Binah .
Il termine hisbonenus rappresenta un punto importante del metodo Chabad: la filosofia chabad chassidica rifiuta l'idea che ogni nuova intuizione possa derivare dalla mera concentrazione. La filosofia Chabad spiega che mentre Daat è una componente necessaria della cognizione, è come un vaso vuoto senza l'apprendimento, l'analisi e lo studio che derivano dalla facoltà di Binah . Proprio come la nuova intuizione o scoperta di uno scienziato ( Chochma ) deriva sempre da un precedente studio approfondito e dall'analisi del suo argomento ( Binah ), allo stesso modo, per ottenere qualsiasi intuizione nella divinità può venire solo attraverso uno studio approfondito delle spiegazioni della Kabbalah e Filosofia chassidica. In questa prospettiva, l'illuminazione è commisurata alla propria comprensione della Torah e in particolare delle spiegazioni della Kabbalah e della filosofia chassidica. La concentrazione prolungata priva di contenuto intellettuale, o allucinazioni dell'immaginazione, non dovrebbe essere confusa con l'illuminazione spirituale.
Chabad accetta e sostiene gli scritti di cabalisti come Moses Cordovero e Haim Vital e le loro opere sono citate a lungo nei testi chassidici. Tuttavia, i maestri Chabad affermano che i loro metodi possono essere facilmente fraintesi senza un fondamento adeguato nella filosofia chassidica.
chassidismo di Breslav
Rebbe Nachman di Breslov ha usato il termine hisbodedus (in alternativa traslitterato come hitbodedut , dalla radice "boded" che significa "autoisolamento") per riferirsi a una forma di preghiera e meditazione non strutturata, spontanea e individualizzata. Può comportare parlare a Dio con le proprie parole, sebbene Rebbe Nachman insegni che se non si sa cosa dire, si dovrebbero ripetere le parole "Ribbono Shel Olam", che creerà uno stato di consapevolezza elevato. Gli obiettivi di hitbodedut possono includere stabilire una relazione intima e personale con Dio e una comprensione più chiara dei propri motivi e obiettivi personali o (come in Likutey Moharan I, Lezione 52) la realizzazione trasformativa di Dio come "Esistente imperativo" o Essenza di Realtà.
Il Movimento Musar
Il movimento Musar (etica), fondato dal rabbino Israel Salanter a metà del XIX secolo, incoraggiava pratiche meditative di introspezione e visualizzazione che potevano aiutare a migliorare il carattere morale. Concentrandosi sulla veritiera autovalutazione psicologica del proprio culto spirituale, il movimento Musar ha istituzionalizzato la tradizione della letteratura musar classica come movimento spirituale all'interno delle accademie Yeshiva lituane . Molte tecniche di meditazione sono state descritte negli scritti del discepolo più vicino di Salanter, Rabbi Simcha Zissel Ziv .
Secondo Geoffrey Claussen della Elon University , alcune forme di meditazione Musar sono tecniche di visualizzazione che "cercano di fare impressioni sul proprio carattere, spesso si tratta di prendere intuizioni di cui siamo consapevoli e di portarle nel nostro inconscio". Altre forme di meditazione Musar sono introspettive, "considerando il proprio carattere ed esplorando le sue tendenze, spesso si tratta di prendere ciò che è inconscio e portarlo alla coscienza". Un certo numero di rabbini contemporanei ha sostenuto tali pratiche, tra cui "prendersi del tempo ogni giorno per sedersi in silenzio e semplicemente notare il modo in cui la propria mente vaga". Alan Morinis , il fondatore dell'Istituto Mussar, raccomanda pratiche di meditazione mattutina che possono durare anche solo quattro minuti. Una delle meditazioni particolarmente consigliate da Morinis è la pratica di concentrarsi su una sola parola: la parola ebraica Sh'ma, che significa "ascolta".
ebraismo ortodosso
I recenti insegnanti dell'ebraismo ortodosso di metodi di meditazione mistica ebraica includono Aryeh Kaplan e Yitzchak Ginsburgh . Kaplan, in particolare, pubblicò libri accademici e popolari che reinterpretavano e rianimavano le tecniche di contemplazione mistica ebraiche storiche in termini di spirito del tempo per la meditazione del tardo XX secolo .
ebraismo conservatore
Al rabbino conservatore Alan Lew è stato attribuito l'insegnamento della meditazione ebraica a migliaia di persone. La sua congregazione della sinagoga Beth Sholom a San Francisco, in California, comprende un centro di meditazione, il primo centro di meditazione collegato a una sinagoga conservatrice. Nel 1997, Lew ha notato che quasi tutte le più grandi sinagoghe conservatrici nel nord della California avevano gruppi di meditazione regolari. Il rabbino conservatore Geoffrey Claussen ha incoraggiato l'ebraismo conservatore ad adottare pratiche di meditazione del movimento Musar . Le sinagoghe conservatrici che promuovono le pratiche di meditazione nel 21° secolo a volte descrivono queste pratiche come aiutare le persone a creare uno spazio nella loro vita per essere presenti.
Ebraismo ricostruzionista
Rabbini ricostruzionisti come Sheila Peltz Weinberg e Shefa Gold sono noti per i loro insegnamenti di meditazione ebraica.
Ebraismo riformato
Le attività di meditazione sono diventate sempre più comuni nelle sinagoghe riformate nel ventunesimo secolo. I rabbini Lawrence Kushner e Rami Shapiro sono tra i rabbini riformati che incoraggiano le pratiche di meditazione ebraiche.
Guarda anche
Riferimenti
Bibliografia
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