giudeo-cristiano - Judeo-Christian

Il termine giudeo-cristiano è usato per raggruppare cristianesimo ed ebraismo , sia in riferimento alla derivazione del cristianesimo dall'ebraismo , al prestito da parte del cristianesimo della Scrittura ebraica (la Bibbia ebraica) per costituire l'" Antico Testamento " della Bibbia cristiana, sia a causa di paralleli percepiti o punti in comune nell'etica giudeo-cristiana condivisa dalle due religioni. La tradizione ebraica di espiazione è stato preso in prestito dai cristiani e la circoncisione è una tradizione ebraica comune tra gli evangelici .

Il termine "Judæo Christian" è apparso per la prima volta nel XIX secolo come parola per gli ebrei convertiti al cristianesimo. Il termine tedesco "Judenchristlich" ("ebreo-cristiano") è stato usato da Friedrich Nietzsche per descrivere la continuità tra la visione del mondo ebraica e quella cristiana.

Il termine divenne ampiamente usato negli Stati Uniti durante la Guerra Fredda per suggerire un'identità americana unificata opposta al comunismo. Il teologo e autore Arthur A. Cohen , in The Myth of the Judeo-Christian Tradition , ha messo in dubbio la validità teologica del concetto giudeo-cristiano, suggerendo che fosse invece essenzialmente un'invenzione della politica americana.

Il termine ombrello correlato " religioni abramitiche " include mormonismo , ahmadismo , fede baháʼí , islam , drusi e altri oltre al giudaismo e al cristianesimo.

Storia

Il termine "Judæo Christian" compare per la prima volta in una lettera di Alexander McCaul datata 17 ottobre 1821. Il termine in questo caso si riferiva agli ebrei convertiti al cristianesimo . Il termine fu usato in modo simile da Joseph Wolff nel 1829, in riferimento a un tipo di chiesa che avrebbe osservato alcune tradizioni ebraiche per convertire gli ebrei. Mark Silk afferma che all'inizio del XIX secolo il termine era "più ampiamente usato (in francese e in inglese) per riferirsi ai primi seguaci di Gesù che si opponevano" ai desideri dell'apostolo Paolo e volevano "limitare il messaggio di Gesù a ebrei e che insistevano per mantenere la legge e il rituale ebraici".

L'uso del termine tedesco "Judenchristlich" ("ebreo-cristiano"), in senso decisamente negativo, si ritrova negli scritti di Friedrich Nietzsche , il quale enfatizzava quelli che riteneva fossero aspetti trascurati di continuità tra la visione del mondo ebraica e quella cristiana. L'espressione compare nell'Anticristo , pubblicato nel 1895 e scritto diversi anni prima; uno sviluppo più completo dell'argomento di Nietzsche può essere trovato in un lavoro precedente, Sulla genealogia della morale .

Il concetto di etica giudaico-cristiana o valori giudaico-cristiani in senso etico (piuttosto che teologico o liturgico) fu usato da George Orwell nel 1939, insieme alla frase "lo schema morale giudeo-cristiano".

Lo storico K. Healan Gaston ha affermato che il termine è emerso come descrittore degli Stati Uniti negli anni '30, quando gli Stati Uniti cercavano di forgiare un'identità culturale unificata per distinguersi dal fascismo e dal comunismo in Europa. Il termine è salito alla ribalta durante la Guerra Fredda per esprimere l'opposizione all'ateismo comunista . Negli anni '70, il termine è stato particolarmente associato alla destra cristiana americana ed è spesso impiegato nei tentativi politici di limitare l'immigrazione e i diritti LGBT .

Relazioni intergruppo

L'aumento dell'antisemitismo negli anni '30 ha portato i protestanti, i cattolici e gli ebrei preoccupati a prendere provvedimenti per aumentare la comprensione reciproca e ridurre gli alti livelli di antisemitismo negli Stati Uniti . In questo sforzo, i precursori della Conferenza nazionale dei cristiani e degli ebrei hanno creato squadre composte da un sacerdote, un rabbino e un ministro, per gestire programmi in tutto il paese e modellare un'America più pluralista, non più definita come terra cristiana, ma "uno nutrito da tre tradizioni nobilitanti: protestantesimo , cattolicesimo ed ebraismo .... La frase 'giudaico-cristiano' è entrata nel lessico contemporaneo come il termine liberale standard per l'idea che i valori occidentali si basano su un consenso religioso che includeva gli ebrei".

All'indomani dell'Olocausto , "ci fu una rivoluzione nella teologia cristiana in America. […] Il più grande cambiamento negli atteggiamenti cristiani nei confronti del popolo ebraico da quando Costantino convertì l'Impero Romano ". L'ascesa del sionismo cristiano , l'interesse cristiano motivato religiosamente e il sostegno allo stato di Israele , insieme alla crescita del filosemitismo, hanno aumentato l'interesse per l'ebraismo tra gli evangelici americani , e questo interesse è particolarmente concentrato sulle aree di comunanza tra gli insegnamenti dell'ebraismo e le proprie convinzioni. Alla fine degli anni '40, i sostenitori evangelici del nuovo approccio giudaico-cristiano fecero pressioni su Washington per il sostegno diplomatico al nuovo stato di Israele. D'altra parte, verso la fine degli anni '60 le principali denominazioni protestanti e il Consiglio nazionale delle chiese mostrarono più sostegno per i palestinesi di quanto non mostrassero per gli israeliani. L'interesse e un atteggiamento positivo nei confronti della tradizione giudaico-cristiana americana è diventato una tendenza prevalente tra gli evangelici .

La base scritturale per questo nuovo atteggiamento positivo nei confronti degli ebrei tra gli evangelici si trova in Genesi 12:3, in cui Dio promette che benedirà coloro che benediranno Abramo ei suoi discendenti e maledirà coloro che li malediranno. Altri fattori nel nuovo filosemitismo includono la gratitudine agli ebrei per aver contribuito ai fondamenti teologici del cristianesimo e per essere la fonte dei profeti e di Gesù ; rimorso per la storia dell'antisemitismo della Chiesa ; e temono che Dio giudicherà le nazioni alla fine dei tempi sulla base di come hanno trattato il popolo ebraico. Inoltre, per molti evangelici Israele è visto come lo strumento attraverso il quale si realizzano le profezie degli ultimi tempi .

risposte ebraiche

L'atteggiamento della comunità ebraica nei confronti del concetto è stato misto. Negli anni '30, "Di fronte agli sforzi antisemiti in tutto il mondo per stigmatizzare e distruggere l'ebraismo, influenti cristiani ed ebrei in America hanno lavorato per sostenerlo, spingendo l'ebraismo dai margini della vita religiosa americana verso il suo centro". Durante la seconda guerra mondiale , i cappellani ebrei lavorarono con preti cattolici e ministri protestanti per promuovere la buona volontà, rivolgendosi a militari che "in molti casi non avevano mai visto, né tanto meno sentito parlare prima un rabbino ". Ai funerali del Milite Ignoto, i rabbini stavano accanto agli altri cappellani e recitavano preghiere in ebraico. In una tragedia di guerra molto pubblicizzata, l'affondamento del Dorchester , i cappellani multireligiosi della nave hanno rinunciato ai loro salvagenti per evacuare i marinai e sono rimasti insieme "a braccetto in preghiera" mentre la nave affondava. Un francobollo del 1948 commemorava il loro eroismo con le parole: "interreligioso in azione".

Negli anni '50, "un risveglio spirituale e culturale ha travolto l'ebraismo americano" in risposta al trauma dell'Olocausto. Gli ebrei americani sono diventati più fiduciosi nel loro desiderio di essere identificati come diversi.

Due libri di rilievo affrontato il rapporto tra ebraismo contemporaneo e cristianesimo, Abba Hillel Silver 's Dove l'ebraismo si differenzia e Leo Baeck ' s l'ebraismo e il cristianesimo , sia motivata da un impulso di chiarire il carattere distintivo di ebraismo "in un mondo dove il termine giudaico-cristiana avevano oscurato differenze critiche tra le due fedi”. Reagendo contro l'offuscamento delle distinzioni teologiche, il rabbino Eliezer Berkovits ha scritto che "l'ebraismo è ebraismo perché rifiuta il cristianesimo, e il cristianesimo è cristianesimo perché rifiuta l'ebraismo". Il teologo e autore Arthur A. Cohen , in The Myth of the Judeo-Christian Tradition , ha messo in dubbio la validità teologica del concetto giudeo-cristiano e ha suggerito che fosse essenzialmente un'invenzione della politica americana , mentre Jacob Neusner , in Jewish and Christians: The Mito di una tradizione comune , scrive: "Le due fedi rappresentano persone diverse che parlano di cose diverse a persone diverse".

Il professore di diritto Stephen M. Feldman guardando al periodo prima del 1950, principalmente in Europa, vede l'invocazione di una "tradizione giudaico-cristiana" come supersessionismo :

Una volta riconosciuto che il cristianesimo ha storicamente generato l'antisemitismo, allora questa cosiddetta tradizione appare come un pericoloso dogma cristiano (almeno da una prospettiva ebraica). Per i cristiani, il concetto di tradizione giudaico-cristiana suggerisce comodamente che l'ebraismo progredisce nel cristianesimo, che l'ebraismo è in qualche modo completato nel cristianesimo. Il concetto di tradizione giudaico-cristiana deriva dalla teologia cristiana del superamento, per cui l'alleanza (o Testamento) cristiana con Dio sostituisce quella ebraica. Il cristianesimo, secondo questa credenza, riforma e sostituisce l'ebraismo. La credenza, quindi, implica, in primo luogo, che l'ebraismo abbia bisogno di riforma e sostituzione, e in secondo luogo, che l'ebraismo moderno rimanga semplicemente come una "reliquia". La cosa più importante è che la credenza della tradizione giudaico-cristiana oscura insidiosamente le differenze reali e significative tra ebraismo e cristianesimo.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Ulteriori letture

link esterno