Kaharingan - Kaharingan
Il Kaharingan è una religione popolare animistica professata da molti Dayak nel Kalimantan , in Indonesia ; in particolare il Kalimantan centrale, sebbene molti si siano convertiti al cristianesimo o all'Islam o seguano una religione sincretica . Si stima che la maggior parte dei Dayak segua le loro antiche tradizioni religiose animistiche (Kaharingan), ma spesso affermano di appartenere a una delle religioni riconosciute in Indonesia per prevenire la discriminazione.
La parola significa qualcosa come Modo di vita , e questo sistema di credenze include un concetto di molte divinità e spesso una divinità suprema, sebbene questo possa essere il risultato della necessità di conformarsi all'idea di "Un Dio Supremo" ( Ketuhanan yang Maha Esa ), che è il primo principio dell'ideologia di stato indonesiana Pancasila . L'influenza indù- giavanese può essere vista anche in questa religione. Prima del 2017, il governo indonesiano lo considerava una forma di induismo popolare perché il governo indonesiano a quel tempo riconosceva solo sei religioni ufficiali e Kaharingan non era una di queste. Tuttavia, dal novembre 2017, il governo ha iniziato a riconoscere formalmente aliran kepercayaan dove è incluso il kaharingan.
La festa principale di Kaharingan è la festa di Tiwah , che dura trenta giorni, e prevede il sacrificio di molti animali come bufali, mucche, maiali e galline, come offerte agli spiriti e alle divinità.
La religione ha offerte rituali chiamate Yadnya , luoghi di culto chiamati Balai Basarah o Balai Kaharingan e un libro sacro chiamato Panaturan, Talatah Basarah (gruppo di preghiere) e Tawar (una guida per cercare l'aiuto di Dio dando il riso). Il culto degli antenati e la credenza in molti esseri soprannaturali è comune.
Panoramica
Kaharingan deriva dalla parola Old Dayak haring che significa "vita" o "vivo". Questo concetto è espresso nel simbolo della fede raffigurante una sorta di Albero della Vita . Questo albero della vita assomiglia in qualche modo a una lancia che ha tre rami su entrambi i lati, alcuni rivolti verso l'alto e altri verso il basso. Nella parte inferiore del simbolo ci sono due recipienti, mentre in cima ci sono un bucero e il sole.
La lancia ei suoi rami denotano il mondo superiore e l' aldilà (mondo degli spiriti), mentre i ricettacoli inferiori trasmettono l'idea della vita terrena dell'uomo. Sebbene sia il mondo spirituale che il mondo terreno siano diversi, ma sono strettamente collegati l'uno all'altro e sono inseparabili poiché entrambi sono interdipendenti. I rami, dove alcuni sono rivolti verso l'alto mentre altri sono rivolti verso il basso, significano che c'è un equilibrio eterno tra il terreno e l'aldilà. Che la vita sulla terra è temporanea e che la vita umana è progettata per l'aldilà.
Nel complesso l'Albero della Vita esprime il nucleo della fede Kaharingan, che è che la vita umana deve essere equilibrata e mantenuta in armonia tra l'uomo e gli spiriti e tra l'uomo e il suo ambiente naturale. Questo è anche il concetto base dell'induismo balinese , che a Bali è conosciuto come Tri Hita Karana .
In pratica i Ngaju Dayak si concentrano sul mondo soprannaturale degli spiriti, incluso lo spirito ancestrale. Per loro, il funerale secondario è molto importante, di solito si tiene dopo diversi mesi o addirittura anni dopo la sepoltura. Durante il secondo rito funebre (noto come tiwah ) le ossa vengono riesumate e purificate, quindi deposte in un apposito mausoleo , chiamato sandung . Si crede quindi che lo spirito del defunto vegli sul villaggio. I mausolei sono spesso splendidamente decorati, mostrando scene del mondo superiore. Una nave dei morti decorata in gomma è solitamente posta accanto ai resti raffiguranti il suo seguito che accompagnano l'anima in paradiso.
Una delle caratteristiche più importanti della fede Dayak è la loro saggezza locale e l'innata preoccupazione di preservare la foresta e l'ambiente naturale. Ci sono regole e direttive rigide su come trattare le foreste pluviali, cosa si può fare o togliere alle foreste e cosa sono tabù . La saggezza locale dei Dayak indica che trasgredire queste regole distruggerà l'equilibrio della foresta e degli animali che vivono nella foresta, e quindi direttamente o indirettamente danneggerà le comunità che vivono della taglia della foresta.
Riconoscimento da parte del governo indonesiano
Tra le molte tribù di Dayak nel Borneo, quelle che vivono nel corso superiore dei fiumi nella provincia del Kalimantan centrale sono i Dayak Ngaju , i Lawangan , i Ma'anyan e gli Ot Danum , noti come Barito Dayaks, dal nome del grande fiume Barito. I Ngaju, che abitano il bacino del fiume Kahayan presso l'attuale città di Palangkaraya, sono coinvolti nel commercio agricolo, piantando riso , chiodi di garofano , caffè , olio di palma , pepe e cacao , mentre le altre tribù praticano ancora principalmente l'agricoltura di sussistenza attraverso il taglio- e bruciare lo stile di vita. I Dayak Ngaju erano più aperti alle influenze tecnologiche e culturali dall'esterno rispetto alla maggior parte degli altri gruppi etnici Dayak, anche durante i periodi precoloniali. Con l'arrivo degli olandesi e – nel 1835 – della Missione missionaria Rheinische (poi seguita dalla Missione Basler), molti si convertirono al cristianesimo. I missionari fondarono scuole e aumentarono il tasso di alfabetizzazione. L'istruzione ha stimolato un "risveglio nazionale" tra i Ngaju e Ma'anyan Dayak.
Già molto prima della seconda guerra mondiale , i Dayak fondarono partiti politici nazionalisti. Durante la battaglia indonesiana per l'indipendenza contro gli olandesi , i Dayak della regione del Kalimantan combatterono sotto il maggiore Tjilik Riwut, un paracadutista del Ngaju Dayak che praticava la religione tradizionale. Dopo la proclamazione dell'indipendenza, Giacarta decise che l'islamica Banjarmasin e principalmente l'area di Dayak ad ovest di essa, dovevano essere una provincia. Il piano ottenne alcune resistenze da parte dei Dayak – i Ngaju in testa – che chiedevano un'unica provincia. Sotto Riwut, che era diventato grande durante la rivoluzione, i Dayak iniziarono piccole guerriglie. L'esercito indonesiano ha limitato l'escalation del conflitto, probabilmente perché Riwut era stato un soldato leale. Nel 1957, la provincia di Kalimantan Tengah ("Central Kalimantan") o 'Kalteng' fu ufficialmente istituita con un decreto presidenziale. Il governo locale era guidato dai Ngaju con Rawit come governatore. Le religioni tradizionali dei Ngaju , Ot Danum , Ma'anyan e altri Dayak erano chiamate Kaharingan ( "potere della vita" o "stile di vita" ).
Dopo che il Partito Comunista dell'Indonesia è stato dichiarato illegale negli anni '60, l'argomento "religione" è diventato molto delicato. L'ideologia di stato di quel tempo definiva una religione come una credenza in un unico Dio che riconosceva esclusivamente cinque religioni (Islam, Protestantesimo, Cattolicesimo, Induismo e Buddismo). I Dayak erano visti come "atei", che erano altamente associati all'ideologia comunista. Hanno dovuto scegliere tra due opzioni: la conversione volontaria a una religione riconosciuta o le pressioni delle autorità locali per farlo. Con questo in testa; è abbastanza chiaro perché le missioni con le loro scuole e ospedali abbiano avuto più successo dopo gli anni '60 nella conversione dei Dayak. Rispetto alle situazioni del XVII e XVIII secolo, il cristianesimo negli anni '60 offriva più possibilità di progresso sociale dell'Islam. Nel tempo, il divieto delle religioni locali o aliran kepercayaan è stato abbandonato. Nel 1980, Kaharingan è stato ufficialmente riconosciuto come religione, ma solo come parte dell'Hindu Dharma, quindi di fatto è stato posto sotto l'Induismo. Nel novembre 2017, il governo dell'Indonesia riconosce ufficialmente e formalmente l' aliran kepercayaan , di cui Kaharingan faceva parte.
C'è un crescente orgoglio tra il popolo Dayak di professare la propria fede nel kaharingan e c'è stato un piccolo ma notevole aumento tra i credenti del Kaharingan e di altre tradizioni animistiche.
Un carnevale nella giungla
Nella religione dei Ngaju è importante il mondo soprannaturale, in cui vivono le anime dei loro antenati. Proprio come tra gli altri gruppi etnici Dayak, il Ngaju esegue rituali di ri-sepoltura, che di solito si svolgono diversi mesi (a volte anni) dopo la prima sepoltura. Questi riti di ri-sepoltura sono molto importanti per le anime dei defunti, in modo che possano raggiungere il punto più alto del cielo. Praticando questi riti, si proteggono dai cattivi poteri soprannaturali. Il primo funerale si svolge subito dopo la morte di qualcuno. Durante questo rituale, i danzatori mascherati proteggono il defunto dagli spiriti maligni. Guidati dai tamburi, i sacerdoti kaharingan iniziano a cantare una canzone che può mandare l'anima in paradiso. Nel suo viaggio su una tradizionale nave delle anime, l'anima accompagnata dagli spiriti. Una volta raggiunto il primo strato del cielo, l'anima deve attendere lì fino a quando non avviene la sepoltura.
Durante questo rituale di ri-sepoltura (tiwah), i resti del defunto vengono scavati, puliti e conservati in una tomba speciale. Queste tombe decorate e scolpite nel legno hanno spesso la forma di un uccello o di un serpente d'acqua, a volte raffigurano anche le immagini dell'aldilà. Recentemente, queste tombe scolpite nel legno sono state sostituite da sandung fabbricati in fabbrica. Il tiwah è un evento grande, complesso e lungo. I costi variano tra US $ 6.000 a US $ 12.000. L'alto costo è dovuto alla necessità di sacrificare un gran numero di animali come bufali d'acqua e maiali. È comune che più famiglie collaborino per organizzare insieme un tiwah, in modo da poter dividere il costo tra di loro. Una volta c'era un record di più di 200 anime portate in uno strato superiore del cielo in una cerimonia. I tiwah sono generalmente visti come un raduno divertente. All'aperto, le bancarelle di cibo montano le loro tende. A volte, a una certa distanza, i festaioli organizzano anelli di gioco d'azzardo. I tiwah sono come i carnevali nella giungla.
adattamenti
I sandung sono tombe fatte di cemento per sostituire le tombe intagliate nel legno per la sepoltura nella religione Kaharingan. Per mantenere la religione riconosciuta dal governo, fu istituito un consiglio per sovrintendere alle attività teologiche e rituali dei 330.000 aderenti. Nessuno dei 78 basir upu (famosi esperti di rituali) e dei 300 sacerdoti kaharingan arriva al concilio. Il consiglio decide molti aspetti sulle pratiche religiose in Indonesia. Organizza anche incontri settimanali in spazi comuni kaharingan appositamente costruiti con sermoni e preghiere. Inoltre, il consiglio prende una registrazione e coordina gli orari del tiwah (da due a dieci ogni anno) ed elabora un permesso dalla polizia.
Sin dai primi tempi, gli Iban credevano che i galli da caccia fossero controllati da spiriti soprannaturali che li potevano trasformare in guerrieri umani. Il combattimento di galli rappresenta "qualità immateriali della natura umana, realizzazione spirituale e raffinatezza religiosa"
La guarigione sciamanica o balian è una delle caratteristiche principali delle pratiche rituali Kaharingan. Queste pratiche di guarigione vengono spesso eseguite dopo la perdita di un'anima derivante da un qualche tipo di malattia. Tuttavia, il focus di questa pratica è sul corpo. La malattia arriva quando il paziente sconvolge uno degli spiriti che abitano la terra, di solito non preparando sacrifici per loro. L'obiettivo del balian è richiamare l'anima ribelle e ripristinare la salute del paziente attraverso danze in trance e possessioni spirituali.