Kapitayan - Kapitayan

Kapitayan è una credenza detenuta dagli antichi popoli dell'arcipelago di Nusantara , cioè quelli che appartengono alla razza nera (proto melanesiana) fin dalle ere paleolitica , mesolitica , neolitica e megalitica . Con l'arrivo del popolo di lingua austronesiana , la religione kapitayan fu adottata e portata avanti di generazione in generazione dalle razze Proto Malay e Deutro Malay. Questa religione si trova comunemente a Giava ed è chiamata l'antica religione giavanese, religione ancestrale o religione Jawi. Kapitayan è monoteista .

Etimologia e terminologia

Kapitayan può essere descritto come un insegnamento che adora il Dio principale chiamato Sanghyang Taya che significa vuoto, vuoto, suwung , awang, uwung. La parola awang - uwung significa che c'è ma non c'è, non c'è ma c'è, per questo, in modo che possa essere conosciuto e adorato dagli umani, Sanghyang Taya è descritto come personale nel nome e nella natura divina chiamata Tu o To che significa "potere magico" che è soprannaturale. Taya significa L'Assoluto, che non può essere pensato e immaginato, non può essere avvicinato con i cinque sensi.

Credenza

Dio

Dio nella religione kapitayan è chiamato Sang Hyang Taya. Taya significa "suwung" (vuoto). Il dio della religione Kapitayan è astratto, non può essere descritto. Sang Hyang Taya è definito come " tan keno kinaya ngapa ", non può essere visto, pensato o immaginato, ovvero la sua esistenza non può essere aiutata. Per questo motivo, per essere adorato, Sanghyang Taya ha un nome personale e un attributo chiamato Tu o To, che significa "potere magico" che è soprannaturale. Tu o To sono singolari in Essenza. Una persona. Tu è comunemente indicato con il nome Sanghyang Tunggal. Ha due qualità, vale a dire la bontà e la malvagità. Tu che è buono è chiamato Tu-han chiamato con il nome Sanghyang Wenang. Tu che è malvagio è chiamato con il nome di Sanghyang Manikmaya. Quindi, Sanghyang Wenang e Sanghyang Manikmaya sono essenzialmente solo la natura del Sanghyang Tunggal. Pertanto, sia Sanghyang Tunggal, Sanghyang Wenang e Sanghyang Wenang sono soprannaturali e non possono essere avvicinati con i cinque sensi e la mente. Si conosce solo il suo carattere.

Il potere di Sang Hyang Taya è quindi rappresentato in vari luoghi, come su rocce, monumenti, alberi e in molti altri luoghi. Pertanto, fanno offerte su quel luogo, non perché adorano pietre, alberi, monumenti o qualsiasi altra cosa, ma lo fanno come devozione a Sang Hyang Taya il cui potere è rappresentato in tutti quei luoghi. La religione kapitayan non riconosce gli dei come nell'induismo e nel buddismo.

Teologia

Questa religione kapitayan, è un'antica religione studiata negli studi archeologici, i cui resti archeologici e reliquie nella terminologia occidentale sono conosciuti come dolmen , menhir , sarcofagi e altri che indicano l'esistenza di antiche religioni intorno al luogo. E dagli storici olandesi, questa religione è erroneamente chiamata animismo e dinamismo , perché adora alberi, rocce e spiriti. Secondo il punto di vista di Ma Huan, la pratica di adorare tali oggetti è chiamata miscredente. Questo kapitayan è più simile al monoteismo che all'animismo-dinamismo come pensano la maggior parte dei ricercatori. La menzione come animismo-dinamismo stesso sorge perché, nell'aspetto fisico, i rituali eseguiti dai suoi aderenti sembrano essere il culto di oggetti. In parole povere, il culto degli oggetti è inteso come culto della potenza dell'oggetto stesso (animismo-dinamismo). Infatti, inizialmente gli insegnamenti Kapitayan non adoravano l'oggetto come potere assoluto, ma adoravano Sang Hyang, il potere più alto. Gli oggetti contenuti nei rituali religiosi, come alberi, pietre e sorgenti sono solo alcune manifestazioni del potere supremo di Sang Hyang.

Poiché il Sanghyang Tunggal con queste due qualità è soprannaturale, adorarlo richiede mezzi che possono essere raggiunti dai cinque sensi e dalla mente umana. Ecco perché, negli insegnamenti Kapitayan, c'è una credenza che afferma che il potere soprannaturale del Sanghyang Taya chiamato Tu o To è 'nascosto' in tutto ciò che ha il nome Tu o To. I seguaci degli insegnamenti Kapitayan credono nell'esistenza di poteri soprannaturali in wa-tu, tu-gu, tu-tuk, tu-nda, tu-lang, tu-nggul, tu-ak, tu-k, tu-ban, tu -mbak, tunggak, tu-lup, tu-ngkub, tu-rumbukan, un-tu, pin-tu, tu-tud, to-peng, to-san, to-pong, to-parem, to-wok, to -si. I resti di queste strutture di culto sono conosciuti in archeologia come Menhir, Dolmen, Punden Berundak, Nekara, Sarcofago e altri. Nell'adorare Sanghyang Taya attraverso questi mezzi, le persone forniscono offerte sotto forma di tumpeng , tu-mbal, tu-mbu, tu-kung, tu-d a Sanghyang Taya attraverso qualcosa che si crede abbia poteri soprannaturali.

Una persona che adora Sanghyang Taya, considerata pia, sarà benedetta con poteri soprannaturali positivi (tu-ah) e negativi (tu-lah). Coloro che sono stati dotati di tu-ah e tu-lah sono considerati autorizzati a diventare leader della comunità. Sono chiamati ra-tu o dha-tu ("sovrano"). Coloro che sono stati dotati di tu-ah e tu-lah, i loro movimenti di vita saranno contrassegnati da Pi, che è il potere nascosto del segreto divino di Sanghyang Taya. Ecco perché, ra-tu o dha-tu, si chiamano con il pronome personale: Pi-nakahulun. Se parlando si chiama Pi-dato. Se sentito chiamato Pi-harsa. Se insegnare la conoscenza si chiama Pi-wulang. Se dare consigli si chiama Pi-tutur. Se dà un suggerimento chiamato Pi-tuduh. Se punire chiamato Pi-dana. Se dona fermezza si chiama Piandel. Quando si forniscono offerte agli spiriti ancestrali, si chiama Pitapuja, di solito sotto forma di Pi-nda (torta di farina), Pi-nang, Pi-tik, Pindodakakriya (riso e acqua), Pi-sang. Se irradia potere si chiama Pi-deksa. Se muoiono, si chiama Pi-tara. Un ra-tu o dha-tu, è l'incarnazione dei poteri soprannaturali di Sanghyang Taya. Un ratu è l'immagine dell'unico Sanghyang Personal.

I valori religiosi di questi Kapitayan furono poi adottati dai Walisongo nella diffusione dell'Islam nelle regioni. Poiché il concetto di tawhid in Kapitayan è sostanzialmente lo stesso con il concetto di tawhid in dell'Islam : il termine di " Tan keno kinaya ngapa " in Kapitayan ( "non può essere vista, non si può pensare, non si può immaginare, ha è al di là di tutto"), hanno lo stesso significato uguale a "laisa kamitslihi syai'un" nell'Islam ("Non c'è niente come Lui"; Corano Sura Ash-Syura capitolo 42 versetto 11).

Walisongo usa anche il termine "Sembahyang" (adorare Sang Hyang Taya in Kapitayan) per introdurre il termine "Shalat" nell'Islam. In termini di luoghi di culto o di preghiera, Walisongo usa anche il termine Sanggar in Kapitayan, che rappresenta un edificio a quattro piazze con un buco vuoto sulla parete come simbolo di Sang Hyang Taya in Kapitayan, non arca o statue come in Hindu o Buddismo . Questo termine di luogo per la preghiera o di culto in Kapitayan utilizzato anche dalla Walisongo con il nome di "Langgar" rappresenta il termine di Masjid in dell'Islam ".

C'è anche un rituale in forma di non mangiare dalla mattina alla sera a Kapitayan, chiamato Upawasa ( Puasa o Poso ). Per inciso, il rituale del digiuno nell'induismo è anche chiamato Upawasa o Upavasa . Invece di usare il termine di digiuno o Siyam nell'Islam, Walisongo ha usato il termine di Puasa o Upawasa dal Kapitayan nel descrivere il rituale. Il termine di Poso Dino Pitu in Kapitayan che significa digiuno nel giorno del secondo e del quinto giorno in cui è uguale a sette giorni di digiuno, è molto simile alla forma del digiuno del lunedì e del giovedì nell'Islam. La Tradizione di "Tumpengan" di Kapitayan era anche mantenuta dai Walisongo sotto la prospettiva islamica conosciuta come "Sedekah". Questo è il significato della terminologia in cui Gus Dur (quarto presidente indonesiano) ha citato come "mempribumikan Islam" (indigenizzare l'Islam).

Pratiche

Per adorare il Sanghyang Tunggal, gli aderenti Kapitayan offrono offerte sotto forma di tu-mpeng, tu-mpi (torta di farina), tumbu (cesto quadrato di bambù intrecciato per portafiori), tu-ak (vino), tu -kung (una specie di pollo) da offrire a Sanghyang Tunggal il cui potere magico è nascosto in tutto ciò che si crede abbia poteri soprannaturali come tu-ngkub, tu-nda, wa-tu, tu-gu, tu-nggak, tu-k, tu-ban, tu-rumbukan, tu-tuk. I seguaci Kapitayan che hanno l'intenzione di fare tu-ju (divinazione) o altri bisogni urgenti, adoreranno Sanghyang Tunggal con un'offerta speciale chiamata tu-mbal.

In contrasto con il culto del Sanghyang Tunggal che viene svolto dalla gente comune offrendo offerte in luoghi sacri, il culto diretto del Sanghyang Taya, la pratica comunemente praticata dal clero Kapitayan, si svolge in un luogo chiamato Sanggar, che è un edificio rettangolare con tetto sovrapposto. Tu tu-k (buco dell'alcova) nel muro come simbolo del vuoto di Sanghyang Taya.

Nel pregare Sanghyang Taya nel sanggar, il clero Kapitayan segue alcune regole: all'inizio, il sacerdote adorante esegue tu-lajeg (stando fermo) di fronte a tutu-k (buco dell'alcova) con entrambe le mani alzate per presentare Sanghyang Taya in tutu- d (cuore). Dopo aver sentito Sanghyang Taya risiedere nel cuore, entrambe le mani sono state abbassate e strette al petto fino al cuore. Questa posizione è chiamata swa-dikep (mantenere il proprio sé personale). Il processo tu-lajeg viene eseguito in un tempo relativamente lungo. Dopo che il tu-lajeg è finito, la preghiera viene continuata con la posizione tu-ngkul (piegato a guardare in basso) che viene eseguita anch'essa per un tempo relativamente lungo. Quindi procedere nuovamente con la posizione tu-lumpak (in ginocchio con entrambi i talloni occupati). Infine, viene eseguita la posizione to-ndhem (prostrato come un bambino nello stomaco di sua madre). Durante l'esecuzione di tu-lajeg, tu-ngkul, tu-lumpak e to-ndhem per più di un'ora, gli spiritualisti Kapitayan con tutti i loro sentimenti hanno cercato di mantenere la continuità dell'esistenza di Sanghyang Taya che era stata sepolta in tutu-d (cuore).

Riferimenti

Fonti

• Galbinst, Yuri (2019), Islam: Dari Indonesia ke Dinasti Safawi , Cambridge: Cambridge Stanford Books
• Sunyoto, Agus (2017), Atlas Walisongo: Buku Pertama yang Mengungkap Walisongo Sebagai Fakta Sejarah , Tangerang Selatan: Pustaka Iman