Kirishitan - Kirishitan

Kirishitan
吉利 支 丹, 切 支 丹, キ リ シ タ ン
JapaneseChristiansInPortugueseCostume16-17thCentury.jpg
Cristiani giapponesi in costume portoghese, XVI-XVII secolo.
Fondatore
Missionari portoghesi e spagnoli
Regioni con popolazioni significative
Giappone
Religioni
Cristianesimo cattolico
Scritture
La Bibbia
Le lingue
Latino , giapponese

Il termine giapponese Kirishitan ( 吉利 支 丹, 切 支 丹, キ リ シ タ ン, き り し た ん ) , dal portoghese cristão (cfr Kristang ), che significa "cristiano", si riferiva ai cristiani cattolici in giapponese ed è usato nei testi giapponesi come termine storiografico per i cattolici in Giappone nel XVI e XVII secolo.

Il giapponese moderno ha diverse parole per "cristiano", di cui le più comuni sono la forma del sostantivo kirisuto-kyōto キ リ ス ト 教徒 , e anche kurisuchan ク リ ス チ ャ ン . La parola giapponese kirishitan キ リ シ タ ン è usata principalmente nei testi giapponesi per la storia antica del cattolicesimo romano in Giappone , o in relazione a Kakure Kirishitan , cristiani nascosti. Tuttavia, le fonti inglesi sulle storie del Giappone usano generalmente il termine "cristiano" senza distinzione.

I missionari cristiani erano conosciuti come bateren (dalla parola portoghese padre , "padre") o iruman (dal portoghese irmão , "fratello"). Entrambe le trascrizioni 切 支 丹 e 鬼 利 死 丹 entrarono in uso durante il periodo Edo, quando il cristianesimo era una religione proibita.

Le navi portoghesi iniziarono ad arrivare in Giappone nel 1543, con le attività missionarie cattoliche in Giappone che iniziarono sul serio intorno al 1549, principalmente dai gesuiti sponsorizzati portoghesi fino a quando gli ordini mendicanti sponsorizzati dagli spagnoli , come i francescani ei domenicani , ottennero l'accesso al Giappone. Dei 95 gesuiti che lavorarono in Giappone fino al 1600, 57 erano portoghesi, 20 spagnoli e 18 italiani. Francis Xavier , Cosme de Torres (un sacerdote gesuita) e João Fernandes furono i primi ad arrivare a Kagoshima con la speranza di portare il cristianesimo e il cattolicesimo in Giappone. Si stima che al suo apice il Giappone avesse circa 300.000 cristiani. Il cattolicesimo fu successivamente represso in diverse parti del paese e cessò di esistere pubblicamente nel XVII secolo.

Storia

sfondo

Linea di demarcazione tra Portogallo e Spagna

Celebrare una messa cristiana in Giappone.

La religione era parte integrante dello stato e l'evangelizzazione era vista come un vantaggio sia secolare che spirituale sia per il Portogallo che per la Spagna . Infatti, Papa Alessandro VI s' Tori di donazione (1493) ordinò ai Re Cattolici a prendere tali misure. Ovunque la Spagna e il Portogallo avessero tentato di espandere i loro territori o la loro influenza, presto sarebbero seguiti i missionari. Con il Trattato di Tordesillas (1494), le due potenze dividevano il mondo tra loro in sfere esclusive di influenza, commercio e colonizzazione. Sebbene, al momento della demarcazione, nessuna delle due nazioni avesse alcun contatto diretto con il Giappone, quella nazione cadde nella sfera dei portoghesi.

I paesi hanno contestato l'assegnazione del Giappone. Poiché nessuno dei due poteva colonizzarlo, il diritto esclusivo di propagare il cristianesimo in Giappone significava il diritto esclusivo di commerciare con il Giappone. Portoghese-sponsorizzato gesuiti sotto Alessandro Valignano preso l'iniziativa di proselitismo in Giappone sopra l'obiezione degli spagnoli, a partire dal 1579. Il fatto compiuto è stato approvato nel papa Gregorio XIII s' bolla papale del 1575, che ha deciso che il Giappone apparteneva al portoghese Diocesi di Macao . Nel 1588, sotto la protezione portoghese, fu fondata la diocesi di Funai ( Nagasaki ).

In rivalità con i gesuiti, gli ordini mendicanti sponsorizzati dalla Spagna entrarono in Giappone attraverso Manila . Oltre a criticare le attività dei gesuiti, fecero attivamente pressioni sul Papa. Le loro campagne portarono al decreto del 1600 di Papa Clemente VIII , che consentiva ai frati spagnoli di entrare in Giappone attraverso le Indie portoghesi, e al decreto di Papa Paolo V del 1608, che abolì le restrizioni sulla rotta. I portoghesi accusarono i gesuiti spagnoli di lavorare per la loro patria invece che per la loro religione. La lotta per il potere tra gesuiti e ordini mendicanti ha causato uno scisma all'interno della diocesi di Funai. Inoltre, gli ordini mendicanti tentarono invano di stabilire una diocesi nella regione di Tōhoku che doveva essere indipendente da quella portoghese.

L'ordine mondiale cattolico romano è stato sfidato dai Paesi Bassi e dall'Inghilterra. Il suo principio è stato ripudiato da Grozio s' Mare Liberum . All'inizio del XVII secolo, il Giappone costruì relazioni commerciali con i Paesi Bassi e l'Inghilterra. Sebbene l'Inghilterra si ritirò dalle operazioni entro dieci anni sotto Giacomo I a causa della mancanza di redditività, i Paesi Bassi continuarono a commerciare con il Giappone e divennero l'unico paese europeo che mantenne relazioni commerciali con il Giappone fino al XIX secolo. Come concorrenti commerciali, i paesi protestanti si impegnarono in una campagna contro il cattolicesimo, e questo successivamente influenzò negativamente le politiche dello shogunato nei confronti dei regni iberici .

Le politiche coloniali del Portogallo e della Spagna furono anche sfidate dalla stessa Chiesa cattolica romana. Il Vaticano fondò la Congregatio de Propaganda Fide nel 1622 e tentò di separare le chiese dall'influenza dei regni iberici . Tuttavia, era troppo tardi per il Giappone. L'organizzazione non è riuscita a stabilire punti di sosta in Giappone.

Strategia di propagazione

Un gesuita con un samurai, circa 1600.

I gesuiti credevano che fosse meglio cercare di influenzare le persone al potere e poi permettere che la religione fosse tramandata ai cittadini comuni in seguito. Hanno cercato di evitare il sospetto non predicando alla gente comune senza il permesso dei governanti locali di propagare il cattolicesimo all'interno dei loro domini. Di conseguenza, diversi daimyo divennero cristiani, presto seguiti da molti dei loro sudditi quando i Domenicani e gli Agostiniani furono in grado di iniziare a predicare alla gente comune. Dopo l' editto che vietava il cristianesimo, c'erano comunità che continuavano a praticare il cattolicesimo senza avere alcun contatto con la Chiesa fino a quando i missionari non furono in grado di tornare molto più tardi.

Quando Xavier sbarcò a Kagoshima, i principali capi dei due rami della famiglia Shimazu, Sanehisa e Katsuhisa, stavano combattendo per la sovranità delle loro terre. Katsuhisa adottò Shimazu Takahisa che nel 1542 fu accettato come capo del clan avendo precedentemente ricevuto i mercanti portoghesi sull'isola di Tanegashima, imparando l'uso delle armi da fuoco. Successivamente, incontrò lo stesso Xavier al castello di Uchiujijo e permise la conversione dei suoi vassalli.

Libro kirishitan in giapponese del XVI secolo.

Avendo un background religioso, Takahisa si è mostrato benevolo e ha già concesso la libertà di culto ma non aiuta i missionari né favorisce la loro chiesa. Non riuscendo a trovare una via per il centro degli affari, la corte dell'Imperatore, Xavier si stancò presto e partì per Yamaguchi iniziando così il periodo Yamaguchi. Xavier rimase a Yamaguchi per due mesi mentre si recava a un'udienza abortita con l'imperatore a Kyoto. Yamaguchi era già una città prospera e raffinata ei suoi leader, la famiglia Ōuchi , erano consapevoli che il viaggio di Xavier in Giappone era iniziato dopo il completamento della sua missione in India.

Hanno preso il cattolicesimo per una sorta di nuova setta del buddismo ed erano curiosi di conoscere la dottrina del sacerdote. Tolleranti ma astuti, i loro occhi meno sul battesimo che sui carichi portoghesi da Macao, concessero al gesuita il permesso di predicare. L'intransigente Xavier è sceso per le strade della città denunciando, tra le altre cose, l'infanticidio, l'idolatria e l'omosessualità. I malintesi erano inevitabili.

I libri cristiani furono pubblicati in giapponese dal 1590 in poi, alcuni con più di mille copie, e dal 1601 fu fondata una macchina da stampa sotto la supervisione di Soin Goto Thomas, un cittadino di Nagasaki, con trenta giapponesi che lavoravano a tempo pieno alla stampa . I calendari liturgici furono stampati anche dopo il 1592 fino almeno al 1634. La solidarietà cristiana rese possibile la consegna della posta missionaria in tutto il paese fino alla fine degli anni Venti del Seicento.

Comunità paleocristiana

Netsuke raffigurante Cristo, XVII secolo, Giappone.

Diversi gruppi di laici hanno sostenuto la vita cristiana nella missione giapponese, ad esempio, dōjuku, kanbō e jihiyakusha hanno aiutato i sacerdoti in attività come la celebrazione della liturgia domenicale in assenza del clero ordinato, l'educazione religiosa, la preparazione delle confessioni e il sostegno spirituale dei malati . Entro la fine del XVI secolo kanbō e jihiyakusha avevano responsabilità simili e organizzavano anche funerali e battezzavano bambini con il permesso di battezzare da Roma. I kanbō erano coloro che avevano lasciato la vita secolare ma non avevano preso i voti formali, mentre i jihiyakusha erano sposati e avevano una professione.

Questi gruppi erano fondamentali per la missione e dipendevano essi stessi sia dalla gerarchia ecclesiastica che dai signori della guerra che controllavano le terre in cui vivevano. Pertanto, il successo della missione giapponese non può essere spiegato solo come il risultato dell'azione di un brillante gruppo di missionari, o degli interessi commerciali e politici di pochi daimyo e commercianti.

Allo stesso tempo i missionari affrontarono l'ostilità di molti altri daimyo . Il cristianesimo ha sfidato la civiltà giapponese. Una comunità laica militante, motivo principale del successo missionario in Giappone, è stata anche la ragione principale della politica anticristiana del bakufu dei Tokugawa.

Attività economiche

I gesuiti in Giappone dovevano mantenere l'autosufficienza economica perché non potevano aspettarsi un pagamento stabile e sufficiente dal loro patrono, il re del Portogallo , ma il re permise ai gesuiti di intrattenere rapporti commerciali con il Giappone. Tale attività economica può essere trovata nell'opera di Francis Xavier , il pioniere delle missioni cattoliche in Giappone, che coprì il costo del lavoro missionario attraverso il commercio mercantile. Dal 1550 al 1570, i gesuiti coprirono tutte le spese necessarie con profitti commerciali e acquistarono terreni in India .

La loro attività commerciale ufficialmente riconosciuta era un'entrata a importo fisso nel commercio della seta portoghese tra Macao e Nagasaki. Finanziarono fino a un certo punto l'associazione di categoria di Macao, che acquistava seta grezza a Canton e la vendeva a Nagasaki . Non limitarono la loro attività commerciale al mercato ufficiale della seta, ma si espansero in mercati non autorizzati. Per il commercio Macao-Nagasaki, trattavano tessuti di seta, oro, muschio e altri beni, comprese le forniture militari e la schiavitù. A volte, sono stati persino coinvolti nel commercio spagnolo, proibito dai re di Spagna e Portogallo , e in contrasto con i commercianti portoghesi.

Erano principalmente i procuratori a mediare il commercio portoghese. Risiedevano a Macao e Nagasaki e accettavano impegni di acquisto da parte di clienti giapponesi come lo shogunato daimyo e ricchi mercanti. Mediante l'intermediazione, i gesuiti potevano aspettarsi non solo sconti ma anche un trattamento favorevole da parte delle autorità. Per questo motivo, l'ufficio di procuratore divenne un posto importante tra i gesuiti in Giappone. Sebbene le attività commerciali dei gesuiti influissero sugli interessi commerciali portoghesi, i procuratori continuarono la loro mediazione utilizzando l'autorità della Chiesa cattolica. Allo stesso tempo, i commercianti portoghesi richiedevano l'assistenza di procuratori che avevano familiarità con le usanze giapponesi , poiché non stabilivano alcuna stazione commerciale permanente in Giappone. Probabilmente il procuratore più notevole fu João Rodrigues , che si avvicinò a Toyotomi Hideyoshi e Tokugawa Ieyasu e partecipò persino all'amministrazione di Nagasaki.

Tali attività commerciali erano contrarie all'idea di onorevole povertà sostenuta dai sacerdoti. Ma alcuni gesuiti in questo momento hanno posto l'espansione dell'influenza della società prima di questo ideale. Gli ordini mendicanti accusavano ferocemente i gesuiti di essere corrotti e consideravano la loro attività la ragione principale del divieto del cattolicesimo da parte del Giappone. Gli stessi ordini mendicanti non erano necessariamente estranei alle attività commerciali.

Attività militari

Campana giapponese-portoghese con iscrizione 1570, collezione Nantoyōsō, Giappone

I missionari non erano riluttanti a intraprendere un'azione militare se lo consideravano un modo efficace per cristianizzare il Giappone. Spesso associavano l'azione militare contro il Giappone con la conquista della Cina. Pensavano che soldati giapponesi ben addestrati che avevano vissuto lunghe guerre civili avrebbero aiutato i loro paesi a conquistare la Cina. Ad esempio, Alessandro Valignano disse al governatore filippino che era impossibile conquistare il Giappone perché i giapponesi erano molto coraggiosi e ricevevano sempre addestramento militare, ma che il Giappone li avrebbe avvantaggiati quando avrebbero conquistato la Cina. Francisco Cabral riferì anche al re di Spagna che i sacerdoti erano in grado di inviare in Cina due o tremila soldati cristiani giapponesi che erano coraggiosi e dovevano servire il re con poca paga.

I gesuiti fornito vari tipi di supporto tra cui il supporto militare per Kirishitan daimyo quando sono stati minacciati da non Kirishitan daimyo . Il più notevole è stato il loro sostegno a Ōmura Sumitada e Arima Harunobu , che hanno combattuto contro il clan anti-cattolico Ryuzoji . Negli anni Ottanta del Cinquecento Valignano credeva nell'efficacia dell'azione militare e fortificò Nagasaki e Mogi. Nel 1585, Gaspar Coelho chiese alle Filippine spagnole di inviare una flotta, ma il piano fu respinto a causa della scarsità della sua capacità militare. I cristiani Arima Harunobu e Paulo Okamoto furono nominati presidi in un complotto per assassinare il magistrato responsabile della più importante città portuale dello Shogunato, Nagasaki.

La prima politica verso il cattolicesimo

L'ambasciata giapponese di Itō Mancio , con papa Gregorio XIII nel 1585

Quando arrivò il sacerdote gesuita Francis Xavier, il Giappone stava vivendo una guerra civile nazionale. Né l'imperatore né lo shogun Ashikaga potevano esercitare il potere sulla nazione. In un primo momento, Xavier pianificò di ottenere il permesso per costruire una missione dall'imperatore, ma rimase deluso dalla devastazione della residenza imperiale. I gesuiti si avvicinarono ai daimyo nel Giappone sudoccidentale e riuscirono a convertire alcuni di questi daimyo . Uno dei motivi della loro conversione potrebbe essere stato il commercio portoghese in cui i gesuiti agivano come mediatori. I gesuiti lo riconobbero e si avvicinarono ai governanti locali con offerte di commercio e doni esotici.

I gesuiti tentarono di espandere la loro attività a Kyoto e nelle regioni circostanti. Nel 1559 Gaspare Vilela ottenne il permesso da Ashikaga Yoshiteru per insegnare il cristianesimo. Questa licenza era la stessa di quelle date ai templi buddisti , quindi un trattamento speciale non può essere confermato per quanto riguarda i gesuiti. D'altra parte, l' Imperatore Ōgimachi emanò editti per vietare il Cattolicesimo nel 1565 e 1568. Gli ordini dell'Imperatore e dello Shogun fecero poca differenza.

I cristiani si riferiscono positivamente a Oda Nobunaga , morta nel mezzo dell'unificazione del Giappone. Prediligeva il missionario gesuita Luís Fróis e generalmente tollerava il cristianesimo. Ma nel complesso, non ha intrapreso alcuna politica notevole nei confronti del cattolicesimo. In realtà, il potere cattolico nel suo dominio era banale perché non conquistò il Giappone occidentale, dove avevano sede i gesuiti. Nel 1579, al culmine dell'attività missionaria, c'erano circa 130.000 convertiti.

Toyotomi Hideyoshi e i daimyo cristiani

Lettera di Duarte de Meneses, viceré dell'India portoghese , a daimyō Toyotomi Hideyoshi datata aprile 1588, relativa alla soppressione dei cristiani, un tesoro nazionale del Giappone
Statua buddista con crocifisso nascosto sul retro, usata dai cristiani in Giappone per nascondere le loro vere credenze
La Vergine Maria travestita da Kannon , culto kirishitan, Giappone del XVII secolo . Salle des Martyrs, Società per le Missioni Estere di Parigi .

La situazione è cambiata quando Toyotomi Hideyoshi ha riunificato il Giappone. Una volta diventato il sovrano del Giappone, Hideyoshi iniziò a prestare attenzione alle minacce esterne, in particolare all'espansione del potere europeo nell'Asia orientale. La svolta per le missioni cattoliche fu l' incidente di San Felipe , dove nel tentativo di recuperare il suo carico, il capitano spagnolo di una nave mercantile naufragata affermò che i missionari erano lì per preparare il Giappone alla conquista. Queste affermazioni resero Hideyoshi sospettoso della religione straniera. Tentò di frenare il cattolicesimo mantenendo buone relazioni commerciali con il Portogallo e la Spagna, che avrebbero potuto fornire supporto militare a Dom Justo Takayama , un daimyo cristiano nel Giappone occidentale. Molti daimyo si convertirono al cristianesimo per ottenere un accesso più favorevole al salnitro , utilizzato per produrre polvere da sparo . Tra il 1553 e il 1620 ottantasei daimyo furono ufficialmente battezzati e molti altri simpatizzarono per i cristiani.

Nel 1587, Hideyoshi era allarmato dalle notizie secondo cui i signori cristiani sovrintendevano alle conversioni forzate di servitori e cittadini comuni, che avevano presidiato la città di Nagasaki, che partecipavano alla tratta degli schiavi di altri giapponesi e, apparentemente offendendo i sentimenti buddisti di Hideyoshi, che consentivano la macellazione di cavalli e buoi per il cibo. Dopo la sua invasione del Kyushu, Hideyoshi Toyotomi promulgò l'Ordine della Direttiva sulle epurazioni ai Gesuiti ( バ テ レ ン 追 放 令 , bateren tsuihō rei ) il 24 luglio 1587. Si compone di 11 articoli: "No. 10. Non vendere i giapponesi ai Nanban (Portoghese)." Tra i contenuti c'era il divieto dei missionari. I gesuiti di Nagasaki considerarono la resistenza armata, ma i piani non si realizzarono. Guidati da Coelho, hanno cercato l'aiuto di Kirishitan daimyo , ma i daimyo rifiutato. Poi chiesero uno spiegamento di rinforzi dalla loro patria e dalle sue colonie, ma questo piano fu abolito dal Valignano . Come i Kirishitan daimyo , si rese conto che una campagna militare contro potente sovrano del Giappone avrebbe portato la catastrofe al cattolicesimo in Giappone. Valignano sopravvisse alla crisi addossando tutte le colpe a Coelho, e nel 1590 i gesuiti decisero di smettere di intervenire nelle lotte tra i daimyo e di disarmarsi. Hanno dato solo le spedizioni segrete di cibo e aiuti finanziari per Kirishitan daimyo .

Tuttavia, il decreto del 1587 non fu particolarmente applicato. Contrariamente ai gesuiti, i domenicani, i francescani e gli agostiniani predicavano apertamente ai popoli comuni; questo fece sì che Hideyoshi si preoccupasse che gente comune con lealtà divise potesse portare a pericolosi ribelli come la setta Ikkō-ikki degli anni precedenti; questo portò Hideyoshi a mettere a morte i 26 martiri del Giappone seguaci nel 1597 su suo ordine. Dopo la morte di Hideyoshi nel 1598, in mezzo al caos della successione ci fu meno attenzione alla persecuzione dei cristiani.

Espansione

Un altare votivo giapponese, in stile Nanban . Fine del XVI secolo. Museo Guimet .

Entro la fine del XVI secolo, la missione giapponese era diventata la più grande comunità cristiana d'oltremare che non era sotto il dominio di una potenza europea. La sua unicità fu sottolineata da Alessandro Valignano fin dal 1582, che promosse una più profonda ricettività della cultura giapponese. Il Giappone era allora l'unico paese d'oltremare in cui tutti i membri di quelle confraternite erano locali, come nel caso delle missioni cristiane in Messico, Perù, Brasile, Filippine o India, nonostante la presenza di un'élite coloniale.

La maggior parte dei cristiani giapponesi viveva nel Kyushu, ma la cristianizzazione non era un fenomeno regionale e aveva un impatto nazionale. Entro la fine del XVI secolo era possibile trovare battezzati praticamente in ogni provincia del Giappone, molti dei quali organizzati in comunità. Alla vigilia della battaglia di Sekigahara, quindici daimyo furono battezzati ei loro domini si estendevano da Hyuga nel Kyushu sudorientale a Dewa nel nord Honshū. Centinaia di chiese erano state costruite in tutto il Giappone.

Accettato su scala nazionale, il cristianesimo ebbe successo anche tra diversi gruppi sociali, dai poveri ai ricchi, contadini, commercianti, marinai, guerrieri o cortigiane. La maggior parte delle attività quotidiane della Chiesa sono state svolte dai giapponesi sin dall'inizio, dando alla Chiesa giapponese un volto nativo, e questo è stato uno dei motivi del suo successo. Nel 1590 c'erano settanta fratelli nativi in ​​Giappone, la metà dei gesuiti in Giappone e il quindici per cento di tutti i gesuiti che lavoravano in Asia.

Nel giugno 1592, Hideyoshi invase la Corea; tra i suoi principali generali c'era il cristiano daimyō Konishi Yukinaga . Le azioni delle sue forze nel massacro e nella riduzione in schiavitù di molti del popolo coreano erano indistinguibili dalle forze giapponesi non cristiane che hanno partecipato all'invasione. Dopo la sconfitta di Konishi nella battaglia di Sekigahara , Konishi avrebbe basato il suo rifiuto di commettere seppuku sulle sue convinzioni cristiane; invece di togliersi la vita, ha scelto la cattura e l'esecuzione.

La guerra del 1592 tra Giappone e Corea fornì anche agli occidentali una rara opportunità di visitare la Corea. Per ordine di Gomaz, il gesuita Gregorious de Cespedes arrivò in Corea con un monaco giapponese allo scopo di amministrare le truppe giapponesi. Vi rimase per circa 18 mesi, fino all'aprile o al maggio 1595, risultando così il primo missionario europeo a visitare la penisola coreana, ma non riuscì a fare breccia. Le lettere annuali del Giappone hanno dato un contributo sostanziale all'introduzione della Corea in Europa, Francis Xavier ha incrociato la strada con gli inviati coreani inviati in Giappone durante il 1550 e il 1551.

Le missioni giapponesi erano economicamente autosufficienti. Le misericordie di Nagasaki divennero istituzioni ricche e potenti che ogni anno ricevevano grandi donazioni. La confraternita crebbe in numero fino a oltre 100 nel 1585 e 150 nel 1609. Controllata dall'élite di Nagasaki, e non dai portoghesi, aveva due ospedali (uno per i lebbrosi) e una grande chiesa. Nel 1606 esisteva già un ordine religioso femminile chiamato Miyako no Bikuni ("suore di Kyoto") che accettava convertite coreane come Marina Pak, battezzata a Nagasaki. Nagasaki era chiamata "la Roma del Giappone" e la maggior parte dei suoi abitanti erano cristiani. Nel 1611 aveva dieci chiese ed era divisa in otto parrocchie, tra cui un ordine specificamente coreano.

Risposta Tokugawa

Dopo la morte di Toyotomi Hideyoshi nel 1598, Tokugawa Ieyasu assunse il potere sul Giappone nel 1600. Come Toyotomi Hideyoshi, non amava le attività cristiane in Giappone ma dava priorità al commercio con il Portogallo e la Spagna. Si è assicurato il commercio portoghese nel 1600. Ha negoziato con Manila per stabilire il commercio con le Filippine. La promozione commerciale ha reso le sue politiche verso il cattolicesimo incoerenti. Allo stesso tempo, nel tentativo di strappare il controllo del commercio giapponese ai paesi cattolici, i commercianti olandesi e britannici avvisarono lo shogunato che la Spagna aveva effettivamente ambizioni territoriali e che il cattolicesimo era il mezzo principale della Spagna. Gli olandesi e gli inglesi promisero, in particolare, che si sarebbero limitati al commercio e non avrebbero condotto attività missionarie in Giappone.

Sembra che i gesuiti si rendessero conto che lo shogunato Tokugawa era molto più forte e più stabile dell'amministrazione di Toyotomi Hideyoshi, eppure gli ordini mendicanti discutevano le opzioni militari in modo relativamente aperto. Nel 1615, un emissario francescano del viceré della Nuova Spagna chiese allo shogun un terreno per costruire una fortezza spagnola e questo accrebbe il sospetto del Giappone contro il cattolicesimo e le potenze coloniali iberiche dietro di esso. I gesuiti e gli ordini mendicanti mantennero una duratura rivalità sulla missione giapponese e attaccarono a diverse strategie imperiali.

Persecuzione precoce

Lo shogunato Tokugawa alla fine decise di bandire il cattolicesimo. La dichiarazione sulla "Espulsione di tutti i missionari dal Giappone", redatta dal monaco Zen Konchiin Suden (1563–1633) e pubblicata nel 1614 sotto il nome del secondo shogun Hidetada (governata dal 1605 al 1623 ), fu considerata la prima dichiarazione ufficiale di un controllo completo del Kirishitan. Affermava che i cristiani stavano portando disordine nella società giapponese e che i loro seguaci "contravvengono ai regolamenti governativi, traducono lo shintoismo, calunniano la vera legge, distruggono i regolamenti e corrompono la bontà". È stato completamente implementato e canonizzato come una delle leggi fondamentali del Tokugawan. Nello stesso anno, il bakufu richiese a tutti i soggetti di tutti i domini di registrarsi presso il loro tempio buddista locale; questo sarebbe diventato un requisito annuale nel 1666, cementando i templi buddisti come strumento di controllo statale.

La causa immediata del divieto è stato l' incidente di Okamoto Daihachi , un caso di frode che ha coinvolto il vavasor cattolico di Ieyasu , ma c'erano anche altre ragioni dietro. Lo shogunato era preoccupato per una possibile invasione da parte delle potenze coloniali iberiche , avvenuta in precedenza nel Nuovo Mondo e nelle Filippine. Sul piano interno, il divieto era strettamente correlato alle misure contro il clan Toyotomi . L' establishment ecclesiastico buddista fu incaricato di verificare che una persona non fosse cristiana attraverso quello che divenne noto come "sistema di garanzia del tempio" (terauke seido). Entro il 1630, alle persone veniva richiesto di produrre un certificato di affiliazione a un tempio buddista come prova dell'ortodossia religiosa, dell'accettabilità sociale e della lealtà al regime.

A metà del XVII secolo, lo shogunato richiese l'espulsione di tutti i missionari europei e l'esecuzione di tutti i convertiti. Questo ha segnato la fine del cristianesimo aperto in Giappone. Il bakufu ha eretto bacheche a livello nazionale agli incroci e ai ponti; tra le molte proscrizioni elencate su queste schede c'erano severi avvertimenti contro il cristianesimo.

La persecuzione sistematica iniziata nel 1614 incontrò una dura resistenza da parte dei cristiani, nonostante la partenza di più della metà del clero. Ancora una volta, la ragione principale di questa resistenza non è stata la presenza di pochi sacerdoti, ma piuttosto l'auto-organizzazione di molte comunità. Costretta al segreto e avendo un piccolo numero di ecclesiastici che lavoravano clandestinamente, la Chiesa giapponese fu in grado di reclutare dirigenti tra i membri laici. I bambini giapponesi hanno suscitato ammirazione tra i portoghesi e sembrano aver partecipato attivamente alla resistenza. Nagasaki rimase una città cristiana nei primi decenni del XVII secolo e durante le persecuzioni generali furono fondate altre confraternite a Shimabara, Kinai e francescani a Edo.

I martiri cristiani di Nagasaki . Pittura giapponese del XVII secolo.

Si stima che il numero di cristiani attivi fosse di circa 200.000 nel 1582. Ci furono probabilmente circa 1.000 martiri conosciuti durante il periodo missionario. Al contrario, i cristiani attribuiscono una grande importanza al martirio e alla persecuzione, notando che innumerevoli altre persone sono state espropriate della loro terra e proprietà che hanno portato alla loro successiva morte in povertà.

Fumi-e , un'immagine di Cristo usata per rivelare i cristiani praticanti

Il governo giapponese ha usato fumi-e per rivelare cattolici praticanti e simpatizzanti. Fumi-e erano immagini della Vergine Maria o di Cristo . Le persone riluttanti a calpestare le foto sono state identificate come cristiane e portate a Nagasaki. Se si rifiutavano di rinunciare alla loro religione, venivano torturati; quelli che ancora si rifiutavano furono giustiziati.

Successivamente persecuzione

La ribellione di Shimabara , guidata da un giovane cristiano di nome Amakusa Shirō Tokisada , ebbe luogo contro lo shogunato nel 1637. La ribellione scoppiò per la disperazione economica e l'oppressione del governo, ma in seguito assunse un tono religioso. Circa 27.000 persone si unirono alla rivolta, ma fu schiacciata dallo shogunato dopo una campagna sostenuta. Lo shogun regnante, Tokugawa Iemitsu , che aveva emanato l' Editto Sakoku , limitando il commercio e isolando efficacemente il Giappone, due anni prima, si è scontrato duramente con i cristiani. Molti giapponesi furono deportati a Macao o nelle Filippine spagnole . Molti di Macao e giapponesi-filippini meticci sono i discendenti di razza mista dei deportati cattolici giapponesi. Circa 400 furono ufficialmente deportati dal governo a Macao e Manila, ma migliaia di giapponesi furono costretti a trasferirsi volontariamente. Circa 10.000 macanesi e 3.000 giapponesi furono trasferiti a Manila.

Il rimanente cattolico in Giappone fu costretto alla clandestinità ei suoi membri divennero noti come i "cristiani nascosti" . Alcuni sacerdoti sono rimasti illegalmente in Giappone, tra cui 18 gesuiti, sette francescani, sette domenicani, un agostiniano, cinque secolari e un numero imprecisato di gesuiti irmao e dojuku . Poiché questo periodo corrisponde alla guerra dei trent'anni tra cattolici e protestanti in Germania, è possibile che il controllo del potere cattolico in Europa abbia ridotto il flusso di fondi alle missioni cattoliche in Giappone, motivo per cui in questo momento fallirono e non prima. Durante il periodo Edo , i Kakure Kirishitan mantennero la loro fede. Frasi o preghiere bibliche venivano trasferite oralmente da genitore a figlio e nella loro comunità sotterranea furono assegnati posti segreti (mizukata) per battezzare i loro figli, il tutto mentre i governi regionali operavano continuamente fumi-e per smascherare i cristiani.

Riscoperta e ritorno

Monumento ai martiri kirishitani a Nagasaki

Il Giappone fu costretto ad aprirsi all'interazione straniera da Matthew Perry nel 1853. Divenne possibile per gli stranieri vivere in Giappone con il Trattato di Harris nel 1858. Molti ecclesiastici cristiani furono inviati dalle chiese cattoliche, protestanti e ortodosse, sebbene il proselitismo fosse ancora vietato. Nel 1865, alcuni dei giapponesi che vivevano nel villaggio di Urakami vicino a Nagasaki visitarono la nuova chiesa di Ōura che era stata costruita dalla Società delle Missioni Estere di Parigi ( Missions étrangères de Paris ) appena un mese prima. Una donna del gruppo ha parlato con un prete francese, Bernard Petitjean , e ha confessato che le loro famiglie avevano mantenuto la fede kirishitana. Quei kirishitani volevano vedere la statua di Santa Maria con i propri occhi e confermare che il sacerdote era single e proveniva veramente dal papa a Roma. Dopo questa intervista, molti kirishitani si accalcarono verso Petitjean. Indagò sulle loro organizzazioni clandestine e scoprì che avevano mantenuto il rito del battesimo e gli anni liturgici senza sacerdoti europei per quasi 250 anni. Il rapporto di Petitjean ha sorpreso il mondo cristiano; Papa Pio IX lo definì un miracolo.

Gli editti dello shogunato Edo che vietavano il cristianesimo erano ancora sui libri, tuttavia, e così la religione continuò a essere perseguitata fino al 1867, l'ultimo anno del suo governo. Robert Bruce Van Valkenburgh , il ministro americano residente in Giappone, si è lamentato privatamente di questa persecuzione ai magistrati di Nagasaki, anche se sono state prese poche azioni per fermarla. Il governo successivo sotto l' imperatore Meiji , che prese il posto dello shogunato Tokugawa nel 1868, inizialmente continuò su questa linea e diverse migliaia di persone furono esiliate ( Urakami Yoban Kuzure ). Dopo che l'Europa e gli Stati Uniti iniziarono a criticare apertamente la persecuzione, il governo giapponese si rese conto che aveva bisogno di revocare il divieto per raggiungere i suoi interessi. Nel 1873 il divieto fu revocato. Numerosi esiliati tornarono e iniziarono la costruzione della Cattedrale di Urakami , che fu completata nel 1895.

Successivamente è stato rivelato che decine di migliaia di Kirishitan sopravvivevano ancora in alcune regioni vicino a Nagasaki. Alcuni sono tornati ufficialmente alla Chiesa cattolica romana. Altri sono rimasti separati dalla Chiesa cattolica e sono rimasti come Kakure Kirishitan , mantenendo le proprie credenze tradizionali ei loro discendenti affermando di mantenere la religione dei loro antenati. Tuttavia, è diventato difficile per loro mantenere la loro comunità e i loro rituali, quindi alla fine si sono convertiti al buddismo o allo shintoismo . Quando Giovanni Paolo II visitò Nagasaki nel 1981, battezzò alcuni giovani delle famiglie Kakure Kirishitan, un evento raro.

Visione cristiana della storia del Kirishitan

Coloro che hanno partecipato alla rivolta di Shimabara non sono considerati martiri dalla Chiesa cattolica poiché hanno preso le armi per ragioni materialistiche.

Tratto dalle storie orali delle comunità cattoliche giapponesi, il romanzo " Silence " di Shūsaku Endō fornisce resoconti dettagliati della persecuzione delle comunità cristiane e della soppressione della Chiesa.

Kirishitan daimyōs

Kirishitans

Nella cultura popolare

  • Il romanzo di Shūsaku Endō Silence e i suoi due adattamenti cinematografici nel 1971 e nel 2016 trattano della soppressione del XVII secolo delle ultime comunità cristiane giapponesi conosciute.

Guarda anche

Citazioni

Bibliografia

Riferimenti

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