Filosofia coreana - Korean philosophy

La filosofia coreana si è concentrata su una totalità di visione del mondo . Alcuni aspetti dello sciamanesimo , del buddismo e del neoconfucianesimo furono integrati nella filosofia coreana. Il pensiero tradizionale coreano è stato influenzato da una serie di sistemi di pensiero religiosi e filosofici nel corso degli anni. Poiché le principali influenze sulla vita in Corea , spesso lo sciamanesimo coreano , il taoismo coreano , il buddismo coreano , il confucianesimo coreano e i movimenti Silhak hanno plasmato la vita e il pensiero coreani. Dal XX secolo, vari pensieri filosofici occidentali hanno fortemente influenzato il mondo accademico, la politica e la vita quotidiana coreana.

buddismo

Haeinsa è un tempio buddista nel Gyeongsang meridionale .

I pensatori buddisti coreani hanno raffinato le idee originariamente introdotte dalla Cina in una forma distinta. I Tre Regni di Corea introdussero il Buddismo in Giappone, da dove fu reso popolare in Occidente. Il buddismo coreano consiste principalmente del lignaggio Seon , che è derivato dal buddismo Chan ( zen ) della Cina e precursore del buddismo Zen conosciuto in Occidente attraverso il Giappone.

I templi buddisti si trovano nella maggior parte della Corea e molti sono considerati tesori nazionali .

confucianesimo

Una delle influenze più sostanziali nella storia intellettuale coreana è stata l'introduzione del pensiero confuciano come parte dello scambio culturale dalla Cina . Oggi l'eredità del confucianesimo rimane una parte fondamentale della società coreana , plasmando il sistema morale, il modo di vivere, le relazioni sociali tra vecchi e giovani e l'alta cultura, ed è sopravvissuta anche alla modernizzazione del sistema legale .

Scuole di pensiero nel periodo Joseon

Questa dinastia nacque dalle dittature militari e dal caos dell'era precedente. La transizione in questa era fu dal buddismo a un approccio militare al neoconfucianesimo. Fu fatto molto lavoro, specialmente sui commentari, e la scuola Chu Hsi rappresentò davvero l'età d'oro della filosofia religiosa coreana. La ricerca metafisica in questo periodo indagava le relazioni teologiche tra il principio (i) e la forza materiale/vitale (ki), e anche tra i quattro inizi (sadan) ei sette sentimenti (ch'ilchong); con la divisione dei confuciani Joseon in due scuole principali: una sulla "forza" e una sui "principi". Il filosofo Hwadam (Suh Kyungduk, 1489–1546) si mosse per integrare i e ki e parlò di Grande Armonia (taehwa).

Nel Dibattito Quattro-Sette con Ki Daesung, Toegye (Yi Hwang, 1501-70), pur essendo ancora dualistico, si staccò da Chu Hsi sposando l'emanazione reciproca (hobal) di i e ki: con il Quattro, ki segue i quando divento emanante; con i Sette, quando il ki diventa emanante, io 'cavalca' il ki. Sebbene fosse critico nei confronti dell'idea di Toegye che il ki segua i come dualistico, Yulgok (Yi I, 1536 – 84) tuttavia abbracciò la sua nozione che i "cavalca" il ki: solo il ki è emanante e i muove la sua emanazione; i e ki sono 'né due cose né una cosa', come evidenziato dalla 'meravigliosa fusione' (myohap). Per Yulgok, la natura originale (i) e la natura fisica (ki) si fondono in un'unica natura umana. Toegye e Yulgok, i cui pensieri culminarono in un fusionismo irenico, costituirono la fase di coronamento del neoconfucianesimo dell'Asia orientale esibendo destrezza dialettica nell'articolare i concetti di i e ki, lasciati non chiariti dai cinesi.

Toegye sviluppò anche il concetto neoconfuciano di risolutezza (kyung), che era una manifestazione del suo inequivocabile umanesimo, come dimostrato dal suo totale rifiuto del Mandato del Cielo (chunmyung), che ancora aveva una presa sui cinesi, tra cui Chu Hsi. Il kyung di Toegye sintetizzava il senso primordiale coreano di supremi-sforzi-serio-devozione (chisung) con la nozione confuciana di tenere a mente (jik-yung); ha sostenuto gli sforzi personali per creare una vita significativa. In particolare, il suo concetto di risolutezza ha avuto un'influenza duratura sui neoconfuciani giapponesi del periodo Tokugawa.

Tutti i principali neoconfuciani coreani condividevano la preoccupazione di Toegye per la risolutezza, che ha segnalato un nuovo accento sulla prassi nello sviluppo del neoconfucianesimo coreano: la fusione del metafisico e del fisico si realizza meglio attraverso l'azione che la speculazione, importante per quanto la teoria possa essere. Questo era il punto dell'integrazione di Yulgok della sincerità (cantata) con la risolutezza. A questo proposito il neoconfucianesimo coreano ha rotto con la scuola Cheng-Chu del neoconfucianesimo cinese, che era eccessivamente speculativa.

Durante il successivo periodo Joseon , emerse Silhak , una forma di neoconfucianesimo. Uno dei filosofi Silhak più importanti fu Jeong Yakyong .

Filosofia occidentale in Corea, 1890-1945

Coloro che furono inviati per essere educati in Giappone, tornarono con una conoscenza limitata della filosofia occidentale nel suo insieme, sebbene l'influenza educativa tedesca in Giappone abbia portato all'inizio dell'interesse per gli idealisti tedeschi in Corea attraverso la conoscenza indiretta, ad eccezione di Marx , Hegel , e i dialettici .

La forte influenza del cristianesimo della chiesa bassa , attraverso le scuole missionarie, ha portato alla pratica filosofia americana in stile YMCA che è entrata in Corea dal 1890 in poi. La discussione del cristianesimo coreano e della filosofia cristiana coreana è complicata da molte divisioni e discussa in articoli altrove.

La filosofia in Corea è stata divisa, dalla scuola occidentale, secondo una sorta di mix pragmatico di varie credenze libertarie progressiste nel sud con cambiamenti molto variabili da un rigido autoritarismo ad approcci più morbidi e più facili e pragmatici dagli anni '90 in poi.

Filosofia nordcoreana post-1945

Nel periodo repubblicano, dopo il 1945, il marxismo-leninismo nel nord fu costruito sui guerrieri studiosi yangban confuciani dei tempi precedenti, anche se forse portato agli estremi assolutisti.

L'influenza principale in Corea del Nord è stata dal 1996 la nozione di "The Red Banner Spirit". Questo sistema di credenze incoraggia il popolo nordcoreano a costruire un "kangsong taeguk", uno stato fortezza, basato sull'autosufficienza e sull'assoluta lealtà al leader (suryong). Questa filosofia è stata creata dai "tre generali del Monte Paektu", riferendosi all'ex leader nordcoreano Kim Jong-il , suo padre Kim Il-sung e sua madre naturale Kim Jong-suk . Anche in questo caso si sa poco delle pubblicazioni filosofiche su questo argomento; ma sembra aver sostituito il marxismo con un'ideologia nazionalista autoctona.

Elenco dei filosofi

filosofi buddisti

Seungnang (circa VI secolo)
Wonch'uk (613–696)
Wonhyo (617–686)
Uisang (625–702)
Kyunyeo (923–973)
Uicheon (1055-1101)
Jinul (1158-1210)

Filosofi neoconfuciani

Jeong Mong-ju (1338-1392)
Jeong Do-jeon (1342-1398)
Seo Gyeong-deok (1489-1546)
Yi Eon-jeok (1491–1553)
Jo Sik (1501–1572)
Yi Hwang (1501-1570)
Yi I (1536–1584)
Jeong Je-du (1649–1736)
Jeong Yak-yong (1762–1836)
Kim Jeong-hui (1786-1856)

filosofi taoisti

Seo Gyeong-deok (1489-1546)
Heo Gyun (1569–1618)
Kim Si-seup (1435-1493)
Im Yunjidang (1721–1793)
Jeon Byeong Hun (1857-1927)

periodo Joseon

Questi sono elencati dal loro pseudonimo più comunemente usato , seguito dal loro nome di nascita .

Yeoheon Jang Hyeon-gwang (1554–1637)
Hagok Jeong Je-du (1649–1736)
Udam Jeong Si-han (1625–1707)
Sambong Jeong Do-jeon (1337–1398)
Dasan Jeong Yag-yong (1762–1836)
Namdang Han Won-jin (1682-1750)
Damheon Hong Tae-yong (1731–1783)
Nosa Gi Jeong-jin (1798-1876)
Gobong Gi Dae-seung (1527–1572)
Haseo Kim In-hu (1511–1560)
Maewoldang Kim Si-seup (1435-1493)
Yangchon Gwon Geun (1352-1409)
Yeonam Bak Ji-won (1737–1805)
Seogye Bak Se-dang (1629–1703)
Hwadam Seo Gyeong-deok (1489-1546)
Ugye Seong Hon (1535–1598)
Uam Song Si-yeol (1607–1689)
Hanju Yi Jin-sang (1818-1885)
Hwaseo Yi Hang-no (1792–1868)
Toegye Yi Hwang (1501-1570)
Yulgok Yi I (1536–1584)
Seongho Yi Ik (1681–1763)
Ban-gye Yu Hyeong-won (1622–1673)
Baek-ho Yun Hyu (1617–1680)

Filosofi coreani contemporanei

Jaegwon Kim (1934-2019)
Do-ol Kim Yong-ok (1948-)
Byung Chul-Han (1959-)

Guarda anche

Riferimenti

Choi, Min Hong (1978), Una storia moderna della filosofia coreana, Seoul: Seong Moon Sa.
DeBary, Theodore (a cura di), The Rise of Neo-Confucianism in Korea, New York: Columbia University Press, 1985.

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