Limpieza de Sangre -Limpieza de sangre

Il concetto di limpieza de sangre ( spagnolo:  [limˈpjeθa ðe ˈsaŋɡɾe] ), limpeza de sangue ( portoghese:  [lĩˈpezɐ ðɨ ˈsɐ̃ɡɨ] , galiziano:  [limˈpeθɐ ðɪ ˈsaŋɡɪ] ) o neteja de sang ( catalano:  [nəˈtɛʒə ðə ), ˈsaŋ] letteralmente "pulizia del sangue" e che significa "purezza del sangue", era un sistema di discriminazione razzista utilizzato nella Spagna e nel Portogallo della prima età moderna .

L'etichetta si riferiva a coloro che erano considerati " vecchi cristiani ", senza ascendenze recenti da persone che non erano state cristiane, come antenati musulmani o ebrei . Nel contesto dell'Impero spagnolo, il concetto definiva le caste di quelle di origine spagnola o portoghese, in contrasto con le popolazioni aborigene non cristiane dell'Asia, dell'Africa e delle Americhe.

Dopo la riconquista

Alla fine della Reconquista e della conversione o espulsione dei mudéjar musulmani e degli ebrei sefarditi , le popolazioni del Portogallo e della Spagna erano tutte nominalmente cristiane. La popolazione spagnola di 7 milioni comprendeva fino a un milione di recenti convertiti dall'Islam e 200.000 convertiti dall'ebraismo, che sono stati indicati collettivamente come " Nuovi cristiani ". I convertiti dall'ebraismo erano chiamati conversos ei convertiti dall'Islam erano conosciuti come Moriscos . Un'accusa comunemente mossa era che i nuovi cristiani fossero falsi convertiti, praticando segretamente la loro precedente religione come cripto-ebrei o cripto-musulmani , molti dei quali in effetti mantenevano segretamente vive le loro tradizioni e usanze, come gli (ex) ebrei che osservavano il Sabbath o addirittura deliberatamente lavorando la domenica. Il concetto di purezza del sangue si è concentrato più sull'ascendenza che sulla religione personale.

Il primo statuto di purezza del sangue fu promulgato a Toledo, in Spagna , nel 1449, dove una rivolta anti-converso riuscì a ottenere il divieto dei conversos e dei loro discendenti dalla maggior parte delle posizioni ufficiali. Inizialmente, questi statuti furono condannati dalla monarchia e dalla Chiesa; tuttavia, nel 1496, papa Alessandro VI approvò uno statuto di purezza per i Geronimiti .

Questa stratificazione significava che i popolani dell'Antico Cristiano potevano affermare un diritto all'onore anche se non erano nella nobiltà . Gli ordini religiosi e militari , le corporazioni e le altre organizzazioni hanno incorporato nei loro statuti clausole che richiedono la prova della purezza del sangue. Le famiglie neocristiane in ascesa hanno dovuto fare i conti con la discriminazione o corrompere funzionari e falsificare documenti che attestano generazioni di antenati cristiani.

La pretesa di hidalguía universale (bassa nobiltà) dei baschi è stata giustificata da intellettuali come Manuel Larramendi (1690-1766). Poiché la conquista omayyade dell'Hispania non aveva raggiunto i territori baschi, si credeva che i baschi avessero mantenuto la loro purezza originale, mentre il resto della Spagna era sospettato di meticciato . L'hidalguía universale dei baschi ha aiutato molti di loro a posizioni di potere nell'amministrazione. Questa idea era rafforzata dal fatto che, a seguito della Reconquista, numerose stirpi nobiliari spagnole erano già di origine basca.

I test di limpieza de sangre avevano cominciato a perdere la loro utilità nel XIX secolo; raramente le persone dovevano sopportare le estenuanti inquisizioni sui lontani genitori attraverso i documenti di nascita. Tuttavia, le leggi che richiedevano la limpieza de sangre furono talvolta adottate anche nel XIX secolo. Ad esempio, un editto dell'8 marzo 1804 del re Ferdinando VII stabilì che nessun cavaliere degli ordini militari poteva sposarsi senza avere un consiglio che garantisse la limpieza de sangre della sua sposa.

La soppressione ufficiale di tali requisiti di ingresso per l'esercito fu promulgata in legge il 16 maggio 1865, ed estesa agli incarichi navali il 31 agosto dello stesso anno. Il 5 novembre 1865, un decreto consentiva ai figli nati fuori dal matrimonio, per i quali non era possibile verificare l'ascendenza, di poter accedere all'istruzione superiore religiosa (canonici). Il 26 ottobre 1866, il test della purezza del sangue fu messo al bando allo scopo di determinare chi poteva essere ammesso all'istruzione universitaria. Il 20 marzo 1870, un decreto soppresse ogni uso degli standard di purezza del sangue nel determinare l'idoneità per qualsiasi posizione governativa o qualsiasi professione autorizzata.

La discriminazione era ancora presente nel XX secolo in alcuni luoghi come Maiorca. A nessun sacerdote Xueta (discendenti dei conversos maiorchini) era permesso di dire messa in una cattedrale fino agli anni '60.

Procedura per giudicare la purezza del sangue

Il primo caso noto a giudicare Limpieza de Sangre proviene dalla Chiesa di Cordoba, che ha spiegato la procedura per giudicare la purezza del sangue dei candidati come segue: in ginocchio, con la mano destra posta sopra l'immagine di un crocifisso su una Bibbia, i candidati si sono confermati come di estrazione né ebraica né moresca. Quindi il candidato ha fornito i nomi e i luoghi di nascita dei genitori e dei nonni. Due delegati del consiglio, della chiesa o di un altro luogo pubblico avrebbero quindi ricercato le informazioni per assicurarsi che fossero veritiere. Se l'inchiesta dovesse essere svolta fuori Córdoba , una persona, non necessariamente un membro del consiglio, sarebbe nominata per esaminare i testimoni scelti dal candidato. Questo ricercatore riceverà una somma giornaliera in base al rango di quella persona, alla distanza percorsa e al tempo trascorso. Raccolte tutte le relazioni, il segretario o il notaio doveva leggerle tutte al consiglio, ea maggioranza semplice si decideva se il candidato fosse approvato; dopo l'approvazione il candidato doveva promettere di obbedire a tutte le leggi ei costumi della Chiesa.

colonie spagnole

Il concetto di limpieza de sangre era una barriera significativa per molti spagnoli per emigrare nelle Americhe, poiché era necessaria una qualche forma di prova di non avere antenati musulmani o ebrei recenti per emigrare nell'impero spagnolo . Tuttavia, all'interno dei territori d'oltremare della Spagna il concetto si è evoluto per essere collegato alla purezza razziale sia per gli spagnoli che per gli indigeni. Le prove della purezza razziale erano richieste in una varietà di circostanze sia in Spagna che nei suoi territori d'oltremare. I candidati alla carica e i loro coniugi dovevano ottenere un certificato di purezza che dimostrasse che non avevano antenati ebrei o musulmani e nella Nuova Spagna, prova di bianchezza e assenza di qualsiasi nel lignaggio che si fosse impegnato nel lavoro con le proprie mani.

Inoltre, già nel XVI secolo, poco dopo l'inizio della colonizzazione spagnola delle Americhe, furono emanate diverse norme nelle Leggi delle Indie per impedire a ebrei e musulmani e ai loro discendenti di emigrare e stabilirsi nelle colonie d'oltremare. C'era una fiorente attività nella creazione di documenti falsi per consentire ai conversos di emigrare nei territori d'oltremare della Spagna. Le disposizioni che vietano l'emigrazione sono state ripetutamente sottolineate nelle edizioni successive delle leggi, il che fornisce un'indicazione che i regolamenti sono stati spesso ignorati, molto probabilmente perché le autorità coloniali dell'epoca guardavano dall'altra parte poiché le competenze di quegli immigrati erano assolutamente necessarie. Durante il periodo in cui Portogallo e Spagna erano governati dallo stesso monarca (1580-1640), i mercanti portoghesi, molti dei quali erano cripto-ebrei , passando per cristiani, divennero membri importanti delle comunità mercantili nelle capitali vicereali di Città del Messico e Lima . Quando il Portogallo si ribellò con successo nel 1640 dalla Spagna, il Sant'Uffizio dell'Inquisizione in entrambe le capitali avviò intense indagini per identificare e perseguire i cripto-ebrei, dando luogo a spettacolari autodafé a metà del XVII secolo.

Compagnia di Gesù

Ignazio di Loyola , il fondatore della Compagnia di Gesù (Gesuiti), ha detto che "avrebbe preso come una grazia speciale da parte di nostro Signore di venire dal lignaggio ebraico". Nei primi 30 anni della Compagnia di Gesù, molti gesuiti furono conversos . Tuttavia, una fazione anti- converso portò al Decreto de genere (1593), che proclamava che l'ascendenza ebraica o musulmana, non importa quanto lontana, era un impedimento insormontabile per l'ammissione alla Compagnia di Gesù - applicando efficacemente il principio spagnolo di Limpieza de sangre ai gesuiti in tutta Europa e nel mondo.

Aleksander Maryks interpreta il "Decree de genere" del 1593 come un divieto , nonostante i desideri di Ignazio , a qualsiasi conversos ebreo o musulmano e, per estensione, a qualsiasi persona con origini ebraiche o musulmane, non importa quanto distanti , dall'ammissione alla Compagnia di Gesù. Lo studioso gesuita John Padberg afferma che la restrizione sui convertiti ebrei/musulmani era limitata solo al grado di parentela. Quattordici anni dopo questo è stato esteso di nuovo al quinto grado. Questo decreto de genere del XVI secolo rimase in vigore molto più a lungo tra i gesuiti che nello stato spagnolo, anche se nel tempo la restrizione relativa agli antenati musulmani fu abbandonata lasciando solo le persone di origine ebraica da escludere. Nel 1923, la 27a Congregazione Generale dei Gesuiti ribadì che "L'impedimento dell'origine si estende a tutti coloro che discendono dalla razza ebraica, a meno che non sia chiaro che il loro padre, nonno e bisnonno sono appartenuti alla Chiesa cattolica". Solo nel 1946, all'indomani della seconda guerra mondiale, la 29° Congregazione Generale abbandonò l'obbligo, ma richiese comunque "cautele da esercitare prima di ammettere un candidato sul quale vi siano dubbi sul carattere del suo passato ereditario". ".

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

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link esterno