Società di dibattito londinesi - London Debating Societies

Le società di dibattito emersero a Londra all'inizio del XVIII secolo e furono una caratteristica importante della società fino alla fine del secolo. Le origini delle società di dibattito non sono certe, ma verso la metà del XVIII secolo Londra ha promosso un'attiva cultura del dibattito. Argomenti andavano da eventi attuali e la politica governativa, per l'amore e il matrimonio, e le società hanno accolto partecipanti provenienti da entrambi i sessi e di tutte le estrazioni sociali, esemplificando allargata sfera pubblica del secolo dei Lumi .

Alla fine del secolo, l'ambiente politico creato dalla Rivoluzione francese portò all'inasprimento delle restrizioni governative. Le società di dibattito declinarono e praticamente scomparvero all'inizio del diciannovesimo secolo. Tuttavia, poche società selezionate sono sopravvissute fino ai giorni nostri e le nuove società formate negli ultimi anni sono state potenziate dalla promozione tramite Internet e i social media, dando al dibattito a Londra una nuova prospettiva di vita.

La borsa di studio sulle società di dibattito di Londra è ostacolata dalla mancanza di documenti lasciati dalle società, ma il lavoro della storica Donna T. Andrew, tra gli altri, ha contribuito al campo.

Società in discussione e illuminismo

Vedi articolo principale : Age of Enlightenment

L'Illuminismo è un periodo storico identificato con il Settecento. Nata in tutta Europa, la filosofia illuminista ha enfatizzato la ragione come la principale fonte di autorità in tutte le questioni ed è stata contemporaneamente collegata a una maggiore secolarizzazione e spesso a sconvolgimenti politici. L'esempio più evidente di questo legame è la Rivoluzione francese del 1789. L'Illuminismo in Francia è strettamente associato all'ascesa dei saloni e delle accademie , istituzioni che sono state intensamente studiate da molti importanti storici. L'Illuminismo inglese è stato storicamente in gran parte associato all'ascesa della cultura del caffè , un argomento studiato anche da molti storici. Studi più recenti hanno identificato i primi elementi dell'Illuminismo in altri paesi europei, come i Paesi Bassi .

La sfera pubblica

Mentre l'Illuminismo era un fenomeno incredibilmente vario che variava da paese a paese, un aspetto comune a ciascun paese era l'ascesa della "sfera pubblica". Il concetto di sfera pubblica è stato articolato da Jürgen Habermas , sociologo e filosofo tedesco. Habermas ha visto nel diciottesimo secolo l'emergere di un nuovo regno della comunicazione che ha enfatizzato nuove aree di dibattito, nonché un'ondata di cultura della stampa. Questa nuova arena, che Habermas definì la "sfera pubblica borghese", era caratterizzata come separata dalle autorità tradizionali e accessibile a tutte le persone, e poteva quindi fungere da piattaforma per la critica e lo sviluppo di nuove idee e filosofia. Mentre è stato messo in discussione il grado in cui i saloni e le accademie francesi possono essere considerati parte della sfera pubblica, le società di dibattito di Londra sono indubbiamente parte della sfera pubblica illuminata. L'industria della stampa relativamente illimitata dell'Inghilterra del tardo diciassettesimo secolo, così come il Triennial Act del 1694 che richiedeva elezioni del parlamento britannico almeno ogni tre anni, favorirono un clima politico relativamente attivo nell'Inghilterra del diciottesimo secolo, in cui le società dibattute furono in grado di fiorire.

Origini delle società di dibattito a Londra

Sebbene esistessero società comparabili in altre parti d'Europa, così come in altre città britanniche, Londra ha ospitato il maggior numero di società di dibattito indipendenti per tutto il XVIII secolo. Questa importanza era in gran parte dovuta all'esistenza precedente di club che erano stati creati per vari altri motivi, alla concentrazione della popolazione nella capitale e ad altri sviluppi filosofici illuminati.

Origini filosofiche

L'Illuminismo ha visto una crescente enfasi sul concetto di "cortesia". Forse il più ovvio nei salotti di Parigi , il discorso educato era visto come un modo per la classe media emergente di accedere allo status sociale precedentemente irraggiungibile delle classi superiori. In Inghilterra, la gentilezza venne associata all'elocuzione . Paul Goring sostiene che il "movimento elocutorio" nacque inizialmente dal desiderio di rendere i sermoni più interessanti e raggiungibili. Egli osserva che periodici come The Tatler e The Spectator , le riflessioni per eccellenza dell'opinione pubblica britannica, hanno spesso criticato i ministri anglicani per la loro oratoria. Goring sottolinea inoltre che, nonostante la fiorente cultura della stampa del Settecento, l'oratorio era ancora il modo più efficace di comunicare con un pubblico che nel 1750 era sostanzialmente solo per metà alfabetizzato.

Il "movimento elocutorio britannico" è legato a Thomas Sheridan , un attore irlandese diventato oratore e autore che fu un accanito sostenitore della riforma dell'istruzione. Contemporaneo di Jonathan Swift , Sheridan iniziò la sua carriera pubblica con la pubblicazione di British Education; Oppure, The Source of the Disorders of Great Britain nel 1756, che attaccava le attuali pratiche educative che continuavano a enfatizzare la letteratura greca e romana , e sosteneva un nuovo sistema che si concentrasse invece sullo studio dell'inglese e della dizione. Comprensibilmente, il lavoro di Sheridan fu controverso e la sua popolarità nella società londinese iniziò a crescere.

Nel 1762, Sheridan pubblicò A Course of Lectures on Elocution, una raccolta di conferenze che aveva tenuto negli anni precedenti. Queste conferenze insistevano su una pronuncia inglese standardizzata e sottolineavano l'oratore pubblico come un potente agente di cambiamento culturale. Sheridan sosteneva anche che il miglioramento dell'oratoria avrebbe contribuito alla stabilità e alla forza della nazione della Gran Bretagna, un concetto ideologico relativamente nuovo che rifletteva il crescente interesse per il nazionalismo . Sheridan era un noto oratore pubblico a pieno titolo e le sue lezioni sull'oratoria erano ben frequentate in tutta la Gran Bretagna. Gli abbonati alle lezioni di Sheridan nei club, nelle università e nei teatri pagavano una somma considerevole (una ghinea) per ascoltare l'oratore di Dublino; queste conferenze, che coincidevano con le società di dibattito, riflettono il crescente interesse per il parlare in pubblico durante il XVIII secolo.

origini strutturali

Insieme alla crescente enfasi sulla gentilezza e sull'elocuzione, Donna Andrew suggerisce quattro principali precursori istituzionali delle società formali di dibattito della Londra del tardo Settecento. I primi erano circoli conviviali di cinquanta o più uomini che si incontravano settimanalmente nei pub per discutere di politica e religione. Un esempio di questo tipo di club era la Robin Hood Society. L'autore del diciannovesimo secolo John Timbs osserva:

Durante il regno di Giorgio II si riunì, in una casa in Essex-street, nello Strand, la Robin Hood Society, un circolo di dibattiti, al quale, ogni lunedì, venivano proposte domande, e ogni membro poteva parlarne per sette minuti; dopodiché il "fornaio", che presiedeva con un martello in mano, riassumeva gli argomenti.

Il "fornaio" era Caleb Jeacocke , presidente per 19 anni. Nel 1730, la Robin Hood Society era fiorente e negli anni 1740 si unì a una società simile conosciuta come Queen's Arms. Altre possibili origini delle società di dibattito erano i "club di discussione" istituiti dagli studenti di giurisprudenza per praticare la retorica e le abilità necessarie per l'aula di tribunale, e i "club di sputing" progettati per i giovani attori per esercitarsi nella loro recitazione. L'ultimo possibile precursore delle società di dibattito date da Andrew è l'Oratorio di John Henley , comunemente noto come "Orator Henley". Originariamente predicatore nella chiesa anglicana, Henley fondò il suo Oratorio nel 1726 con lo scopo principale di "riformare il modo in cui tali presentazioni pubbliche dovrebbero essere eseguite". Ha fatto ampio uso dell'industria della stampa per pubblicizzare gli eventi del suo Oratorio, rendendolo una parte onnipresente della sfera pubblica londinese.

Henley è stato anche determinante nella costruzione dello spazio del club di dibattito: ha aggiunto due piattaforme alla sua stanza nel quartiere di Newport a Londra per consentire la messa in scena dei dibattiti e ha strutturato gli ingressi per consentire la raccolta delle ammissioni. Questi cambiamenti furono ulteriormente implementati quando Henley trasferì la sua impresa a Lincoln's Inn Fields . Il pubblico era ora disposto a pagare per essere intrattenuto e Henley sfruttò questa crescente commercializzazione della società britannica. In effetti, gli interessi commerciali hanno continuato a informare e plasmare le società di dibattito londinesi negli anni successivi all'Oratorio di Henley. I discorsi di Henley inizialmente si concentravano sull'elocuzione e su argomenti religiosi, ma divennero sempre più orientati all'intrattenimento. Andrew nota anche l'influenza dell'intrattenimento sulle prime società di dibattito. Cita The Temple of Taste, un luogo pubblicizzato per includere musica, poesia, conferenze e dibattiti, come un altro possibile precursore delle società di dibattito più formali del tardo XVIII secolo.

Nella sua ricerca sulla cultura dei caffè britannici, Brian Cowan esamina brevemente il Rota Club , un gruppo fondato dal repubblicano James Harrington nel 1659 che si riunì al Miles' Coffeehouse nel New Palace Yard . Partecipato da Samuel Pepys e John Aubrey , tra gli altri notabili, il club Rota è stato progettato per dibattere e discutere la politica del tempo. L'ammissione era richiesta, ed era decisamente rivolta ai "virtuosi" della società, ma è sicuramente possibile che la Rota abbia ispirato le successive società di dibattito. Timbs definisce la Rota "una specie di società di dibattito per la diffusione delle opinioni repubblicane".

Sebbene sia impossibile determinare se una o più di queste istituzioni abbiano generato direttamente le società di dibattito della Londra del tardo XVIII secolo, la loro esistenza indica la tendenza all'elocuzione, al dibattito pubblico e alla politica che era certamente presente nella mentalità britannica.

Caratteristiche

Indipendentemente da quando iniziarono formalmente le società di dibattito, negli anni 1770 si erano saldamente stabilite nella società londinese. In questo momento, molte delle società iniziarono a trasferirsi fuori dai pub e dalle taverne in cui si erano inizialmente incontrati, e in sale e sale più grandi e sofisticate. Tè, caffè e talvolta dolci e gelati sostituivano l'alcol delle osterie e aumentava anche il biglietto d'ingresso. La nuova ambientazione e l'atmosfera hanno contribuito a creare un pubblico complessivamente più rispettabile, in linea con l'ideale illuminato di cortesia. Mary Thale osserva che, mentre la consueta ammissione di un sixpence non era inconsistente, era notevolmente inferiore al prezzo di una conferenza o di un teatro. Le società di dibattito erano quindi più accessibili ai membri delle classi lavoratrici, medie e inferiori, portando veramente nella sfera pubblica il "intrattenimento razionale" così favorito durante l'Illuminismo. Domande e argomenti di dibattito, così come gli esiti dei dibattiti, sono stati pubblicizzati nei molti giornali londinesi che sono fioriti nel tempo, collegando ancora una volta le società di dibattito con la sfera pubblica.

Andrew sottolinea l'anno 1780 come fondamentale nella storia delle società di dibattito. Il Morning Chronicle ha annunciato il 27 marzo:

Il dibattito Rage for publick si manifesta ora in tutti i quartieri della metropoli. Escluse le assemblee oratorie a Carlisle House, Free-mason's Hall, Forum, Spring Gardens, Cassino, Mitre Tavern e altri garbati luoghi di ritrovo dibattiti , apprendiamo che nuove Scuole di Eloquenza si preparano ad essere aperte a St. Giles , Clare-Market, Hockley in the Hole, Whitechapel, Rag-Fair, Duke's Place, Billingsgate e Back of the Borough.

Man mano che i locali più rispettabili diventavano un elemento saldamente radicato nelle società, la dimensione del pubblico crebbe considerevolmente. L'allontanamento da pub e taverne probabilmente contribuì ad una maggiore presenza delle donne nelle società, e furono formalmente invitate a prendere parte al dibattito. Nel 1780, 35 società con nomi diversi pubblicizzavano e ospitavano dibattiti per un numero compreso tra 650 e 1200 persone. La domanda per la discussione è stata introdotta da un presidente o moderatore che ha provveduto a regolare la discussione. Agli oratori è stato concesso un determinato periodo di tempo per argomentare il loro punto di vista e, al termine del dibattito, è stata effettuata una votazione per determinare una decisione o aggiornare la questione per un ulteriore dibattito. Agli oratori non era permesso diffamare o insultare altri oratori, o divergere dall'argomento in questione, illustrando ancora una volta il valore attribuito alla gentilezza.

Un'altra caratteristica delle società di dibattito londinesi era la combinazione di altri tipi di intrattenimento con i dibattiti. Musica, teatro e arte visiva erano talvolta inclusi nel programma della serata. Un annuncio sul London Courant for the University of Rational Amusement del 28 marzo 1780 recitava: "Corni e clarinetti aiuteranno a colmare il vuoto di tempo prima dell'inizio del dibattito". Allo stesso modo, un annuncio pubblicitario del 3 aprile sul Morning Chronicle per The Oratorical Hall annotava: "La sala sarà magnificamente illuminata e la Compagnia intratterrà con la musica fino all'inizio del dibattito". Alcune società hanno anche contribuito in beneficenza con parte degli utili della serata. Andrew nota una donazione di La Belle Assemblee per "il sollievo dei sofferenti dell'incendio a Cavendish Square".

Nel complesso, le società di dibattito londinesi rappresentano il modo in cui la società britannica del diciottesimo secolo ha promosso una discussione politica, sociale e democratica aperta ed esemplificano la sfera pubblica.

Eminenti società di dibattito

Il numero delle società di dibattito è vasto e difficile da tracciare, poiché cambiano spesso nomi e sedi. L'elenco che segue è selezionato e per nulla completo. I nomi stessi delle società, tuttavia, sono utili per comprenderne la natura, come spesso erano legati alla loro posizione e come venivano rappresentati nella società londinese.

• La società ateniese
• Società di dibattito di Capel Court
• La scuola di eloquenza di Carlisle House
• Dibattiti in città
• La società della sala del carrozziere
• Forum del sesso medio
• Sala Oratoria
• Società Pantheon
• Società Religiosa di Old Portugal Street
• Società per il dibattito libero
• Società di Cogers
• Sylvan Dibattito Club
• L'Università per i divertimenti razionali
• Il Forum di Westminster

Tutte le società femminili

• La Belle Assemblee
• I dibattiti della Carlisle House per sole donne
• Il Congresso Femminile
• Il Parlamento femminile

Contenuto dei dibattiti

Il contenuto dei dibattiti era incredibilmente vario e sorprendentemente progressivo. I temi politici che sfidavano direttamente le politiche governative erano comuni, così come i temi sociali che mettevano in discussione l'autorità delle istituzioni tradizionali come la chiesa e la famiglia. Il divario di genere è stato uno dei problemi più spesso affrontati e la semplice presenza delle donne nelle società porta certamente a una maggiore consapevolezza di genere. Anche il commercio e l'istruzione sono stati affrontati dalle società di dibattito.

È importante ricordare che le società di dibattito erano gestite come imprese commerciali e progettate per ottenere un profitto per i loro dirigenti. Pertanto, il contenuto dei dibattiti non è stato informato solo dal sentimento politico o sociale, ma anche dal semplice valore di intrattenimento o interesse. In generale, i temi di dibattito degli anni '70 e '80 furono più politici e persino radicali, mentre i temi degli anni '90 fino al declino e alla scomparsa delle società divennero meno controversi. La raccolta di annunci sui giornali di Donna Andrew dal 1776 al 1799 è la risorsa seminale per l'indagine sul contenuto delle società di dibattito.

Politica locale e attualità

Una delle funzioni delle società di dibattito era quella di forum per la discussione degli eventi attuali. La specificità di questi dibattiti può essere vista in molti esempi. La Society for Free Debate ha raccolto la domanda: "Il signor Wilkes e il suo amico possono essere giustificati nella loro attuale opposizione al Chamberlain?" il 26 aprile 1776, poco dopo che Wilkes introdusse una mozione di riforma parlamentare alla Camera dei Comuni della Gran Bretagna . Il Gazetteer ha riportato i risultati del dibattito:

A nome del signor Wilkes e dei suoi sostenitori è stato sollecitato che, in quanto amici delle libere elezioni, fossero coerenti nel tentare di distruggere l'effetto di una, in cui la libertà era stata gravemente violata. D'altra parte si sosteneva che un esame sarebbe stato molto meglio, poiché da esso sarebbe stato scoperto chiunque affermasse un privilegio al quale per legge o equità non aveva diritto; e che, declinando ciò, mostrò attaccamento all'interesse privato più che alla pubblica giustizia. Queste argomentazioni hanno incontrato l'approvazione della maggioranza della società.

I Gordon Riots , rivolte anticattoliche guidate da Lord George Gordon nel 1780, furono certamente un argomento scottante. La King's Arms Society, for Free and Candid Debate, ha chiesto: "Le ultime rivolte sono state l'effetto di un incidente o di un progetto?" il 7 settembre e, tre mesi dopo, la società Pantheon dibatté "La condotta di Lord George Gordon rispetto all'Associazione Protestante può essere interpretata in Alto Tradimento ?"

In risposta ai controlli governativi posti sulle società in discussione negli anni 1790, il Forum di Westminster ha discusso la domanda: "Il divieto di discussione pubblica non è una violazione dello spirito di una costituzione libera?" e, meno di due settimane dopo, "Le società di dibattito pubblico e gli ultimi incontri alla Copenhagen House dovrebbero essere sostenuti, come amichevoli con i diritti del popolo; o soppressi, come le cause dell'insulto offerte a Sua Maestà, e giustificabili Motivi per introdurre il disegno di legge sulla Convenzione?" Chiaramente le società di dibattito offrono preziose informazioni sul clima politico dei tempi.

Politica estera ed eventi internazionali

I dibattiti non erano limitati solo a questioni ed eventi locali. La politica estera dell'Impero britannico era una preoccupazione fondamentale delle società. Le turbolente relazioni coloniali dell'epoca, compreso lo scoppio della rivoluzione americana , e il continuo conflitto della British East India Company in India , fornirono ampio foraggio per le società in discussione.

Nel febbraio 1776, nel bel mezzo della campagna di Boston , la Robin Hood Society chiese: "È evidente che le colonie influenzano l'indipendenza?" Mentre la guerra continuava, così fecero i dibattiti. A maggio, il Robin Hood ha nuovamente affrontato la disputa coloniale e ha chiesto: "È ora compatibile con la dignità, l'interesse e il dovere della Gran Bretagna, trattare con l'America in termini di sistemazione?"

Nel 1791, la società di Coachmaker's Hall dibatté la domanda: "La guerra che ora continua in India non è vergognosa per questo paese, dannosa per il suo interesse politico e rovinosa per gli interessi commerciali della compagnia?" in due distinte occasioni, decidendo quasi all'unanimità che "la guerra è ingiusta, vergognosa e rovinosa". La società ha seguito quel dibattito con la domanda: "Sarebbe più nell'interesse di questo paese, che i possedimenti territoriali in India continuassero ancora nelle mani dell'attuale Compagnia delle Indie Orientali, fossero presi sotto l'unica e immediata direzione del Legislatura, o essere ceduto agli abitanti nativi del paese?" anche per due settimane.

Anche gli eventi del continente, come la Rivoluzione francese , sono stati discussi dalle società di dibattito. Dopo la presa della Bastiglia nel luglio 1789, la società di Coachmaker's Hall annunciò un dibattito su "Se la tarda distruzione della Bastiglia e la vivace condotta dei francesi non provano che l'opinione generale di essere posseduti da un Disposizione servile è stata fondata nel pregiudizio nazionale?" Più tardi quell'anno, chiesero di nuovo: "La condotta dell'Assemblea francese, nel dichiarare che il possesso della Chiesa è proprietà della nazione, e la loro cura nel provvedere al clero inferiore, è degna dell'imitazione di questo Paese?" Considerando le eventuali ramificazioni della Rivoluzione francese, la precoce preoccupazione delle società in discussione per eventi al di fuori dei propri confini illustra la natura progressista delle società.

Commercio

Anche la sfera del commercio interessava le società dibattute. Dalle questioni locali su piccola scala alle questioni commerciali che l'Impero doveva affrontare all'estero, gli argomenti commerciali per il dibattito erano abbondanti. In un annuncio pubblicitario per la società a Coachmaker's Hall, l'inserzionista generale di Parker ha chiesto "L'attuale modalità di riduzione del prezzo del pane è coerente con il commercio equo e può produrre un bene pubblico?" Il Robin Hood ha chiesto: "Se un'unione con l'Irlanda, simile a quella con la Scozia, non sarebbe dannosa per gli interessi commerciali della Gran Bretagna?" Un dibattito del 1780 alla Carlisle House School of Eloquence chiese: "Se sarà più favorevole al bene generale della Comunità che la Compagnia delle Indie Orientali venga sciolta, o la loro Carta rinnovata?"

Formazione scolastica

Le società di dibattito hanno anche affrontato questioni di istruzione. L'ascesa della classe media, le riforme educative guidate da persone come Thomas Sheridan e l'aumento della commercializzazione avevano gettato gli ideali di un'educazione classica nel regno del dibattito. Già nel 1776, la Robin Hood Society dibatté la domanda: "Se un'educazione liberale e dotta è appropriata per una persona destinata al commercio?" Nel 1779, la società di Coachmaker's Hall chiese: "Il sistema educativo generalmente praticato in questa nazione è più favorevole o sfavorevole alla libertà?"

Con l'inclusione delle donne nelle società di dibattito, è emersa anche la questione dell'istruzione femminile. L'incontro mascherato del 3 aprile 1780 della Sala Oratorial a Spring Gardens chiese: "Non è dannoso per il mondo impedire al sesso femminile di perseguire l'apprendimento classico e matematico?" La pubblicità nota anche: "Si spera in particolare che le signore si avvalgano delle loro maschere e si uniscano al dibattito". Un incontro di ottobre della società presso Coachmaker's Hall ha indagato sulla domanda: "Non tenderebbe alla felicità dell'umanità, se alle donne fosse concessa un'educazione scientifica?" Ancora una volta, la natura progressista delle società di dibattito è mostrata attraverso il loro contenuto e il loro atteggiamento nei confronti delle donne.

Religione

Insieme alla natura progressista e talvolta radicale dei dibattiti, le questioni religiose tradizionali sono rimaste una questione centrale per le società dibattute. Le riunioni della società che si svolgevano la domenica spesso si basavano sulla discussione su un particolare versetto delle Scritture. Ad esempio, la Questione teologica dell'Università dei divertimenti razionali del 14 maggio 1780 si basava su Romani 4:5: "Ma a chi non lavora, ma crede a chi giustifica l'empio, la sua fede è considerata giustizia".

Sono state inoltre discusse questioni sul ruolo della religione nella società e sul rapporto con la politica. La Society for Free Debate ha chiesto: "Può un cattolico romano, coerentemente con il suo principio religioso, essere un buon suddito per un principe protestante?" Il Forum di Westminster ha posto la domanda: "Non sono altamente colpevoli i Vescovi e altri membri del clero che hanno negato il loro sostegno e assistenza all'Associazione Protestante?" Data la storia delle guerre di religione in Gran Bretagna e la continua lotta tra protestanti e cattolici, questi dibattiti erano ovviamente piuttosto significativi per la popolazione londinese.

Amore, sesso, matrimonio e relazioni tra i sessi

Forse uno dei temi più interessanti e radicali delle società di dibattito è stato il dibattito continuo e variegato su uomini e donne e le loro interazioni. La presenza delle donne nelle società significava che i dibattiti avevano la possibilità di rappresentare con precisione i punti di vista delle donne contemporanee sul loro ruolo nella società, non semplicemente quelli degli uomini, rendendo i dibattiti un indicatore significativo del pensiero e dell'opinione popolare.

L'Accademia Oratoria alla Taverna del Mitre ha chiesto: "Può sussistere l'amicizia tra i due sessi, senza la passione dell'amore?" Parlando del matrimonio, La Belle Assemblée, una società di sole donne, ha chiesto: "Nel fallimento di un affetto reciproco nello stato coniugale, che è da preferire, amare o essere amati?" Il New Westminster Forum ha chiesto: "Qual è la più sgradevole, una moglie gelosa o una che sgrida?" La società a Coachmaker's Hall ha discusso: "La deliberata seduzione della fiera, con l'intenzione di disertare, in tutte le circostanze, non è uguale all'omicidio?" L'americano John Neal a metà degli anni 1820 propose la risoluzione: "Che i poteri intellettuali dei due sessi siano uguali".

Sebbene la decisione fosse negativa in questo caso, la domanda indicava la serietà con cui tali questioni erano state affrontate. Altre domande sembrano rivelare un genuino interesse per la comprensione delle relazioni: "Quale è da preferire nella scelta di una moglie, la bellezza senza fortuna, o la fortuna senza bellezza?" e "È l'amore per il fascino mentale o personale del gentil sesso che è più probabile che induca gli uomini a entrare nello stato coniugale?"

Queste domande sull'amore e sul matrimonio e sulla felicità nel matrimonio indicano come stava cambiando il clima sociale, consentendo tali discussioni sulle relazioni di genere. Le società erano, in sostanza, parte di una completa ridefinizione dei ruoli di genere che era in corso alla fine del diciottesimo secolo e nel diciannovesimo.

Declino

Mentre le società di dibattito della Londra del XVIII secolo erano elementi di spicco della sfera pubblica e inizialmente non limitate dal governo, non erano prive di critiche. Andrew descrive così alcune delle reazioni negative alle società:

I critici del dibattito pubblico erano chiaramente sconvolti da quello che vedevano come una raccolta disordinata di gente povera e in uniforme che discuteva di questioni del giorno, come se qualsiasi cosa avessero da dire potesse essere di qualche interesse importante".

La presenza attiva delle donne nelle società ha inevitabilmente sollevato qualche perplessità tra i tipi più tradizionali, ei dibattiti su questioni religiose non avrebbero potuto essere accolti con una semplice accettazione da parte della chiesa e del clero. Andrea cita l'esempio del vescovo Porteus che chiamava le società di dibattito "scuole di infedeltà e di papato". La tendenza politica di molti dei dibattiti è stata vista come sempre più minacciosa poiché la Rivoluzione francese ha intensificato il clima politico.

Dopo il loro picco nel 1780, le società di dibattito londinesi generalmente diminuirono in numero e frequenza, risalendo leggermente verso la fine degli anni 1780, per poi scomparire completamente entro la fine del secolo. La Rivoluzione francese iniziò nel 1789 e Thale nota che,

La possibilità di una riforma parlamentare era stata occasionalmente discussa negli anni Settanta e Ottanta del Settecento; ma ora assumeva una nuova importanza in quanto veniva dibattuto da persone che lo vedevano non come un principio astratto ma come una realtà che i loro vicini avevano raggiunto, anche se con mezzi drastici.

Comprensibilmente timoroso delle ramificazioni di un tale esempio appena oltre la Manica, il governo britannico iniziò a reprimere le società in discussione. Senza una legislazione specifica per bloccare gli incontri, il governo ha spesso intimidito o minacciato i proprietari delle sedi in cui si svolgevano i dibattiti, che a loro volta hanno chiuso gli edifici al pubblico. Il 1792 vide la formazione della London Corresponding Society , un gruppo di artigiani, meccanici e negozianti. La LCS si incontrava in pub e taverne, discuteva di opere apertamente radicali come Rights of Man di Thomas Paine e pubblicava proclami sui giornali che chiedevano il suffragio maschile adulto e la riforma parlamentare. Un tale palese radicalismo attirò certamente l'attenzione del governo e il 21 maggio 1792 il re Giorgio III emanò un proclama per la prevenzione di "incontri e scritti sediziosi". Sebbene il proclama non facesse esplicito riferimento alle società di dibattito, l'appartenenza alla LCS e alle società di dibattito probabilmente si sovrapponevano, ed è stata osservata una risposta cautelativa da parte delle società.

Per il resto del 1792, nessuna società di dibattito fu pubblicizzata sui giornali londinesi. Le società di dibattito tornarono gradualmente fino alla fine del 1795, quando i due atti furono approvati dal parlamento britannico. Il Treason Act e il Seditious Meeting Act richiedevano che ogni riunione in cui veniva prelevato denaro fosse autorizzata da due giudici di pace . Gli atti limitavano le riunioni pubbliche a cinquanta persone, consentivano la revoca delle licenze in qualsiasi momento e invocavano sanzioni molto più severe per qualsiasi sentimento antimonarchico. Questi atti eliminarono efficacemente il dibattito pubblico e politico e, mentre le società continuarono fino alla fine del secolo, il loro contenuto era decisamente meno radicale e stimolante. Un annuncio pubblicitario per il London Forum nel Morning Herald del 7 novembre 1796 avvertiva che "l'allusione politica è assolutamente inammissibile", in netto contrasto con i dibattiti degli anni precedenti. Lo storico Iain McCalman ha sostenuto che sulla scia della repressione dei club di dibattito formali, le società più informali hanno continuato a incontrarsi nelle taverne e nelle birrerie, poiché erano più difficili da controllare. McCalman vede in questi incontri le basi dell'ultra-radicalismo britannico e movimenti come il giacobinismo britannico e il cartismo .

Le società di dibattito furono un elemento importante del panorama sociale londinese per la parte migliore del diciottesimo secolo. Forgiate dall'iniziale tolleranza della politica britannica dell'epoca e dimostrando un atteggiamento progressista, democratico e orientato all'uguaglianza, le società in discussione sono forse il miglior esempio di ideali veramente illuminati e dell'ascesa della sfera pubblica.

Sopravvissuti e prospettive

A causa del suddetto declino, poche delle società di dibattito londinesi originali sono sopravvissute fino al 21° secolo, sebbene vi siano notevoli eccezioni.

La Society of Cogers , fondata nel 1755, opera ancora oggi nella City di Londra. Nel corso del XVIII secolo, la suddetta pressione antisedizione portò i Coger a riconoscere esplicitamente la monarchia nelle riunioni. Ciò vale fino ad oggi, dove un'immagine del sovrano e un "riferimento reale" nel discorso di apertura di ogni riunione mantiene questa tradizione. Sebbene sia stato fortemente influenzato dalla chiusura dei principali uffici di giornali a Fleet Street dagli anni '60, frammentandosi in tre club gestiti separatamente alla fine degli anni '90, alla fine quelli si unirono in un'unica organizzazione Cogers. La società ha celebrato il suo 250° anniversario con un dibattito programmatico nel 2005. I membri Cogers che facevano parte della società originale negli anni '50 e '60 vi partecipavano ancora regolarmente fino alla fine degli anni 2010, garantendo la continuità dello stile di dibattito Cogers.

Sebbene molto più giovane dell'ondata originale delle società di dibattito londinesi, il Sylvan Debating Club è stato fondato a Londra nel 1868 e da allora è operativo ininterrottamente. L'appartenenza è andata in declino tra la fine degli anni '90 e l'inizio degli anni 2000, ma da allora è rimbalzata e il club ha celebrato il suo 150° anniversario nel 2018. I membri di vecchia data hanno partecipato alla celebrazione, che avevano effettivamente partecipato al 100° anniversario del club nel 1968. Un altro significativo (anche se di breve durata ) una società di dibattito formatasi nel diciannovesimo secolo fu la London Dialectical Society . Istituito nel 1867, ha incoraggiato il dibattito su temi filosofici e sociali, con un'enfasi particolare sull'etica, la metafisica e la teologia.

Inoltre, negli ultimi anni a Londra sono state costituite molte nuove società di dibattito, comprese quelle affiliate alle università e ai club indipendenti. Internet e i social media hanno supportato questa attività, fornendo nuovi canali per raggiungere potenziali membri interessati al dibattito. Durante il blocco COVID-19 nel 2020, i dibattiti in molti club si sono spostati su piattaforme di video online come Zoom . Di conseguenza, l'attività di dibattito a Londra ha avuto una nuova prospettiva di vita, con il potenziale per continuare a lungo nel futuro, anche se forse non in modo così importante e influente come la prima ondata di società di pub e caffè.

Guarda anche

• Salone (raduno)
• Accademia
• Le caffetterie inglesi nel Seicento e nel Settecento
• Casa pubblica
• Società corrispondente di Londra
• elocuzione
• Thomas Sheridan
• John Henley
• Repubblica delle lettere
• Età dell'Illuminismo
• Sfera pubblica

Riferimenti

Bibliografia

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• Munck, Thomas. L'Illuminismo: una storia sociale comparata 1721-1794. New York: Oxford University Press, 2000.
• Neal, John Wandering Ricordi di una vita un po' impegnata. Boston: fratelli Roberts, 1869.
• Tale, Maria. "Società di dibattito londinesi negli anni 1790". Il Giornale Storico 32, n. 1 (marzo 1989): 57–86.
• Timbri, Giovanni. Club e vita da club a Londra. Detroit: Gale Research Company, 1967. Pubblicato per la prima volta nel 1866 da Chatto e Windus, Publishers, Londra.
• Van Horn Melton, James. L'ascesa del pubblico nell'Europa dell'Illuminismo. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

Ulteriori letture

• Darton, Robert. Il sottosuolo letterario dell'Antico Regime. Cambridge: Harvard University Press, 1982.
• Goodman, Dena. La Repubblica delle lettere: una storia culturale dell'Illuminismo francese. Cornell: Cornell University Press, 1994.
• Hone, J. Ann. Per la causa della verità: il radicalismo a Londra 1796-1821. Oxford: Clarendon Press, 1982.
• Israele, Gionatan. Illuminismo radicale: filosofia e creazione della modernità 1650-1750. Oxford: Oxford University Press, 2001.
• Lilti, Antoine. "Società e Mondanité: uomini di lettere nei saloni parigini del Settecento". Studi storici francesi 28, n. 3 (estate 2005): 415–45.
• McKendrick, Neil , John Brewer e JH Plumb. La nascita di una società dei consumatori: la commercializzazione dell'Inghilterra del XVIII secolo. Londra: Europa Publications Limited, 1982.
• Soldi, Giovanni. "Taverne, caffè e club: politica locale e articolazione popolare nell'area di Birmingham, nell'era della rivoluzione americana". Il Giornale Storico 14, n. 1 (marzo 1971): 15-47.
• Outram, Dorinda. L'illuminazione. Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
• Sheridan, Thomas. Un corso di lezioni sull'elocuzione. New York: Georg Olms Verlag, 1970. Pubblicato per la prima volta a Londra da W. Strahan, 1762.