Popolo Maori -Māori people

Maori
Haka si è esibito durante la visita del Segretario alla Difesa degli Stati Uniti in Nuova Zelanda (1).jpg
Māori esegue un haka (2012)
Regioni con popolazioni significative
Nuova Zelanda 775.836 (censimento 2018)
Australia 142.107 (censimento 2016)
Regno Unito ca. 8.000 (2000)
stati Uniti 3.500 (2000)
Canada 2.500 (2016)
Altre regioni ca. 8.000
Le lingue
Maori , inglese
Religione
Principalmente religioni cristiane o irreligiose
Rātana
Māori
Gruppi etnici correlati
altri popoli polinesiani ; Indiani Māori , Australiani Māori , Americani Māori

I Māori ( / ˈ m r i / , Māori:  [ˈmaːɔɾi] ( ascolta ) ) sono gli indigeni polinesiani della Nuova Zelanda continentale ( Aotearoa ). Māori ebbe origine da coloni della Polinesia orientale , che arrivarono in Nuova Zelanda in diverse ondate di viaggi in canoa tra il 1320 e il 1350 circa. Nel corso di diversi secoli in isolamento, questi coloni svilupparono la propria cultura distintiva , la cui lingua, mitologia, artigianato e arti dello spettacolo si sono evolute indipendentemente da quelli di altre culture polinesiane orientali. Alcuni dei primi Māori si trasferirono nelle Isole Chatham , dove i loro discendenti divennero l'altro gruppo etnico polinesiano indigeno della Nuova Zelanda, i Moriori .

I primi contatti tra Māori ed europei, a partire dal XVIII secolo, andavano dal commercio benefico alla violenza letale; Māori ha adottato attivamente molte tecnologie dai nuovi arrivati. Con la firma del Trattato di Waitangi nel 1840, le due culture coesistettero per una generazione. Le crescenti tensioni sulle vendite di terreni contestate portarono a conflitti negli anni '60 dell'Ottocento e massicce confische di terre, a cui Māori rispose con una feroce resistenza. Dopo che il Trattato fu dichiarato nullo giuridicamente nel 1877, i Māori furono costretti ad assimilarsi a molti aspetti della cultura occidentale . Lo sconvolgimento sociale e le epidemie di malattie introdotte hanno avuto un impatto devastante sulla popolazione Māori, che è diminuita drasticamente, ma ha iniziato a riprendersi all'inizio del XX secolo. Una stima del giugno 2022 indica che la popolazione etnica Māori della Nuova Zelanda è di 892.200, ovvero il 17,2% della popolazione totale.

Sono stati compiuti sforzi, incentrati sul Trattato di Waitangi, per aumentare la posizione dei Māori nella più ampia società neozelandese e raggiungere la giustizia sociale . La cultura tradizionale Māori ha goduto di un significativo risveglio, che è stato ulteriormente rafforzato da un movimento di protesta Māori emerso negli anni '60. Tuttavia, un numero sproporzionato di Māori deve affrontare ostacoli economici e sociali significativi e generalmente ha aspettative di vita e redditi inferiori rispetto ad altri gruppi etnici neozelandesi. Soffrono di livelli più elevati di criminalità, problemi di salute, tasso di carcerazione e scarso rendimento scolastico. Sono state avviate numerose iniziative socio-economiche con l'obiettivo di " colmare i divari " tra Māori e altri neozelandesi. È in corso anche la riparazione politica ed economica per le lamentele storiche (vedi rivendicazioni e accordi del Trattato di Waitangi ).

I Māori sono il secondo gruppo etnico più numeroso della Nuova Zelanda, dopo i neozelandesi europei (comunemente noti con il nome Māori Pākehā ). Inoltre, più di 170.000 Māori vivono in Australia. La lingua Māori è parlata in una certa misura da circa un quinto di tutti i Māori, che rappresentano il tre percento della popolazione totale. I Māori sono attivi in ​​tutte le sfere della cultura e della società della Nuova Zelanda, con una rappresentanza indipendente in aree come i media, la politica e lo sport.

Etimologia

Nella lingua Māori , la parola māori significa "normale", "naturale" o "ordinario". Nelle leggende e nelle tradizioni orali, la parola distingueva i comuni esseri umani mortali - tāngata māori - dalle divinità e dagli spiriti ( wairua ). Allo stesso modo, wai māori denota "acqua dolce", al contrario di acqua salata . Ci sono parole affini nella maggior parte delle lingue polinesiane , tutte derivanti dal proto-polinesiano * ma(a)qoli , che ha il significato ricostruito "vero, reale, genuino".

Denominazione e autodenominazione

I primi visitatori dall'Europa alla Nuova Zelanda generalmente si riferivano agli abitanti indigeni come "neozelandesi" o "nativi". I Māori usavano il termine Māori per descrivere se stessi in senso pan-tribale. I Māori usano spesso il termine tangata whenua (letteralmente, "popolo della terra") per identificarsi in un modo che esprima la loro relazione con una particolare area di terra; una tribù può essere il tangata whenua in una zona, ma non in un'altra. Il termine può anche riferirsi al popolo Māori nel suo insieme in relazione alla Nuova Zelanda ( Aotearoa ) nel suo insieme.

La definizione ufficiale di Māori ai fini elettorali è cambiata nel tempo. Prima del 1974, il governo richiedeva un'ascendenza documentata per determinare lo status di "persona Māori" e solo quelli con almeno il 50% di discendenza Māori potevano scegliere in quali seggi desideravano votare. Il Māori Affairs Amendment Act 1974 ha cambiato questo, consentendo individui ad autoidentificarsi rispetto alla propria identità culturale.

Fino al 1986, il censimento richiedeva almeno il 50% di ascendenza Māori per rivendicare l'affiliazione Māori. Attualmente, nella maggior parte dei contesti, le autorità richiedono una documentazione di ascendenza o connessione culturale continua (come l'accettazione da parte di altri come appartenenti al popolo); tuttavia, non sono richiesti requisiti minimi di ascendenza.

Storia

Origini dalla Polinesia

L'insediamento Māori della Nuova Zelanda rappresenta il punto finale di una lunga catena di viaggi da un'isola all'altra nel Pacifico meridionale .

Non esistono prove credibili dell'insediamento pre-Maori della Nuova Zelanda ; d'altra parte, prove convincenti dall'archeologia, dalla linguistica e dall'antropologia fisica indicano che i primi coloni migrarono dalla Polinesia e divennero i Māori. Le prove indicano che i loro antenati (come parte del gruppo più ampio di popoli austronesiani ) risalgono a 5.000 anni fa, alle popolazioni indigene di Taiwan . I polinesiani si stabilirono in una vasta area che comprendeva Samoa , Tahiti , Hawaii , Isola di Pasqua ( Rapa Nui ) e infine la Nuova Zelanda.

La data del primo arrivo e dell'insediamento è oggetto di dibattito. Potrebbero esserci state alcune esplorazioni e insediamenti prima dell'eruzione del Monte Tarawera ( c.  1315 ), sulla base di ritrovamenti di ossa di ratti polinesiani e conchiglie rosicchiate da topi e prove di incendi boschivi diffusi nel decennio circa precedente. Uno studio del 2022 che utilizza una tecnologia avanzata al radiocarbonio suggerisce che "il primo insediamento Māori avvenne nell'Isola del Nord tra il 1250 d.C. e il 1275 d.C.". Tuttavia, una sintesi di prove archeologiche e genetiche conclude che, indipendentemente dal fatto che alcuni coloni siano arrivati ​​prima dell'eruzione del Tarawera, il periodo di insediamento principale è stato nei decenni successivi, da qualche parte tra il 1320 e il 1350. Ciò è ampiamente in linea con le analisi delle tradizioni orali Māori, che descrivono l'arrivo degli antenati in una serie di grandi canoe oceaniche ( waka ) come una migrazione di massa pianificata c.  1350 .

Hanno avuto un profondo impatto sul loro ambiente dal loro primo insediamento in Nuova Zelanda e viaggi più a sud, e gli esploratori Māori potrebbero essere stati i primi umani a scoprire l'Antartide .

Storia antica

Oggetti del primo periodo arcaico provenienti dal sito archeologico di Wairau Bar , in mostra al Canterbury Museum di Christchurch

Il primo periodo dell'insediamento Māori, noto come periodo "Arcaico", "Moahunter" o "Colonizzazione", risale al tempo dell'arrivo a c.  1500 . La prima dieta Māori includeva un'abbondanza di moa e altri grandi uccelli e foche che non erano mai state cacciate prima. Questo periodo arcaico è noto per le sue distintive "collane a bobina", e notevole anche per la mancanza di armi e fortificazioni tipiche del successivo Māori "classico". Il sito arcaico più noto e più ampiamente studiato, a Wairau Bar nell'Isola del Sud, mostra prove di occupazione dall'inizio del XIII secolo all'inizio del XV secolo. È l'unico sito archeologico della Nuova Zelanda conosciuto contenente le ossa di persone nate altrove.

Modello di (fortificazione) costruito su un promontorio. proliferò con l'aumentare della concorrenza e della guerra tra una popolazione in crescita.

I fattori che hanno operato nella transizione al periodo classico (la cultura al tempo del contatto europeo) includono un periodo significativamente più fresco dal 1500 e l'estinzione del moa e di altre specie alimentari.

Il periodo classico è caratterizzato da armi e ornamenti pounamu (pietra verde) finemente realizzati ; canoe da guerra riccamente intagliate e wharenui (case di riunione). Māori viveva in insediamenti autonomi in estesi gruppi hapū discendenti da comuni antenati iwi . Gli insediamenti avevano aree coltivate e fonti di cibo per la caccia, la pesca e la raccolta. I pā fortificati furono costruiti in luoghi strategici a causa di guerre occasionali per illeciti o risorse; questa pratica variava in diverse località della Nuova Zelanda, con più popolazioni nell'estremo nord. C'è uno stereotipo secondo cui i Māori erano "guerrieri naturali"; tuttavia, la guerra e le pratiche associate come il cannibalismo non erano una parte dominante della cultura Māori.

Intorno all'anno 1500, un gruppo di Māori emigrò a est verso le Isole Chatham e si sviluppò in un popolo noto come Moriori , con il pacifismo una parte fondamentale della loro cultura.

Contatto con gli europei

La prima impressione europea di Māori, a Murderers 'Bay nel diario di viaggio di Abel Tasman (1642)

I primi esploratori europei in Nuova Zelanda furono Abel Tasman , arrivato nel 1642; Capitano James Cook , nel 1769; e Marion du Fresne nel 1772. Il contatto iniziale tra Māori ed europei si rivelò problematico e talvolta fatale, con Tasman che fece uccidere quattro dei suoi uomini e probabilmente uccise almeno un Māori senza mai atterrare. Gli uomini di Cook hanno sparato ad almeno otto Māori entro tre giorni dal suo primo sbarco, sebbene in seguito abbia avuto buoni rapporti con Māori. Tre anni dopo, dopo un inizio promettente, du Fresne e 26 uomini del suo equipaggio furono uccisi. A partire dal 1780, Māori incontrò sempre più anche cacciatori di foche , balenieri e missionari cristiani europei e americani . Le relazioni furono per lo più pacifiche, sebbene segnate da numerosi altri incidenti violenti, il peggiore dei quali fu il massacro di Boyd e i successivi attacchi di vendetta.

L'insediamento europeo in Nuova Zelanda iniziò all'inizio del XIX secolo, portando a un'ampia condivisione di cultura e idee. Molti Māori apprezzavano gli europei, che chiamavano " Pākehā ", come mezzo per acquisire conoscenza e tecnologia occidentali. Māori adottò rapidamente la scrittura come mezzo per condividere idee e molte delle loro storie e poesie orali furono convertite in forma scritta. L'introduzione della patata ha rivoluzionato l'agricoltura e l'acquisizione di moschetti da parte di Māori iwi ha portato a un periodo di guerra intertribale particolarmente sanguinosa noto come Musket Wars , in cui molti gruppi furono decimati e altri cacciati dal loro territorio tradizionale. Il pacifista Moriori nelle Isole Chatham subì allo stesso modo massacro e sottomissione in un'invasione di alcuni Taranaki iwi . Allo stesso tempo, i Māori soffrivano di alti tassi di mortalità a causa di malattie infettive eurasiatiche, come l'influenza , il vaiolo e il morbillo , che hanno ucciso circa il 10-50% dei Māori.

Raffigurazione della firma del Trattato di Waitangi nel 1840, che porta la Nuova Zelanda e i Māori nell'impero britannico

Nel 1839, le stime indicavano il numero di europei che vivevano in Nuova Zelanda fino a 2.000, e la corona britannica acconsentì alle ripetute richieste di intervento dei missionari e di alcuni capi Māori ( rangatira ). Il governo britannico inviò il capitano della Royal Navy William Hobson a negoziare un trattato tra la corona britannica e i Maori, che divenne noto come Trattato di Waitangi . A partire dal febbraio 1840, questo trattato fu firmato dalla Corona e da 500 capi Māori di tutta la Nuova Zelanda. Il trattato conferiva a Māori i diritti dei sudditi britannici e garantiva i diritti di proprietà e l'autonomia tribale dei Māori, in cambio dell'accettazione della sovranità britannica e dell'annessione della Nuova Zelanda come colonia nell'Impero britannico . Tuttavia, continuano le controversie su aspetti del Trattato di Waitangi, comprese le differenze di formulazione nelle due versioni (in inglese e Māori), nonché incomprensioni di diversi concetti culturali; in particolare, la versione Māori non ha ceduto la sovranità alla corona britannica. In un caso giudiziario del 1877 il Trattato fu dichiarato "semplice nullità" sulla base del fatto che i firmatari erano stati "barbari primitivi".

Tuttavia, le relazioni tra Māori ed europei durante il primo periodo coloniale erano in gran parte pacifiche. Molti gruppi Māori avviano attività importanti, fornendo cibo e altri prodotti per i mercati nazionali ed esteri. Quando la violenza è scoppiata, come nel Wairau Affray , Flagstaff War , Hutt Valley Campaign e Wanganui Campaign , è stata generalmente limitata e conclusa con un trattato di pace. Tuttavia, nel 1860 l'aumento del numero di coloni e le tensioni sugli acquisti di terreni contestati portarono alle successive guerre della Nuova Zelanda , combattute dal governo coloniale contro numerosi Māori iwi utilizzando truppe imperiali locali e britanniche e alcuni iwi alleati . Questi conflitti portarono il governo coloniale a confiscare tratti di terra Māori come punizione per quelle che venivano chiamate "ribellioni". I coloni Pākehā (europei) avrebbero occupato la terra confiscata. Dopo le guerre sorsero anche diversi conflitti minori, tra cui l'incidente di Parihaka nel 1881 e la Dog Tax War dal 1897 al 1898. Fu istituito anche il Native Land Court per trasferire la terra Māori dalla proprietà comunale a titolo individuale come mezzo per l'assimilazione e per facilitare maggiori vendite ai coloni europei.

Declino e rinascita

Membri del 28 ° battaglione (Māori) che eseguono un haka , Egitto (luglio 1941)

Entro la fine del XIX secolo, esisteva una convinzione diffusa sia tra Pākehā che Māori che la popolazione Māori avrebbe cessato di esistere come razza o cultura separata e sarebbe stata assimilata alla popolazione europea. Dalla fine del XIX alla metà del XX secolo varie leggi, politiche e pratiche furono istituite nella società neozelandese con l'effetto di indurre Māori a conformarsi alle norme Pākehā; tra questi spiccano il Tohunga Suppression Act 1907 e la soppressione della lingua Māori da parte delle scuole, spesso applicata con punizioni corporali. Nel censimento del 1896, la Nuova Zelanda aveva una popolazione Māori di 42.113, a quel punto gli europei contavano più di 700.000.

Il declino non è continuato e la popolazione Māori ha continuato a riprendersi nel XX secolo. Influenti politici Māori come James Carroll , Āpirana Ngata , Te Rangi Hīroa e Maui Pomare miravano a rivitalizzare il popolo Māori dopo la devastazione del secolo precedente. Credevano che il percorso futuro richiedesse un certo grado di assimilazione , con Māori che adottava pratiche europee come la medicina e l'istruzione occidentali (in particolare l'apprendimento dell'inglese), pur mantenendo le pratiche culturali tradizionali. Māori ha anche combattuto durante entrambe le guerre mondiali in battaglioni specializzati (il battaglione dei pionieri Māori nella prima guerra mondiale e il 28 ° battaglione (Māori) nella seconda guerra mondiale). I Māori furono anche gravemente colpiti dall'epidemia di influenza del 1918 , con tassi di mortalità per Māori 4,5 volte superiori a quelli per Pākehā. Dopo la seconda guerra mondiale, l'uso del te reo Māori diminuì drasticamente a favore dell'inglese.

Whina Cooper guidò la Māori Land March nel 1975, in cerca di riparazione per rimostranze storiche

Dagli anni '60, Māoridom ha subito una rinascita culturale in concomitanza con l'attivismo per la giustizia sociale e un movimento di protesta . Kōhanga reo (scuole materne in lingua Māori) sono state istituite nel 1982 per promuovere l'uso della lingua Māori e arrestarne il declino. Due canali televisivi in ​​​​lingua Māori trasmettono contenuti in lingua Māori, mentre parole come " kia ora " sono entrate in uso diffuso nell'inglese neozelandese.

Il riconoscimento da parte del governo del crescente potere politico dei Māori e l'attivismo politico hanno portato a un risarcimento limitato per le confische di terre storiche. Nel 1975, la Corona ha istituito il Waitangi Tribunal per indagare su rimostranze storiche e dagli anni '90 il governo neozelandese ha negoziato e finalizzato accordi con molti iwi in tutta la Nuova Zelanda. A giugno 2008, il governo aveva fornito oltre 900 milioni di NZ $ in insediamenti, in gran parte sotto forma di accordi sulla terra. C'è una crescente leadership Māori che utilizza questi insediamenti come piattaforma di investimento per lo sviluppo economico.

Nonostante una crescente accettazione della cultura Māori nella più ampia società neozelandese, gli accordi sui trattati hanno generato controversie significative. Alcuni Māori hanno sostenuto che gli insediamenti avvengono a un livello compreso tra uno e due centesimi e mezzo sul dollaro del valore delle terre confiscate e non rappresentano un risarcimento adeguato. Al contrario, alcuni non Māori denunciano gli insediamenti e le iniziative socioeconomiche come un trattamento preferenziale basato sulla razza. Entrambi questi sentimenti sono stati espressi durante la controversia sulla battigia e sui fondali della Nuova Zelanda nel 2004.

Demografia

Māori in Nuova Zelanda nel 2018

Ai sensi del Māori Affairs Amendment Act del 1974, un Māori è definito come "una persona della razza Māori della Nuova Zelanda; e include qualsiasi discendente di tale persona". La popolazione Māori intorno alla fine del XVIII secolo fu stimata da James Cook a 100.000. Lo storico Michael King suggerisce che una cifra leggermente più alta di 110.000 è più probabile. Il loro numero è diminuito durante il XIX secolo, fino a 42.000; il declino è stato attribuito all'impatto della colonizzazione europea, comprese le nuove malattie. Successivamente la popolazione crebbe rapidamente.

C'erano 775.836 persone che si identificavano come parte del gruppo etnico Māori al censimento della Nuova Zelanda del 2018 , che rappresentava il 16,5% della popolazione della Nuova Zelanda. Si tratta di un aumento di 177.234 persone (29,6%) rispetto al censimento del 2013 e di un aumento di 210.507 persone (37,2%) rispetto al censimento del 2006 . Il forte aumento tra il censimento del 2013 e del 2018 è dovuto principalmente all'aggiunta di dati sull'etnia da altre fonti (censimenti precedenti, dati amministrativi e imputazioni) a Statistics New Zealand ai dati del censimento del 2018 per ridurre il numero di mancate risposte.

C'erano 383.019 maschi e 392.820 femmine, con un rapporto tra i sessi di 0,975 maschi per femmina. L'età media era di 25,4 anni (rispetto ai 37,4 anni della Nuova Zelanda nel suo complesso), con 248.784 persone (32,1%) di età inferiore ai 15 anni, 193.146 (24,9%) di età compresa tra 15 e 29 anni, 285.657 (36,8%) di età compresa tra 30 e 64 anni e 48.252 (6,2%) di età pari o superiore a 65 anni.

In termini di distribuzione della popolazione, l'85,7% dei Māori vive nell'Isola del Nord e il 14,2% nell'Isola del Sud. Le Isole Chatham hanno la più alta concentrazione di persone Māori al 66,1%, seguite dal distretto di Wairoa (65,7%), dal distretto di Ōpōtiki (63,7%), dal distretto di Kawerau (61,7%) e dal distretto di Gisborne (52,9%). L' area del consiglio locale di Upper Harbour ad Auckland ha la concentrazione più bassa di persone Māori al 5,1%, seguita dal distretto di Queenstown-Lakes al 5,3%.

Di coloro che si identificano come Māori al censimento del 2018, 352.755 persone (45,5%) identificate come di sola etnia Māori mentre 336.174 persone (43,3%) identificate come di etnia sia europea che Māori, a causa dell'alto tasso di matrimoni misti tra le due etnie.

Il più grande iwi per popolazione al censimento del 2013 era Ngāpuhi (125.601), seguito da Ngāti Porou (71.049), Ngāi Tahu (54.819) e Waikato (40.083). Tuttavia, oltre 110.000 persone di discendenza Māori non sono state in grado di identificare il proprio iwi .

Al di fuori della Nuova Zelanda, esiste una grande popolazione Māori in Australia, riportata come 170.057 nel censimento australiano del 2021. Nel 2007 il partito Māori ha suggerito di creare un seggio speciale nel parlamento neozelandese in rappresentanza dei Māori in Australia. Esistono comunità più piccole anche nel Regno Unito (circa 8.000), negli Stati Uniti (fino a 3.500) e in Canada (circa 2.805).

Cultura

Wharenui (casa di riunione) neldi Ōhinemutu,Rotorua( tekoteko in cima)

La cultura Māori costituisce una parte distintiva della cultura neozelandese e, a causa di una grande diaspora e dell'incorporazione di motivi Māori nella cultura popolare , si trova in tutto il mondo. La cultura Māori contemporanea comprende influenze tradizionali e del XX secolo.

Cultura tradizionale

La documentazione archeologica indica una graduale evoluzione della cultura. Nel corso di alcuni secoli, la crescente popolazione ha portato alla competizione per le risorse e un aumento della guerra e una maggiore frequenza di fortificati . Sorsero anche vari sistemi finalizzati alla conservazione delle risorse; la maggior parte di questi, come tapu e rāhui , utilizzava minacce religiose o soprannaturali per scoraggiare le persone dal prendere specie in particolari stagioni o da aree specifiche.

La guerra tra le tribù era comune e talvolta i Māori mangiavano i loro nemici sconfitti. Le arti dello spettacolo come l' haka si sono sviluppate dalle loro radici polinesiane, così come l'intaglio e la tessitura. Sorsero dialetti regionali, con differenze nel vocabolario e nella pronuncia di alcune parole, ma la lingua conservava abbastanza somiglianze con altre lingue della Polinesia orientale per Tupaia , il navigatore tahitiano durante il primo viaggio di James Cook nella regione per fungere da interprete tra Māori e l'equipaggio dell'Endeavour .

Credenza e religione

Affiliazione religiosa
Nessuna religione
53,5%
cristiano
29,9%
Religioni Maori
7,7%
Altra religione
1,4%
buddismo
0,2%
Islam
0,1%
induismo
0,1%

Le credenze tradizionali Māori hanno le loro origini nella cultura polinesiana . Concetti come tapu (sacro), noa (non sacro), mana (autorità/prestigio) e wairua (spirito) governavano la vita quotidiana Māori, e ci sono anche molte divinità Māori . Oggi, alcuni Māori seguono una varietà di fedi cristiane come il presbiterianesimo , la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni , gruppi cristiani Māori come Rātana e Ringatū , e anche denominazioni cattoliche , anglicane e metodiste . Al censimento della Nuova Zelanda del 2018 , il 7,7% dei Māori era affiliato a religioni, credenze e filosofie Māori; Il 29,9% con denominazioni cristiane e il 53,5% dei Māori non dichiaravano alcuna religione . Le proporzioni di Māori cristiani e irreligiosi sono paragonabili ai neozelandesi europei.

Donna Māori con una rappresentazione dell'Antenata Waikato "Te Iringa"

Molte persone Māori osservano tradizioni spirituali come tapu e noa . Alcuni oggetti, aree o edifici sono tapu (spiritualmente limitati) e devono essere resi noa (senza restrizioni) mediante un'azione cerimoniale. È pratica comune, ad esempio, togliersi le scarpe prima di entrare in un wharenui (casa di riunione) in segno di rispetto per gli antenati che sono rappresentati e spiritualmente presenti all'interno del wharenui . Un altro rituale spirituale è l'hurihanga takapau (purificazione), praticato durante la pesca per assicurarsi che non ci sia tapu sul pesce.

Arti dello spettacolo

Le esibizioni culturali di waiata (canzone), haka (danza), tauparapara (canti) e mōteatea (poesia) sono utilizzate dai Māori per esprimere e trasmettere conoscenza e comprensione della storia, delle comunità e delle relazioni. Kapa haka è un'arte performativa Māori che ebbe origine nel 1880 per esibirsi ai turisti, inclusi alcuni gruppi che viaggiavano fuori dalla Nuova Zelanda per esibirsi. È stato utilizzato durante la prima guerra mondiale per raccogliere fondi per il Fondo dei soldati Maori incoraggiato da Āpirana Ngata . Un haka viene spesso eseguito in un pōwhiri (cerimonia di benvenuto).

Giovane donna Māori che esegue kapa haka a Rotorua

Dal 1972, c'è stata una regolare competizione nazionale di kapa haka , il Te Matatini National Festival, organizzato dalla Aotearoa Traditional Māori Performing Arts Society. Ci sono gruppi kapa haka nelle scuole, negli istituti terziari e nei luoghi di lavoro, e viene eseguito in luoghi turistici in tutto il paese.

Le whare tapere (case di intrattenimento) erano un luogo di narrazione, danza e burattini nella cultura Māori preeuropea. Il teatro Māori e la danza contemporanea fiorirono negli anni '70 e '80 con gruppi comeTe Ohu Whakaari, Te Ika a Maui Players eTaki Rua. Scrittori, attori e registi contemporanei Māori includonoGeorge Henare,Riwia Brown,Hone Kouka,Nancy Brunning,Jim Moriarty,Briar Grace-Smithe molti altri. Le arti dello spettacolo contemporanee includono le compagnie teatrali Taki Rua, Tawata Productions che organizzano un festival annuale di drammaturgia per scrittori indigeni chiamato Breaking Ground e compagnie di danza,Atamira Dance Companye Okareka Dance Company. AdAucklandc'è Te Pou, un luogo di arti dello spettacolo kaupapa Māori che sviluppa e collabora con i produttori di teatro Māori.

Gli strumenti Maori tradizionali sono taonga pūoro . Hanno svolto vari ruoli tra cui narrazione, tradizioni religiose e anche funzioni quotidiane come l'inizio di un nuovo giorno. Taonga pūoro si divide in due aree, strumenti melodici come il flauto e strumenti ritmici come poi "palline di lino essiccato su corde che vengono fatte oscillare e battute".

Letteratura e media

Come altre culture, il folklore orale è stato utilizzato dai Māori per preservare le loro storie e credenze attraverso molti secoli. Nel 19 ° secolo, l'alfabetizzazione in stile europeo fu portata ai Māori, il che portò alla documentazione della storia Māori in libri, romanzi e successivamente in televisione. L'uso della lingua Māori iniziò a diminuire nel 20 ° secolo con l'inglese come lingua attraverso la quale la letteratura Māori si diffuse.

Notevoli romanzieri Māori includono Patricia Grace , Witi Ihimaera e Alan Duff . Once Were Warriors , un film del 1994 adattato da un romanzo omonimo del 1990 di Alan Duff, ha portato la difficile situazione di alcuni Māori urbani a un vasto pubblico. È stato il film di maggior incasso in Nuova Zelanda fino al 2006 e ha ricevuto consensi internazionali, vincendo numerosi premi cinematografici internazionali. Mentre alcuni Māori temevano che gli spettatori considerassero i personaggi maschili violenti un ritratto accurato degli uomini Māori, la maggior parte dei critici lo ha elogiato perché espone il lato crudo della violenza domestica .

Importanti attori cinematografici Maori includono Jemaine Clement , Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett , Keisha Castle-Hughes , James Rollenston , Rena Owen e Julian Dennison . Appaiono in film come Whale Rider , Star Wars: Episode III - Revenge of the Sith , The Matrix , River Queen , The Lord of The Rings , Rapa Nui , Godzilla vs. Kong , Deadpool 2 , The Dead Lands e altri, e serie televisive come Xena: Warrior Princess , Hercules: The Legendary Journeys , The Lost World e Spartacus: Blood and Sand . Nella maggior parte dei casi i loro ruoli nelle produzioni hollywoodiane li vedono interpretare gruppi etnici diversi dai Māori.

Negli anni 2010 l'attore-regista Māori Taika Waititi è diventato famoso in tutto il mondo con il film del Marvel Cinematic Universe Thor: Ragnarok , in cui interpretava un alieno di nome Korg , e il vincitore dell'Oscar Jojo Rabbit , in cui interpretava Adolf Hitler come immaginato da un membro della Gioventù hitleriana di dieci anni . I film precedenti di Waititi includono Boy e Hunt for the Wilderpeople , entrambi con protagonisti giovani Māori.

Sport

I Māori partecipano pienamente alla cultura sportiva della Nuova Zelanda e sono ben rappresentati nelle squadre di rugby union, rugby league e netball a tutti i livelli. Oltre alla partecipazione a squadre sportive nazionali, ci sono squadre rappresentative di Māori rugby union , rugby league e cricket che giocano in competizioni internazionali.

Alle Olimpiadi estive del 2016 a Rio de Janeiro, 41 dei 199 concorrenti (20,5%) erano di discendenza Māori nella delegazione neozelandese , con le sole squadre di rugby a sette con 17 concorrenti Māori (su 24). C'erano anche tre concorrenti di discendenza Māori nella delegazione australiana .

Squadra di rugby vestita di nero, di fronte alla telecamera, ginocchia piegate e rivolta verso una squadra vestita di bianco
Un haka eseguito dalla squadra nazionale di rugby prima di una partita
La squadra neozelandese della lega di rugby Māori contro la partita Aborignal Dreamtime alla coppa del mondo 2008 della lega di rugby


La squadra nazionale di rugby neozelandese e molti altri sportivi neozelandesi eseguono un haka , una tradizionale sfida Māori, prima degli eventi.

Ki-o-rahi e tapawai sono due sport con la palla di origine Māori. Ki-o-rahi ha ricevuto una spinta inaspettata quando McDonald's l'ha scelto per rappresentare la Nuova Zelanda. Anche Waka ama (canoa con bilanciere) ha registrato una rinascita di interesse in Nuova Zelanda dagli anni '80.

Lingua

Mappa della Nuova Zelanda che mostra la percentuale di persone in ciascuna unità dell'area censita che parlano Māori.  Le aree dell'Isola del Nord mostrano la più alta competenza Māori.
Parlanti di Māori secondo il censimento del 2013
  Meno del 5%
  Più del 5%
  Più di 10%
  Più del 20%
  Più del 30%
  Più del 40%
  Più del 50%

La lingua Māori, nota anche come te reo Māori (pronunciato [ˈmaːoɾi, te ˈɾeo ˈmaːoɾi] ) o semplicemente Te Reo ("la lingua"), ha lo status di lingua ufficiale. I linguisti lo classificano all'interno delle lingue polinesiane orientali come strettamente imparentato con le Isole Cook Māori , Tuamotuan e Tahitian . Prima del contatto europeo Māori non aveva una lingua scritta e "informazioni importanti come whakapapa venivano memorizzate e tramandate verbalmente di generazione in generazione". I Māori avevano familiarità con il concetto di mappe e quando interagivano con i missionari nel 1815 potevano disegnare mappe accurate dei loro rohe ( confini iwi ), su carta, che erano uguali alle mappe europee. I missionari hanno ipotizzato che Māori avesse tradizionalmente disegnato mappe su sabbia o altri materiali naturali.

Dal 1890 circa, i membri del parlamento Māori si resero conto dell'importanza dell'alfabetizzazione inglese per Māori e insistettero affinché tutti i bambini Māori venissero insegnati in inglese. I missionari, che gestivano ancora molte scuole Māori, insegnavano esclusivamente in Māori, ma i parlamentari Māori hanno insistito che questo dovrebbe finire. Tuttavia la frequenza a scuola per molti Māori era intermittente. In molte zone della Nuova Zelanda, il māori ha perso il suo ruolo di lingua comunitaria vivente utilizzata da un numero significativo di persone negli anni del dopoguerra . In tandem con gli appelli alla sovranità e al raddrizzamento delle ingiustizie sociali dagli anni '70 in poi, le scuole neozelandesi ora insegnano la cultura e la lingua Māori come opzione, e sono iniziate le scuole materne kohanga reo ("nidi linguistici"), che insegnano tamariki (bambini piccoli) esclusivamente in Māori. Questi ora si estendono fino alle scuole secondarie ( kura tuarua ). La maggior parte dei centri prescolari insegna nozioni di base come colori, numeri e saluti nelle canzoni e nei canti Māori.

Māori Television , un canale finanziato dal governo impegnato a trasmettere principalmente a Te Reo, è iniziato nel marzo 2004. Il censimento del 1996 riportava 160.000 parlanti Māori. Al momento del censimento del 2013 125.352 Māori (21,3%) riportavano un livello di competenza conversazionale .

Organizzazione sociale

Sviluppo storico

I coloni polinesiani in Nuova Zelanda hanno sviluppato una società distinta per diverse centinaia di anni. I gruppi sociali erano tribali, senza società unificata o un'unica identità Māori fino a dopo l'arrivo degli europei. Tuttavia, elementi comuni potrebbero essere trovati in tutti i gruppi Māori nella Nuova Zelanda preeuropea, inclusa un'eredità polinesiana condivisa, una lingua di base comune, associazioni familiari, tradizioni di guerra e mitologie e credenze religiose simili.

La maggior parte dei Māori viveva in villaggi, abitati da diversi whānau (famiglie allargate) che formavano collettivamente un hapū (clan o sottotribù). I membri di un hapū hanno collaborato alla produzione di cibo, alla raccolta di risorse, all'educazione delle famiglie e alla difesa. La società Māori in tutta la Nuova Zelanda era ampiamente stratificata in tre classi di persone: rangatira , capi e famiglie regnanti; tūtūā , gente comune; e mōkai , schiavi. I Tohunga avevano anche una posizione speciale nelle loro comunità come specialisti di arti venerate, abilità e conoscenze esoteriche.

L'ascendenza condivisa, i matrimoni misti e il commercio hanno rafforzato le relazioni tra gruppi diversi. Molti hapū con ascendenza condivisa reciprocamente riconosciuta formarono iwi , o tribù, che erano la più grande unità sociale nella società Māori. Hapū e iwi spesso si univano per spedizioni per raccogliere cibo e risorse, o in tempi di conflitto. Al contrario, la guerra si sviluppò come parte integrante della vita tradizionale, poiché diversi gruppi gareggiavano per cibo e risorse, risolvevano controversie personali e cercavano di aumentare il proprio prestigio e autorità.

Māori whānau di Rotorua negli anni ottanta dell'Ottocento
Māori whānau di Rotorua negli anni ottanta dell'Ottocento.

I primi coloni europei introdussero strumenti, armi, vestiti e cibo ai Māori in tutta la Nuova Zelanda, in cambio di risorse, terra e manodopera. Māori iniziò ad adottare in modo selettivo elementi della società occidentale durante il XIX secolo, inclusi l'abbigliamento e il cibo europei, e successivamente l'istruzione, la religione e l'architettura occidentali. Tuttavia, con il passare del XIX secolo, le relazioni tra i coloni coloniali europei e diversi gruppi Māori divennero sempre più tese. Le tensioni portarono a un conflitto diffuso negli anni '60 dell'Ottocento e alla confisca di milioni di acri di terra Māori . Quantità significative di terra furono acquistate anche dal governo coloniale e successivamente attraverso il Native Land Court .

20° secolo ad oggi

All'inizio del XX secolo, era emersa una maggiore consapevolezza di un'identità Māori unificata, in particolare rispetto a Pākehā, che ora superava in modo schiacciante i Māori nel loro insieme. Le società Māori e Pākehā rimasero in gran parte separate - socialmente, culturalmente, economicamente e geograficamente - per gran parte del XIX e all'inizio del XX secolo. La ragione principale di ciò era che i Māori rimasero quasi esclusivamente una popolazione rurale, mentre sempre più la popolazione europea era urbana, specialmente dopo il 1900. Tuttavia, i gruppi Māori continuarono a impegnarsi con il governo e nei processi legali per aumentare la loro posizione (e in definitiva promuovere la loro incorporazione nella) più ampia società neozelandese. Il principale punto di contatto con il governo erano i quattro membri del Parlamento Māori.

Molti Māori migrarono verso città e paesi rurali più grandi durante la Depressione e i periodi successivi alla seconda guerra mondiale in cerca di lavoro, lasciando le comunità rurali impoverite e scollegando molti Māori urbani dai loro tradizionali controlli sociali e dalle loro terre tribali. Tuttavia, mentre il tenore di vita è migliorato tra i Māori, hanno continuato a rimanere indietro rispetto a Pākehā in aree come la salute, il reddito, l'occupazione qualificata e l'accesso a livelli di istruzione più elevati. Sia i leader Māori che i responsabili politici del governo hanno lottato per affrontare le questioni sociali derivanti dall'aumento della migrazione urbana, inclusa la carenza di alloggi e posti di lavoro e un aumento della criminalità urbana, della povertà e dei problemi di salute.

Per quanto riguarda gli alloggi, un censimento del 1961 ha rivelato differenze significative nelle condizioni di vita dei Māori e degli europei. Quell'anno, di tutte le abitazioni private (non condivise) non Māori in Nuova Zelanda, il 96,8% aveva il bagno o la doccia, il 94,1% il servizio di acqua calda, l'88,7% lo sciacquone, l'81,6% il frigorifero e 78,6 per cento una lavatrice elettrica. Al contrario, per tutte le abitazioni private Māori (non condivise) nello stesso anno, il 76,8% aveva un bagno o una doccia, il 68,9% un servizio di acqua calda, il 55,8% un frigorifero, il 54,1% un gabinetto con sciacquone e il 47% un lavatrice elettrica.

Sebbene l'arrivo degli europei abbia avuto un profondo impatto sullo stile di vita Māori, molti aspetti della società tradizionale sono sopravvissuti fino al 21° secolo. I Māori partecipano pienamente a tutte le sfere della cultura e della società della Nuova Zelanda, conducendo stili di vita in gran parte occidentali pur mantenendo i propri costumi culturali e sociali. Gli strati sociali tradizionali di rangatira , tūtūā e mōkai sono quasi scomparsi dalla società Māori, mentre i ruoli di tohunga e kaumātua sono ancora presenti. Anche i tradizionali legami di parentela vengono mantenuti attivamente e il whānau in particolare rimane parte integrante della vita Māori.

Marae , hapū e iwi

Quandouakura Marae a Taranaki
Quandouakura Marae a Taranaki.

La società Māori a livello locale è particolarmente visibile nei marae . Un tempo gli spazi di incontro centrali nei villaggi tradizionali, i marae oggi di solito comprendono un gruppo di edifici attorno a uno spazio aperto, che spesso ospitano eventi come matrimoni, funerali, funzioni religiose e altri grandi raduni, con il protocollo e l'etichetta tradizionali solitamente osservati. Servono anche come base di uno o talvolta diversi hapū .

La maggior parte dei Māori si affilia a uno o più iwi (e hapū ), in base alla discendenza genealogica ( whakapapa ). Gli iwi hanno dimensioni variabili, da poche centinaia di membri a oltre 100.000 nel caso di Ngāpuhi. Molte persone non vivono nelle loro regioni tribali tradizionali a causa della migrazione urbana ( vedi Urban Māori ). Gli iwi sono generalmente governati da rūnanga (consigli o assemblee tribali) che rappresentano gli iwi nelle consultazioni e nei negoziati con il governo della Nuova Zelanda.

Rapporti razziali

Lo status di Māori come popolo indigeno della Nuova Zelanda è riconosciuto nella legge neozelandese dal termine tangata whenua ( lett.  "popolo della terra"), che identifica il legame tradizionale tra Māori e una data area di terra. Māori nel suo insieme può essere considerato interamente come tangata whenua della Nuova Zelanda (eccetto le Isole Chatham , dove i tangata whenua sono Moriori); gli iwi individuali sono riconosciuti come tangata whenua per le aree della Nuova Zelanda in cui sono tradizionalmente basati (conosciuti in Māori come rohe ), mentre gli hapū sono tangata whenua all'interno del loro marae . La legge della Nuova Zelanda richiede periodicamente la consultazione tra il governo e tangata whenua , ad esempio durante i principali progetti di sviluppo del territorio. Questo di solito assume la forma di negoziati tra il governo locale o nazionale e il rūnanga di uno o più iwi rilevanti , sebbene il governo generalmente decida su quali (se ce ne sono) preoccupazioni agire.

La Nuova Zelanda approva la Dichiarazione sui diritti delle popolazioni indigene del 2010
La Nuova Zelanda ha approvato la Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni nell'aprile 2010.

Le questioni Māori sono una caratteristica importante delle relazioni razziali in Nuova Zelanda. Storicamente, molti Pākehā consideravano le relazioni razziali nel loro paese come le "migliori del mondo", una visione che ha prevalso fino a quando la migrazione urbana Māori a metà del XX secolo ha portato le differenze culturali e socioeconomiche a una più ampia attenzione.

I movimenti di protesta Māori sono cresciuti in modo significativo negli anni '60 e '70 in cerca di riparazione per le lamentele passate, in particolare per quanto riguarda i diritti sulla terra. I governi successivi hanno risposto promulgando programmi di azione affermativa , finanziando iniziative di ringiovanimento culturale e negoziando insediamenti tribali per le passate violazioni del Trattato di Waitangi. Ulteriori sforzi si sono concentrati sulla riduzione della disparità socioeconomica .

Un rapporto del Dipartimento penitenziario del 2007 ha rilevato che i Māori sono rappresentati in modo sproporzionato nel sistema di giustizia penale: "numerosi studi hanno mostrato prove di maggiore probabilità, associate solo all'etnia, che i criminali Māori abbiano contatti con la polizia, siano accusati, non abbiano rappresentanza legale, non ottenere la libertà su cauzione, dichiararsi colpevole, essere condannato, essere condannato a sanzioni non pecuniarie e negato il rilascio alla detenzione domiciliare". Al contrario, i critici denunciano l'entità dell'assistenza fornita a Māori come un trattamento preferenziale per un gruppo selezionato di persone in base alla razza. Entrambi i sentimenti sono stati evidenziati durante la controversia sulla battigia e sul fondale marino nel 2004, in cui il governo della Nuova Zelanda ha rivendicato la proprietà esclusiva della battigia e del fondale della Nuova Zelanda, nonostante le obiezioni dei gruppi Māori che cercavano il titolo consuetudinario.

Questioni socioeconomiche

I Māori in media hanno meno risorse rispetto al resto della popolazione e corrono rischi maggiori di molti esiti economici e sociali negativi. Oltre il 50% dei Māori vive in aree nei tre decili più alti di privazione, rispetto al 24% del resto della popolazione.

Sebbene i Māori costituiscano il 16,5% della popolazione, costituiscono il 53,0% della popolazione carceraria. I Māori hanno tassi di disoccupazione più elevati rispetto ad altri gruppi etnici in Nuova Zelanda, il che si ritiene spieghi in parte la loro sovrarappresentazione nel sistema di giustizia penale; molti giovani Māori, trovandosi disoccupati, vengono prelevati per comportamenti legati all'alcol o piccoli reati come il vandalismo. La sottoccupazione è a sua volta attribuita al persistente razzismo istituzionale in Nuova Zelanda.

"Solo il 47% dei maori che abbandonano la scuola finisce la scuola con qualifiche superiori al livello uno NCEA ; rispetto al 74% europeo; 87% asiatico". Sebbene la Nuova Zelanda si classifichi molto bene a livello globale nelle classifiche PISA che confrontano le prestazioni nazionali in lettura, scienze e matematica, "una volta disaggregati i punteggi PISA, gli studenti Pakeha sono secondi al mondo e Māori sono 34". Al censimento della Nuova Zelanda del 2018, il 25,3% dei Māori di età pari o superiore a 15 anni non aveva qualifiche formali, rispetto al 17,1% dei neozelandesi non Māori e solo il 12,5% dei Māori ha un diploma di laurea o superiore, rispetto al 26,8% dei non -Maori.

Inoltre, uno studio del 2008 della New Zealand Family Violence Clearinghouse ha mostrato che le donne e i bambini Māori hanno maggiori probabilità di subire violenze domestiche rispetto a qualsiasi altro gruppo etnico.

Salute

Nel 2017-2019, l'aspettativa di vita per i Māori in Nuova Zelanda era di 73,4 anni per i maschi e 77,1 anni per le femmine, rispetto a 80,9 anni per i maschi non Māori e 84,4 anni per le femmine non Māori, una differenza rispettivamente di 7,5 e 7,3 anni. Tuttavia, i Māori hanno un'ampia gamma di aspettative di vita tra le regioni: i Māori che vivono nella regione di Marlborough hanno l'aspettativa di vita più alta a 79,9 anni per i maschi e 83,4 anni per le femmine, mentre i Māori che vivono nella regione di Gisborne hanno l'aspettativa di vita più bassa a 71,2 anni per i maschi e 75,2 anni per le femmine.

I Māori soffrono di più problemi di salute, inclusi livelli più elevati di abuso di alcol e droghe, fumo e obesità. Un uso meno frequente dei servizi sanitari significa che la diagnosi tardiva e l'intervento terapeutico portano a livelli più elevati di morbilità e mortalità in molte condizioni gestibili. Rispetto ai non Māori, le persone Māori sperimentano tassi più elevati di malattie cardiache , ictus , la maggior parte dei tumori , malattie respiratorie , febbre reumatica , suicidio e autolesionismo e morti infantili .

Nell'aprile 2021, il governo ha annunciato la creazione della prima Autorità sanitaria Māori dedicata "con il potere di commissionare direttamente i servizi sanitari per Māori e di collaborare con Health NZ in altri aspetti del sistema sanitario".

Commercio

Una più ampia visibilità commerciale ha aumentato la consapevolezza pubblica della cultura Māori, ma ha anche portato a diverse controversie legali. Tra il 1998 e il 2006, Ngāti Toa ha tentato di registrare il marchio haka " Ka Mate " per impedirne l'uso da parte di organizzazioni commerciali senza il loro permesso. Nel 2001, il produttore di giocattoli danese Lego ha dovuto affrontare un'azione legale da parte di diversi gruppi tribali Māori contrari al marchio Māori utilizzato nella gamma di prodotti Bionicle.

Rappresentanza politica

Il Parlamento Māori a Pāpāwai, Greytown nel 1897
L'apertura del Parlamento Māori a Pāpāwai, Greytown nel 1897, alla presenza di Richard Seddon
La bandiera nazionale Māori , nota anche come bandiera Tino rangatiratanga (sovranità assoluta). Progettato nel 1989, è ampiamente utilizzato dai gruppi Māori.

I Māori sono stati rappresentati alla Corona nella politica neozelandese sin dalla Dichiarazione di indipendenza della Nuova Zelanda , prima della firma del Trattato di Waitangi nel 1840. Essendo un popolo tradizionalmente tribale, nessuna organizzazione parla apparentemente per tutti i Māori a livello nazionale. Il Māori King Movement ( Kīngitanga ) ebbe origine negli anni '60 dell'Ottocento come tentativo di diversi iwi di unificarsi sotto un unico leader; nei tempi moderni, svolge un ruolo in gran parte cerimoniale. Un altro tentativo di unità politica fu il Movimento Kotahitanga, che istituì un Parlamento Maori separato che tenne sessioni annuali dal 1892 fino alla sua ultima seduta nel 1902.

Māori ha avuto seggi riservati nel parlamento neozelandese dal 1868. Māori ha ricevuto il suffragio universale con altri cittadini neozelandesi nel 1893. Attualmente, gli elettorati riservati Māori rappresentano sette dei 120 seggi nel parlamento unicamerale della Nuova Zelanda e l'esame e la consultazione con Māori sono diventati requisiti di routine per i consigli e le organizzazioni governative. La contestazione di questi seggi è stata la prima opportunità per molti Māori di partecipare alle elezioni in Nuova Zelanda, sebbene i rappresentanti Māori eletti inizialmente abbiano lottato per affermare un'influenza significativa. Sir Āpirana Ngata è stato spesso descritto come il principale politico Māori ad aver prestato servizio in Parlamento a metà del XX secolo.

Il dibattito è frequente sulla pertinenza e sulla legittimità delle liste elettorali separate e dei seggi riservati. Il Partito Nazionale ha annunciato nel 2008 che avrebbe abolito i seggi una volta risolti tutti gli storici accordi del Trattato, che mirava a completare entro il 2014. Tuttavia, dopo l'elezione, il Nazionale ha raggiunto un accordo con il Partito Māori per non abolire i seggi fino a quando Māori non avesse dato il proprio approvazione.

Diversi partiti politici Māori si sono formati nel corso degli anni per migliorare la posizione dei Māori nella società neozelandese. L'attuale partito Māori , formatosi nel 2004, ha ottenuto l'1,32% dei voti del partito alle elezioni generali del 2014 e ha tenuto due seggi nel 51° parlamento neozelandese , con due parlamentari che servono come ministri fuori dal gabinetto . Il partito non ottenne alcun rappresentante nel 52esimo parlamento neozelandese , ma riguadagnò due seggi nel 53esimo .

A partire dalla rielezione al governo del Partito laburista neozelandese nel 2020 , il ministro del lavoro Nanaia Mahuta è la prima donna ministro degli Esteri Māori della Nuova Zelanda ; ha sostituito Winston Peters , anche lui Māori, nel ruolo. Nel 2016 è diventata la prima parlamentare ad avere il moko kauae (il tradizionale tatuaggio facciale femminile Māori). Nelle elezioni del 2020 altri parlamentari con moko kauae sono entrati in Parlamento, tra cui la co-leader del partito Māori Debbie Ngarewa-Packer e la deputata del partito dei Verdi Elizabeth Kerekere .

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Bibliografia

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Ulteriori letture

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