Meccanismo (filosofia) - Mechanism (philosophy)

Il meccanismo è la convinzione che gli insiemi naturali (principalmente gli esseri viventi) siano simili a macchine o manufatti complicati, composti da parti prive di qualsiasi relazione intrinseca l'una con l'altra.

La dottrina del meccanismo in filosofia si presenta in due gusti diversi. Sono entrambe dottrine della metafisica , ma sono diverse per portata e ambizioni: la prima è una dottrina globale sulla natura; la seconda è una dottrina locale sugli esseri umani e le loro menti, che è fortemente contestata. Per chiarezza, potremmo distinguere queste due dottrine come meccanismo universale e meccanismo antropico .

Non c'è un significato costante nella storia della filosofia per la parola Meccanismo. In origine, il termine indicava quella teoria cosmologica che attribuisce il moto ei mutamenti del mondo a qualche forza esterna. In questa prospettiva le cose materiali sono puramente passive, mentre secondo la teoria opposta (cioè il Dinamismo), possiedono certe fonti interne di energia che spiegano l'attività di ciascuna e la sua influenza sul corso degli eventi; Questi significati, però, subirono presto delle modifiche. La questione se il moto sia una proprietà intrinseca dei corpi, o sia stato loro comunicato da qualche agenzia esterna, è stata molto spesso ignorata. Per molti cosmologi la caratteristica essenziale del Meccanismo è il tentativo di ridurre tutte le qualità e le attività dei corpi a realtà quantitative, cioè a massa e movimento. Ma presto seguì un'ulteriore modifica. I corpi viventi, come è noto, presentano a prima vista certe proprietà caratteristiche che non trovano riscontro nella materia inanimata. Il meccanismo mira ad andare oltre queste apparenze. Cerca di spiegare tutti i fenomeni "vitali" come fatti fisici e chimici; se questi fatti siano a loro volta riducibili o meno alla massa e al moto diventa una questione secondaria, sebbene i meccanicisti siano generalmente inclini a favorire tale riduzione. La teoria che si oppone a questo meccanismo biologico non è più il Dinamismo, ma il Vitalismo o Neovitalismo, secondo il quale le attività vitali non possono essere spiegate, e mai lo saranno, dalle leggi che governano la materia inanimata.

—  "Meccanismo" nell'Enciclopedia Cattolica (1913)

Meccanismo universale

La dottrina più antica, qui chiamata meccanismo universale , sono le filosofie antiche strettamente legate al materialismo e al riduzionismo , specialmente quella degli atomisti e, in larga misura, della fisica stoica . Ritenevano che l'universo fosse riducibile a principi completamente meccanici, cioè il movimento e la collisione della materia . I meccanicisti successivi credevano che le conquiste della rivoluzione scientifica avessero mostrato che tutti i fenomeni potevano essere spiegati in termini di leggi "meccaniche", leggi naturali che governano il movimento e l'urto della materia che implicavano un determinismo in corso completo : se tutti i fenomeni potessero essere spiegati interamente attraverso il moto della materia secondo le leggi della fisica classica , quindi ancor più sicuramente di quanto gli ingranaggi di un orologio stabiliscano che deve battere le 2:00 un'ora dopo aver battuto l'1:00, tutti i fenomeni devono essere completamente determinati: passati, presenti o futuri .

Il meccanicista e determinista francese Pierre Simon de Laplace ha formulato le ampie implicazioni di questa tesi dicendo:

Possiamo considerare lo stato presente dell'universo come l'effetto del passato e la causa del futuro. Un intelletto che conoscesse in un dato momento tutte le forze che animano la natura e le posizioni reciproche degli esseri che la compongono, se questo intelletto fosse abbastanza vasto da sottoporre i dati all'analisi, potrebbe condensare in un'unica formula il movimento del più grande corpi dell'universo e quello dell'atomo più leggero ; per un tale intelletto nulla potrebbe essere incerto e il futuro come il passato sarebbe presente davanti ai suoi occhi.

—  Pierre Simon Laplace, Saggio filosofico sulle probabilità

Una delle prime e più famose esposizioni del meccanismo universale si trova nei passaggi di apertura del Leviatano di Thomas Hobbes (1651). Ciò che viene apprezzato meno frequentemente è che René Descartes fu un convinto meccanicista, sebbene oggi, nella filosofia della mente , sia ricordato per aver introdotto il problema mente-corpo in termini di dualismo e fisicalismo .

Cartesio era un dualista della sostanza e sosteneva che la realtà fosse composta da due tipi di sostanza radicalmente diversi: la materia estesa , da un lato, e la mente immateriale , dall'altro. Cartesio sosteneva che non si può spiegare la mente cosciente in termini di dinamiche spaziali di frammenti meccanicistici di materia che si cantano a vicenda. Tuttavia, la sua comprensione della biologia era di natura completamente meccanicistica:

"Vorrei che tu considerassi che queste funzioni (compresa la passione, la memoria e l'immaginazione) derivano dalla semplice disposizione degli organi della macchina con la stessa naturalezza con cui i movimenti di un orologio o di un altro automa derivano dalla disposizione dei suoi contrappesi. e ruote." (Cartesio, Trattato sull'uomo, p.108)

Il suo lavoro scientifico si basava sulla tradizionale comprensione meccanicistica che gli animali e gli esseri umani sono automi completamente meccanicistici . Il dualismo di Cartesio era motivato dall'apparente impossibilità che la dinamica meccanica potesse produrre esperienze mentali.

Isaac Newton inaugurò un'accezione molto più debole del meccanismo che tollerava l'azione antitetica, e ancora inspiegabile, a distanza di gravità . Tuttavia, il suo lavoro sembrava predire con successo il moto di entrambi i corpi celesti e terrestri secondo quel principio, e la generazione di filosofi che si ispirò all'esempio di Newton portava comunque la bandiera del meccanicismo. I principali tra questi erano filosofi francesi come Julien Offray de La Mettrie e Denis Diderot (vedi anche: materialismo francese ).

Meccanismo antropico

La tesi del meccanismo antropico non è che tutto possa essere spiegato completamente in termini meccanici (sebbene alcuni meccanici antropici possano anche crederlo), ma piuttosto che tutto ciò che riguarda gli esseri umani possa essere completamente spiegato in termini meccanici, così come tutto ciò che riguarda gli orologi o il motore a combustione interna.

Uno dei principali ostacoli che tutte le teorie meccanicistiche hanno dovuto affrontare è fornire una spiegazione meccanicistica della mente umana ; Cartesio , per esempio, ha approvato il dualismo nonostante sostenga una concezione completamente meccanicistica del mondo materiale perché ha sostenuto che il meccanismo e la nozione di mente sono logicamente incompatibili. Hobbes , invece, concepiva la mente e la volontà come puramente meccanicistiche, completamente spiegabili nei termini degli effetti della percezione e del perseguimento del desiderio, che a sua volta riteneva del tutto spiegabili nei termini delle operazioni materialistiche del sistema nervoso. Seguendo Hobbes, altri meccanicisti sostenevano una spiegazione completamente meccanicistica della mente, con una delle esposizioni più influenti e controverse della dottrina offerte da Julien Offray de La Mettrie nel suo Man a Machine (1748).

I principali punti di discussione tra meccanicisti antropici e antimeccanici sono principalmente occupati da due temi: la mente - la coscienza, in particolare - e il libero arbitrio . Gli antimeccanici sostengono che il meccanismo antropico sia incompatibile con le nostre intuizioni di senso comune: in filosofia della mente sostengono che se la materia è priva di proprietà mentali, allora il fenomeno della coscienza non può essere spiegato da principi meccanicistici che agiscono sulla materia. Nella metafisica gli anti-meccanici sostengono che il meccanismo antropico implica il determinismo sull'azione umana, che è incompatibile con la nostra esperienza del libero arbitrio . I filosofi contemporanei che hanno sostenuto questa posizione includono Norman Malcolm e David Chalmers .

I meccanicisti antropici in genere rispondono in due modi. Nella prima, concordano con gli anti-meccanici che il meccanismo è in conflitto con alcune delle nostre intuizioni di senso comune, ma continuano a sostenere che le nostre intuizioni di senso comune sono semplicemente sbagliate e devono essere riviste. Lungo questo percorso si trova il materialismo eliminativo nella filosofia della mente e il duro determinismo sulla questione del libero arbitrio. Questa opzione è accettata dal filosofo materialista eliminativo Paul Churchland . Alcuni si sono chiesti come il materialismo eliminativo sia compatibile con la libertà di volontà apparentemente richiesta a chiunque (compresi i suoi aderenti) per affermare la verità. La seconda opzione, comune tra i filosofi che adottano il meccanismo antropico, è sostenere che gli argomenti addotti per l'incompatibilità sono capziosi: qualunque cosa intendiamo per "coscienza" e "libero arbitrio", sia pienamente compatibile con una comprensione meccanicistica della mente umana e sarà. Di conseguenza, tendono a sostenere l'una o l'altra teoria fisicalista non-eliminativista della mente e il compatibilismo sulla questione del libero arbitrio. I filosofi contemporanei che hanno sostenuto questo tipo di resoconto includono JJC Smart e Daniel Dennett .

Argomentazioni Gödeliane

Alcuni studiosi hanno discusso su cosa, semmai, implicano i teoremi di incompletezza di Gödel sul meccanismo antropico. Gran parte del dibattito è incentrato sul fatto che la mente umana sia equivalente a una macchina di Turing o, secondo la tesi di Church-Turing , a qualsiasi macchina finita. Se lo è, e se la macchina è consistente , allora i teoremi di incompletezza di Gödel si applicherebbero ad essa.

Gli argomenti gödeliani affermano che un sistema di matematici umani (o una qualche idealizzazione dei matematici umani) è sia coerente che abbastanza potente da riconoscere la propria consistenza. Poiché questo è impossibile per una macchina di Turing, il Gödeliano conclude che il ragionamento umano deve essere non meccanico.

Tuttavia, il consenso moderno nella comunità scientifica e matematica è che il ragionamento umano effettivo è incoerente; che qualsiasi "versione idealizzata" coerente H del ragionamento umano sarebbe logicamente costretta ad adottare uno scetticismo sano ma contro-intuitivo di mentalità aperta sulla consistenza di H (altrimenti H è dimostrabilmente incoerente); e che i teoremi di Gödel non portano ad alcun valido argomento contro il meccanismo. Questo consenso sul fatto che le argomentazioni anti-meccaniche di Godel sono destinate al fallimento è espresso con forza nell'Intelligenza Artificiale : " ogni tentativo di utilizzare [i risultati dell'incompletezza di Gödel] per attaccare la tesi computazionalista è destinato ad essere illegittimo, poiché questi risultati sono abbastanza coerenti con la tesi computazionalista". tesi."

Storia

Uno dei primi tentativi di utilizzare l'incompletezza per ragionare sull'intelligenza umana fu da parte dello stesso Gödel nella sua Gibbs Lecture del 1951 intitolata "Alcuni teoremi di base sui fondamenti della matematica e le loro implicazioni filosofiche". In questa lezione, Gödel usa il teorema di incompletezza per arrivare alla seguente disgiunzione: (a) la mente umana non è una macchina finita coerente, o (b) esistono equazioni diofantee per le quali non può decidere se esistono soluzioni. Gödel trova (b) non plausibile, e quindi sembra aver creduto che la mente umana non fosse equivalente a una macchina finita, cioè, la sua potenza superava quella di qualsiasi macchina finita. Riconobbe che questa era solo una congettura, poiché non si poteva mai confutare (b). Eppure considerava la conclusione disgiuntiva un "fatto certo".

Negli anni successivi, apparentemente, nell'atmosfera intellettuale stavano fluttuando linee di ragionamento anti-meccanismo più dirette. Nel 1960, Hilary Putnam pubblicò un articolo intitolato "Mente e macchine", in cui sottolinea i difetti di un tipico argomento anti-meccanista. Informalmente, questo è l'argomento secondo cui la (presunta) differenza tra "ciò che può essere dimostrato meccanicamente" e "ciò che può essere visto come vero dagli umani" mostra che l'intelligenza umana non è di natura meccanica. Oppure, come dice Putnam:

Sia T una macchina di Turing che mi "rappresenta" nel senso che T può dimostrare solo le affermazioni matematiche che dimostro. Quindi usando la tecnica di Gödel posso scoprire una proposizione che T non può dimostrare, e inoltre posso dimostrare questa proposizione. Questo confuta l'assunto che T "rappresenti" me, quindi non sono una macchina di Turing.

Hilary Putnam obietta che questo argomento ignora la questione della coerenza. La tecnica di Gödel può essere applicata solo a sistemi coerenti. È concepibile, sostiene Putnam, che la mente umana sia incoerente. Se si vuole usare la tecnica di Gödel per dimostrare la proposizione che T non può dimostrare, si deve prima provare (l'affermazione matematica che rappresenta) la consistenza di T, un compito arduo e forse impossibile. Successivamente Putnam ha suggerito che mentre i teoremi di Gödel non possono essere applicati agli umani, poiché commettono errori e sono quindi incoerenti, possono essere applicati alla facoltà umana della scienza o della matematica in generale. Se dobbiamo credere che sia coerente, allora o non possiamo dimostrarne la consistenza, o non può essere rappresentato da una macchina di Turing.

JR Lucas in Minds, Machines and Gödel (1961), e più tardi nel suo libro The Freedom of the Will (1970), espone un argomento anti-meccanismo che segue da vicino quello descritto da Putnam, comprese le ragioni per cui la mente umana può essere considerato coerente. Lucas ammette che, per il secondo teorema di Gödel, una mente umana non può dimostrare formalmente la propria consistenza, e dice persino (forse scherzosamente) che donne e politici sono incoerenti. Tuttavia, espone argomenti sul perché un uomo non politico può essere considerato coerente. Questi argomenti sono di natura filosofica e sono oggetto di molti dibattiti; Lucas fornisce riferimenti alle risposte sul proprio sito web .

Un altro lavoro è stato svolto da Judson Webb nel suo articolo del 1968 "Metamathematics and the Philosophy of Mind". Webb afferma che i tentativi precedenti hanno sorvolato sul fatto che si possa veramente vedere che l'affermazione gödeliana p relativa a se stessi è vera. Utilizzando una diversa formulazione dei teoremi di Gödel, vale a dire quella di Raymond Smullyan ed Emil Post , Webb mostra che si possono trarre argomenti convincenti per se stessi sia della verità che della falsità di p . Sostiene inoltre che tutte le argomentazioni sulle implicazioni filosofiche dei teoremi di Gödel sono in realtà argomentazioni sul fatto che la tesi di Church-Turing sia vera.

Più tardi, Roger Penrose è entrato nella mischia, fornendo argomenti anti-meccanici in qualche modo nuovi nei suoi libri, The Emperor's New Mind (1989) [ENM] e Shadows of the Mind (1994) [SM]. Questi libri si sono rivelati molto controversi. Martin Davis ha risposto all'ENM nel suo articolo "Is Mathematical Insight Algorithmic?" (ps) , dove sostiene che Penrose ignori la questione della coerenza. Solomon Feferman dà un esame critico dell'SM nel suo articolo "L'argomentazione gödeliana di Penrose". La risposta della comunità scientifica alle argomentazioni di Penrose è stata negativa, con un gruppo di studiosi che ha definito i ripetuti tentativi di Penrose di formare un'argomentazione gödeliana persuasiva "una sorta di gioco di conchiglie intellettuale, in cui si applica una nozione definita con precisione a cui si applica un risultato matematico .. . viene scambiato per una nozione più vaga".

Un argomento anti-meccanismo basato su Gödel può essere trovato nel libro di Douglas Hofstadter Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid , sebbene Hofstadter sia ampiamente visto come un noto scettico di tali argomenti:

Considerata in questo modo, la prova di Gödel suggerisce – anche se non lo dimostra affatto! – che potrebbe esserci un modo di vedere la mente/cervello ad alto livello, che coinvolga concetti che non appaiono ai livelli inferiori, e che questo livello potrebbe avere un potere esplicativo che non esiste – nemmeno in linea di principio – ai livelli inferiori. Significherebbe che alcuni fatti potrebbero essere spiegati abbastanza facilmente ad alto livello, ma non a livelli inferiori. Non importa quanto lunga e ingombrante sia stata fatta una dichiarazione di basso livello, non spiegherebbe i fenomeni in questione. È analogo al fatto che, se fai derivazione dopo derivazione nell'aritmetica di Peano , non importa quanto lunghe e ingombranti le fai, non ne troverai mai una per G – nonostante il fatto che a un livello più alto, puoi vedere che la frase di Gödel è vera.

Quali potrebbero essere concetti di così alto livello? È stato proposto per eoni, da vari scienziati e umanisti di inclinazione olistica o "soulisticamente" che la coscienza è un fenomeno che sfugge alla spiegazione in termini di componenti del cervello; quindi ecco almeno un candidato. C'è anche la sempre sconcertante nozione di libero arbitrio. Quindi forse queste qualità potrebbero essere "emergenti" nel senso di richiedere spiegazioni che non possono essere fornite dalla sola fisiologia ( Gödel, Escher, Bach , p. 708).

Guarda anche

Riferimenti

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