Scuola monastica - Monastic school

Scuole monastiche ( latino : Scholae Monasticæ ) sono stati, insieme a scuole delle cattedrali , le più importanti istituzioni di istruzione superiore in Occidente latino dal Medioevo fino al 12 ° secolo. Dal momento che il programma educativo di Cassiodoro , il curriculum standard comprendeva studi religiosi, il Trivium e il Quadrivium . In alcuni luoghi le scuole monastiche si sono evolute in università medievali che alla fine hanno ampiamente sostituito entrambe le istituzioni come centri di istruzione superiore.

Storia

A partire dal dominio cenobitico di Pacomio ( † 348 d.C.) e dalla Regola del Maestro e dalla Regola di San Benedetto del VI secolo , i monaci e le monache erano tenuti a impegnarsi attivamente nella lettura. Questa lettura ha assunto le caratteristiche di una scuola che trattava materie sia religiose che secolari. A partire dal V secolo una varietà di abati si assunse la responsabilità di educare coloro che entravano nel monastero in giovane età. Le prime di queste scuole monastiche avevano più un focus spirituale e ascetico che uno scritturale o teologico, ma è stato suggerito che queste erano le qualità che portarono molti monaci formati alla scuola monastica di Lerins ad essere selezionati come vescovi.

Ragazzi che vanno a scuola. Manoscritto bolognese del Decretum Gratiani , XIV secolo

Lo statista romano Cassiodoro aveva abbandonato la politica nel 537 e più tardi nel secolo fondò un monastero nelle sue terre a Vivarium, nell'Italia meridionale. Cassiodoro stabilì che il suo monastero sarebbe stato un luogo di studio, fornendo una guida per quello studio nella sua Introduzione alle letture divine e umane ( Institutiones ), che comprendeva sia testi religiosi che opere sulle arti liberali . Cassidoro stabilì questo programma di studi in sostituzione della scuola cristiana che lui e papa Agapeto avevano sperato di stabilire a Roma. In ogni caso, il curriculum che Cassiodoro espone prevedeva lo studio letterario di testi consolidati che aveva elencato nelle sue Institutiones , seguendo le regole da lui enunciate nel suo De orthographia .

Centri di apprendimento sono stati trovati anche nella Spagna del VII secolo, sia nei principali monasteri che nei centri episcopali. Gli studenti del monastero dei Santi Cosma e Damiano , ad Agali vicino a Toledo , hanno appreso materie scientifiche come la medicina ei rudimenti dell'astronomia.

Nel periodo di massimo splendore delle scuole monastiche nel IX e X secolo, gli insegnamenti di importanti studiosi come Alcuin , Hrabanus Maurus , Heiric of Auxerre e Notker Balbulus aumentarono il prestigio delle loro abbazie e attirarono alunni da lontano per frequentare i loro corsi.

Sebbene alcune scuole monastiche abbiano contribuito all'emergere delle università medievali, l'ascesa delle università non è stata incontrastata. Alcune figure monastiche come Bernardo di Chiaravalle consideravano la ricerca della conoscenza usando le tecniche della scolastica una sfida all'ideale monastico di semplicità. L'ascesa delle università medievali e della scolastica nel Rinascimento del XII secolo offrì luoghi alternativi e nuove opportunità di apprendimento agli studenti e quindi portò a un graduale declino delle scuole monastiche.

Contributi alla scienza nel Medioevo

Il monastero ha svolto un ruolo importante nella conservazione e nella continuazione della scienza per tutto il Medioevo. La maggior parte del loro contributo consisteva nel mantenere vive le tradizioni testuali di filosofi come Aristotele e Platone nel passaggio dal culmine della cultura classica al Medioevo. Tra la preghiera, i pasti e il sonno, i monaci si sono impegnati in varie attività lavorative secondo la regola benedettina. Queste attività andavano dal giardinaggio alla copia di testi. Attraverso quest'ultimo, i monaci impararono i testi greci classici e in seguito iniziarono a contribuire con le proprie conoscenze a testi più pratici e quotidiani. Gran parte delle grandi biblioteche e scriptoria che crescevano nei monasteri erano dovute all'obbligo dei monaci di insegnare ai giovani ragazzi che venivano loro essendo stati impegnati nella vita monastica dai loro genitori.

Cassiodoro (ca. 480-ca. 575) ha scritto un manuale per il suo monastero in cui raccomanda numerosi autori pagani per lo studio dei monaci. Sebbene sia chiaro che Cassiodoro raccomandava quegli studi che miglioravano l'apprendimento spirituale o servivano a qualche tipo di scopo sacro, è fondamentale ricordare che lo studio del testo classico e secolare esisteva nei monasteri. L'idea che molti grandi testi del periodo classico sarebbero andati perduti senza la dedica dei monaci è molto reale. Si può anche dire che salvarono dall'estinzione molti dei testi greci classici.

La pratica medica era molto importante nei monasteri medievali. La cura dei malati era un obbligo importante. Ci sono prove di ciò dal monastero Vivarium, il monastero di Cassiodoro, i cui monaci furono incaricati di leggere le opere mediche di scrittori greci come Ippocrate, Galeno e Dioscoride. Ci sono anche prove per l'uso di testi secolari sulla medicina. È probabile che la maggior parte dei monasteri avesse una grande esperienza nella pratica medica. Nonostante l'ovvia concentrazione della scuola del monastero sull'istruzione teologica, hanno tenuto un posto per i testi medici classici e secolari. È attraverso l'istruzione medica nei monasteri che i testi medici classici sono sopravvissuti fino alla prima parte del Medioevo.

Le erbe sono uno dei contributi più grandi e conosciuti delle scuole monastiche alla scienza, offrendo alcune delle quantità più complete di prove storiche. I monasteri erano, e sono ancora oggi, centri isolati. Ciò significava che dovevano essere in grado di provvedere a se stessi, incluso il trattamento dei monaci che si sarebbero ammalati. Poiché mantenere un'ala dell'ospedale era una necessità, non sorprende che i monaci investissero molto tempo nelle cure mediche. A quel tempo, questo avveniva quasi esclusivamente attraverso la fitoterapia. Molte delle prove per i loro contributi a questo campo possono essere trovate come note a margine dei testi erboristici del periodo medievale. Alcuni dei contributi che hanno apportato sono stati all'agricoltura generale della coltivazione di erbe aromatiche, ad esempio quali piante possono essere o dovrebbero essere coltivate nelle stesse vicinanze e qual è la posizione migliore nel giardino per la quantità ottimale di luce solare per raggiungere una determinata pianta . Gran parte della conoscenza delle piante esotiche che si può trovare negli erbari è dovuta al commercio delle piante stesse e alla conoscenza tra i monasteri. Sebbene non sia un monaco, Ildegarda di Bingen , una suora che ha vissuto una vita altrettanto claustrale per i monaci, è ben nota per i suoi contributi alla tradizione medica nel Medioevo.

Sebbene i monasteri medievali siano più noti per i loro contributi alla tradizione medica, hanno anche avuto una mano in altre scienze. Una di queste scienze che sarebbero state importanti per la vita nel monastero è l'astronomia. Anche se non hanno fornito nuove informazioni o progressi nel campo, hanno continuato a utilizzarle. Se non si sarebbero aggiunti all'astronomia, perché era importante? Come affermato in precedenza, i monasteri dovevano essere autosufficienti. Ciò significava che per adempiere ai loro obblighi religiosi dovevano essere in grado di leggere l'ora. Questo andava da un cronometraggio quotidiano per la preghiera alle osservazioni annuali. L'astronomia era particolarmente importante per il calendario religioso annuale e l'osservazione di feste come il Natale e la Pasqua.

Nel grande schema del progresso intellettuale, i monasteri e le scuole dei monasteri costituiscono una piccola parte dell'insieme più ampio. Erano, tuttavia, importanti di per sé nel loro contributo alla conservazione della tradizione filosofica e scientifica testuale. I monasteri fornivano un ambiente stabile per l'apprendimento nell'Europa medievale. Mentre gran parte della cultura era contenuta entro i confini delle mura del monastero, la conoscenza si estendeva oltre i centri relativamente isolati attraverso viaggiatori e pellegrini che sarebbero rimasti nei monasteri.

Guarda anche

• Scuole carolingie
• Scuola della cattedrale

Appunti

Riferimenti

Ulteriore lettura

• Ferzoco, George; Muessig, Carolyn, eds. (2000), Medieval Monastic Education , New York: Leicester University Press, ISBN   0-7185-0246-9