Teologia mistica - Mystical theology

La teologia mistica è la branca della teologia che spiega le pratiche e gli stati mistici , come indotti da pratiche contemplative come la preghiera contemplativa .

Cristianesimo primitivo

Icona della Trasfigurazione

Prima tradizione alessandrina

Secondo Origene (184/185-253/254 d.C.) e la teologia alessandrina , la theoria è la conoscenza di Dio nella creazione e delle cose sensibili, e quindi la loro contemplazione intellettualmente (150-400 d.C.) (vedi Clemente di Alessandria ed Evagrius Ponticus ) . Questa conoscenza e contemplazione conduce alla comunione con Dio affine alla Divina Provvidenza .

San Macario d'Egitto

Nella tradizione teologica di Macario d'Egitto (ca. 300-391 dC) e Pseudo-Macario , theoria è il punto di interazione tra Dio e l'umano nel cuore della persona, manifestando doni spirituali al cuore umano.

La più alta forma di contemplazione ha origine nel cuore (vedi agape ), una forma di contemplazione più alta di quella dell'intelletto. Il concetto che la theoria è assegnata a ciascun individuo unico per la sua capacità di comprendere Dio è coerente. Questa è anche la tradizione della theoria, come insegna san Simeone il Nuovo Teologo (949-1022 d.C.), che non si può essere teologo se non si vedono le ipostasi di Dio o la luce increata . Questa esperienza coltiva l'umiltà, la mansuetudine e l'amore del genere umano che il Dio Uno e Trino ha creato. Questo fuoco invisibile nel cuore per l'umanità si manifesta in assoluta gentilezza e amore per il prossimo simile all'umiltà disinteressata, agape o amore, che cresce dalla mortificazione , dalla kenosis o dall'epiclesi . Questa agape, o fuoco sacro , è l'essenza dell'Ortodossia.

Tradizione Cappadocia

Nella scuola di pensiero della Cappadocia ( San Basilio , San Gregorio di Nissa e San Gregorio Nazianzeno) (350-400 d.C.), la theoria è l'esperienza della verità più alta o assoluta, realizzata dalla completa unione con Dio. Sta entrando nella " Nuvola dell'Inconsapevolezza ", che è al di là della comprensione razionale, e può essere abbracciata solo nell'amore di Dio ( Agape o Awe). I padri cappadoci andarono oltre la contemplazione intellettuale dei padri alessandrini. Questo doveva iniziare con l'opera seminale Philokalia , che, attraverso l' esicasmo , porta a Phronema e infine alla theosis , che è convalidata dalla theoria. Bisogna andare oltre la gnosi verso la fede (metagnosi). Attraverso l'ignoranza si va oltre la conoscenza e l'essere, essendo questa contemplazione theoria. In questa tradizione, theoria significa comprendere che l'Increato non può essere afferrato dalla mente logica o razionale, ma solo dall'intera persona (unità del cuore e della mente); questa percezione è quella del nous . Dio era conoscibile nelle sue manifestazioni, ma alla fine bisogna trascendere la conoscenza o la gnosi, poiché la conoscenza si basa sulla riflessione, e perché la gnosi è limitata e può diventare una barriera tra l'uomo e Dio (come un'idolatria ). Se si desidera entrare in comunione con Dio, si deve entrare nella relazione filiale divina con Dio Padre attraverso Gesù Cristo, uno in ousia con il Padre, che risulta nella fede pura senza alcuna nozione preconcetta di Dio. A questo punto si può comunicare con Dio proprio come fece Mosè. Gregorio di Nissa presentava come culmine della religione cristiana la contemplazione dell'Essere divino e della sua eterna Volontà.

L'apofatismo dello Pseudo-Dionigi l'Areopagita

Lo Pseudo-Dionigi l'Areopagita (dal V all'inizio del VI secolo; scritto prima del 532), a sua volta influenzato dal filosofo neoplatonico Proclo , ebbe un forte impatto sul pensiero e sulla pratica cristiani, sia orientali che occidentali. Theoria è il tema principale dell'opera di Dionigi chiamata "The Mystical Theology". Nel capitolo 1, Dionigi dice che Dio abita nelle tenebre divine, cioè Dio è inconoscibile attraverso il senso e la ragione. Pertanto, una persona deve abbandonare l'attività del senso e della ragione ed entrare nell'unione spirituale con Dio. Attraverso l'unione spirituale con Dio (theosis), al mistico viene concessa la theoria e attraverso questa visione viene infine data la conoscenza di Dio. Nella tradizione di Dioniso l'Areopagita, la theoria è l'innalzamento dell'individuo fuori dal tempo, dallo spazio e dall'essere creato, mentre il Dio Uno e Trino scende, o discende, verso l'esicasto. Questo processo è noto anche come ekstasis ("estasi mistica").

Mentre la theoria è possibile attraverso la preghiera, si raggiunge in modo perfetto attraverso l'Eucaristia. La visione perfetta della divinità, percepibile nella sua luce increata, è il "mistero dell'ottavo giorno". L'ottavo giorno è il giorno dell'Eucaristia ma ha anche una dimensione escatologica in quanto è il giorno fuori della settimana, cioè al di là del tempo. È l'inizio di un nuovo eone nella storia umana. Attraverso l'Eucaristia le persone sperimentano l'eternità di Dio che trascende il tempo e lo spazio.

Gli scritti dionisiaci e il loro insegnamento mistico furono universalmente accettati in tutto l'Oriente , sia tra i calcedoniani che tra i non calcedoniani. San Gregorio Palamas , ad esempio, riferendosi a questi scritti, chiama l'autore "un infallibile osservatore delle cose divine".

Nel cristianesimo occidentale la "via negativa" di Dionigi fu particolarmente influente nei secoli XIV e XV, su mistici occidentali come Marguerite Porete , Meister Eckhart , John Tauler , Jan van Ruusbroec , l'autore di The Cloud of Unknowing (che fece un esteso Middle English traduzione della teologia mistica di Dionisio ), Jean Gerson , Nicola di Cusa , Denys il certosino , Giuliano di Norwich e Harphius Herp . La sua influenza è rintracciabile anche nel pensiero carmelitano spagnolo del XVI secolo tra Teresa d'Avila e Giovanni della Croce .

Chiesa Ortodossa Orientale

Simeone il nuovo teologo

Simeone il Nuovo Teologo (a volte scritto "Simeone") (in greco : Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ; 949-1022 d.C.) è stato un monaco e poeta cristiano bizantino che fu l'ultimo dei tre santi canonizzati dalla chiesa ortodossa orientale e a cui fu dato il titolo di " Teologo" (insieme a Giovanni Apostolo e Gregorio Nazianzeno ). " Teologo " non era applicato a Simeone nel senso accademico moderno dello studio teologico; il titolo è stato progettato solo per riconoscere qualcuno che ha parlato per esperienza personale della visione di Dio. Uno dei suoi insegnamenti principali era che gli esseri umani potevano e dovevano sperimentare la theoria (letteralmente "contemplazione" o esperienza diretta di Dio).

Simeone descrive ripetutamente l'esperienza della luce divina nei suoi scritti, come un'esperienza mistica sia interiore che esteriore. Queste esperienze iniziarono nella sua giovinezza e continuarono per tutta la vita. Venivano a lui durante la preghiera interiore e la contemplazione, ed erano associati a un sentimento di gioia indescrivibile, così come alla comprensione intellettuale che la luce era una visione di Dio. Nei suoi scritti, ha parlato direttamente a Dio dell'esperienza variamente come "la pura Luce del tuo volto" e "Ti sei degnato di rivelarmi il tuo volto come un sole senza forma". Descrisse anche la luce come la grazia di Dio e insegnò che la sua esperienza era associata a una mente che era completamente immobile e aveva trasceso se stessa. A volte descriveva la luce parlandogli con gentilezza e spiegandogli chi fosse.

Un tema centrale in tutti gli insegnamenti e gli scritti di Simeone è che tutti i cristiani dovrebbero aspirare ad avere un'esperienza diretta e reale di Dio in profonda contemplazione, o theoria . Riguardo alle proprie esperienze mistiche, le presentò non come uniche per sé, ma come la norma per tutti i cristiani. Insegnò che l'esperienza veniva dopo la purificazione attraverso la preghiera, il pentimento e l'ascesi. In particolare ha invitato i suoi monaci ad assumere il tradizionale ruolo carismatico e profetico nella Chiesa.

Nei suoi scritti, Simeone ha sottolineato la potenza trasformatrice dello Spirito Santo e la profonda unione mistica con Dio che è il risultato finale di una vita santa. Simeone si riferiva a questo come al Battesimo dello Spirito Santo , rispetto al più rituale Battesimo d'acqua. Simeone credeva che il cristianesimo fosse disceso in formule e rituali ecclesiastici, che per molte persone sostituirono l'enfasi precedente sull'esperienza effettiva e diretta di Dio. I Discorsi esprimono la forte convinzione di Simeone che la vita del cristiano deve essere molto di più della semplice osservanza delle regole, e deve includere l'esperienza personale della presenza del Cristo vivente. Simeone descrive la propria conversione e l'esperienza mistica della luce divina.

Palamismo e polemica esicasta

Sotto San Gregorio Palamas (1296-1359 d.C.), le diverse tradizioni della theoria furono sintetizzate in una comprensione della theoria che, attraverso il battesimo, si riceve lo Spirito Santo. Attraverso la partecipazione ai sacramenti della Chiesa e il compimento delle opere di fede si coltiva una relazione con Dio. Se uno quindi, attraverso la sottomissione volontaria a Dio, è devoto e diventa umile, simile alla Theotokos e ai santi, e procede nella fede oltre il punto della contemplazione razionale, può sperimentare Dio. Palamas ha affermato che questo non è un processo meccanizzato perché ogni persona è unica, ma che il modo apodittico in cui si sperimenta la luce increata, o Dio, è attraverso la preghiera contemplativa chiamata esicasmo . La Theoria viene coltivata attraverso ciascuna delle fasi del processo di crescita della theosis .

Gregorio fu inizialmente chiesto dai suoi confratelli del Monte Athos per difenderli dalle accuse di Barlaam di Calabria . Barlaam credeva che i filosofi avessero una conoscenza di Dio maggiore di quella dei profeti e che apprezzassero l'istruzione e l'apprendimento più della preghiera contemplativa . Palamas insegnava che la verità è una persona, Gesù Cristo, una forma di realtà oggettiva. Affinché un cristiano sia autentico, deve sperimentare la Verità (cioè Cristo) come una persona reale (vedi ipostasi ). Gregorio affermò inoltre che quando Pietro , Giacomo e Giovanni furono testimoni della trasfigurazione di Gesù sul monte Tabor, stavano vedendo la luce increata di Dio, e che è possibile concedere ad altri di vederla, usando discipline spirituali (pratiche ascetiche) e preghiera contemplativa .

L'unico vero modo per sperimentare Cristo, secondo Palamas, era la fede ortodossa orientale . Una volta che una persona scopre Cristo (attraverso la chiesa ortodossa), inizia il processo di theosis, che è la sottomissione graduale alla Verità (cioè Dio) per essere deificata ( theosis ). Theoria è vista come l'esperienza di Dio in persona ipostaticamente . Tuttavia, poiché l' essenza di Dio è inconoscibile, non può essere sperimentata. Palamas ha espresso la theoria come un'esperienza di Dio come accade a tutta la persona (anima o nous ), non solo alla mente o al corpo, in contrasto con un'esperienza di Dio che è attinta dalla memoria, dalla mente o nel tempo. La gnosi e tutta la conoscenza sono create, in quanto derivate o create dall'esperienza, dall'autocoscienza e dalla conoscenza spirituale. Theoria, qui, è l'esperienza dell'increato in vari gradi, cioè la visione di Dio o vedere Dio. L'esperienza di Dio nell'ottavo giorno o al di fuori del tempo quindi trascende il sé e la conoscenza esperienziale o gnosi. La gnosi è intesa soprattutto come conoscenza di se stessi; theoria è l'esperienza di Dio, che trascende la conoscenza di sé. San Gregorio Palamas morì il 14 novembre 1359; le sue ultime parole furono: "In alto! In alto!" Viene commemorato nella seconda domenica della Grande Quaresima perché la vittoria di Gregorio su Barlaam è vista come una continuazione del Trionfo dell'Ortodossia , cioè la vittoria della Chiesa sull'eresia .

Giovanni Romanidi

John Romanides (1927-2001) è stato un sacerdote cristiano ortodosso , autore e professore . Secondo Kalaitzidis, i romanidi hanno avuto una forte influenza sull'ortodossia greca contemporanea, a tal punto che alcuni parlano di "teologia pre e post-romenidia".

Secondo Romanides, il cristianesimo orientale e occidentale divergeva a causa delle influenze dei franchi, che erano culturalmente molto diversi dai romani. I romanidi appartenevano alla "generazione teologica degli anni '60", che invocava un "ritorno ai Padri" e portava "all'acuta polarizzazione del divario est-ovest e alla coltivazione di un sentimento anti-occidentale e anti-eucumenico. "

Le sue opere teologiche enfatizzano la base empirica (esperienziale) della teologia chiamata theoria o visione di Dio, (in contrapposizione a una comprensione razionale o ragionata della teoria) come l'essenza della teologia ortodossa , distinguendola "da tutte le altre religioni e tradizioni", soprattutto la Chiesa occidentale dominata dai Franchi che ha distorto questo vero cammino spirituale. Identificò l' esicasmo come il nucleo della pratica cristiana e studiò a lungo le opere del teologo bizantino del XIV secolo San Gregorio Palamas .

Chiesa cattolica romana

Possibilità di contemplazione

San Francesco d'Assisi

Secondo san Gregorio Magno vi sono persone dalle quali, «pur vivendo in questa carne corruttibile, ma crescendo in un potere incalcolabile per una certa acutezza di contemplazione, si può vedere l'eterno splendore».

Mentre la visione diretta di Dio (la Visione Beatifica) può essere raggiunta solo nell'aldilà, Dio dona ad alcuni una grazia molto speciale, per la quale diventa intimamente presente alla mente creata anche prima della morte, permettendole di contemplarlo con gioia ineffabile ed essere misticamente uniti a lui anche in vita, vera contemplazione mistica. Sant'Agostino diceva che, nella contemplazione, l'uomo incontra Dio faccia a faccia.

Poiché fine della vita cristiana è la visione di Dio in cielo, Agostino e altri sostengono che la "vita contemplativa" è la meta escatologica di tutti i cristiani, il frutto e la ricompensa dell'intera vita cristiana. La "contemplazione" sulla terra può quindi essere vista come un assaggio del cielo.

La preghiera contemplativa non è la riserva di qualche élite: «è piuttosto quell'intimità interiore con Dio che è destinata a tutti i battezzati, alla quale Gesù vuole condurre tutti i suoi discepoli, perché è la propria intimità con il Padre».

Il Catechismo della Chiesa Cattolica descrive la contemplazione come «uno sguardo di fede, fisso su Gesù. 'Io guardo lui ed egli guarda me': così diceva un certo contadino d'Ars al suo santo curato a proposito della sua preghiera prima il tabernacolo. Questa messa a fuoco su Gesù è una rinuncia a se stessi. Il suo sguardo purifica il nostro cuore, la luce del volto di Gesù illumina gli occhi del nostro cuore e ci insegna a vedere tutto alla luce della sua verità e della sua compassione per tutti gli uomini . Anche la contemplazione volge il suo sguardo sui misteri della vita di Cristo. Apprende così la 'conoscenza interiore di nostro Signore', tanto più per amarlo e seguirlo».

Sant'Agostino

La preghiera contemplativa è «comunione nella quale la Santissima Trinità conforma l'uomo, immagine di Dio, 'a sua somiglianza'» e in essa «il Padre fortifica con potenza il nostro essere interiore mediante il suo Spirito 'affinché Cristo abiti nei (nostri) cuori mediante la fede' e possiamo essere 'radicati nell'amore' ( Efesini 3:16–17 )."

San Giovanni Cassiano il Romano, i cui scritti influirono su tutto il monachesimo occidentale, interpretò l'episodio evangelico di Marta e Maria come indicante che Gesù dichiarava "il sommo bene risiedere solo nella theoria , cioè nella contemplazione divina", che è iniziata da riflettendo su poche persone sante e avanza a nutrirsi della bellezza e della conoscenza di Dio solo.

Sant'Agostino è stato citato come dimostrando magnificamente che l'uomo può trovare Dio solo nel profondo della propria anima: "Troppo tardi ti ho amato, o bellezza così antica, eppure sempre nuova! Troppo tardi ti ho amato. Ed ecco, tu eri dentro , e io all'estero, e là ti ho cercato. Tu eri con me, ma io non ero con te». L'Inno di congedo cantato nella festa di rito bizantino di Sant'Agostino, il 15 giugno, lo descrive come "un saggio gerarca che ha ricevuto Dio":

O beato Agostino, ti sei dimostrato vaso luminoso dello Spirito divino e rivelatore della città di Dio; hai anche servito giustamente il Salvatore come un saggio gerarca che ha ricevuto Dio. O padre giusto, prega Cristo Dio che ci conceda grande misericordia.

È celebrato non solo come contemplativo ma anche come teologo e Padre della Chiesa , titolo a lui attribuito in un documento del V Concilio Ecumenico , tenutosi a Costantinopoli nel 553, che dichiarava di seguire il suo insegnamento sulla vera fede "in ogni modo". Un altro documento dello stesso concilio ecumenico parla di Agostino come "di religiosissima memoria, che rifulse tra i vescovi africani".

La contemplazione può talvolta raggiungere un livello che è stato descritto come estasi religiosa , e fenomeni non essenziali, come visioni e stimmate , possono talvolta, anche se molto raramente, accompagnarla.

Contemplazione e conoscenza razionale

Quattro santi, dottori della Chiesa

Gli scritti attribuiti a san Dionigi l'Areopagita furono molto influenti in Occidente, e le loro tesi e argomentazioni furono adottate da Pietro Lombardo , Alessandro di Hales , Sant'Alberto Magno , San Tommaso d'Aquino e San Bonaventura . Secondo questi scritti, la conoscenza mistica deve essere distinta dalla conoscenza razionale per la quale conosciamo Dio, non nella sua natura, ma attraverso l'ordine meraviglioso dell'universo, che è una partecipazione alle idee divine. Attraverso la più perfetta conoscenza mistica di Dio, conoscenza al di là delle conquiste della ragione (anche se illuminata dalla fede), l'anima contempla direttamente i misteri della luce divina.

La teoria o contemplazione di Dio ha un valore di gran lunga superiore al ragionamento su Dio o alla teologia speculativa, la sua illuminazione è apprezzata molto più della capacità intellettuale di un teologo. "La preghiera non può essere ridotta al livello di un mezzo per migliorare la comprensione". La contemplazione è invece «la normale perfezione della teologia».

L'esposizione razionale e la spiegazione della dottrina cristiana è compito più umile del teologo, mentre l'esperienza dei contemplativi è spesso di livello più elevato, al di là della capacità espressiva delle parole umane, tanto che «hanno dovuto ricorrere a metafore, similitudini , e simboli per trasmettere l'inesprimibile."

La teologia infatti può concentrarsi solo su ciò che Dio non è, ad esempio considerando Dio uno spirito rimuovendo dalla nostra concezione tutto ciò che riguarda il corpo, mentre la mistica, invece di cercare di comprendere cosa sia Dio, è in grado di intuirlo.

Appunti

Sottonote

Riferimenti

fonti

Poulain, Augustin (1912), " Teologia mistica ", The Catholic Encyclopedia Link esterno in |chapter=( aiuto )
Kalaitzidis, Pantelis (2013), "L'immagine dell'Occidente nella teologia greca contemporanea", in Demacopoulos, George E.; Papanikolaou, Aristotele (a cura di), Costruzioni ortodosse dell'Occidente , Oxford University Press
Louth, Andrew (2015), pensatori ortodossi moderni: dalla Filocalia al presente , InterVarsity Press
Metropolita Hierotheos Vlachos (2005), "La conoscenza di Dio secondo San Gregorio Palamas", Psicoterapia ortodossa , Nascita del Monastero di Theotokos, Grecia, ISBN 978-960-7070-27-2

Languages

In other projects