Popolo Ndyuka -Ndyuka people

Ndyuka
Tropenmuseum Royal Tropical Institute Numero oggetto 10031753 Groepsportret van Aukaner Marrons in.jpg
Popolazione totale
90.000 (2014, stima)
Regioni con popolazioni significative
Marowijne & Tapanahony , Suriname 26.000
Paramaribo e periferia 30.000
Guiana francese 26.500
Olanda 7.500
Le lingue
Ndyuka
Religione
Cristianesimo e Winti
Gruppi etnici correlati
Akan , afro-surinamesi e ghanesi
Nonno del popolo Ndyuka
Incumbent
Bono Velanti
dal 2015
Residenza Diitabiki
Donne marroni che svolgono le faccende quotidiane e socializzano, Suriname River , 1955

Il popolo Ndyuka (scritto anche "Djuka") o popolo Aukan ( Okanisi ), è uno dei sei popoli Maroon (precedentemente chiamati "Bush Negroes", che ha anche sfumature peggiorative) nella Repubblica del Suriname e uno dei popoli Maroon in francese Guyana . Gli Aukan o Ndyuka parlano la lingua Ndyuka . Sono suddivisi in Opu , che vivono a monte del fiume Tapanahony nella località di Tapanahony del Suriname sud-orientale, e Bilo , che vivono a valle di quel fiume nel distretto di Marowijne

Piroga nel villaggio di Ndyuka Maroon , fiume Suriname , 1955

Le città più importanti sono Moengo , la città più grande del distretto di Marowijne, e Diitabiki (vecchio nome: Drietabbetje) che è la residenza del granman (capo supremo) del popolo Ndyuka dal 1950.

Si suddividono ulteriormente in dodici gruppi di parentela matrilineare chiamati lo . C'è un tredicesimo gruppo, quello del granman .

Storia

Gli Ndyuka e le persone imparentate sono di origine africana , ridotti in schiavitù e trasportati come carico dagli olandesi in Suriname nel XVII-XVIII secolo per lavorare nelle piantagioni coloniali di proprietà degli olandesi. Coloro che sono fuggiti sono fuggiti nelle profondità delle foreste pluviali dove hanno stabilito comunità Maroon lungo i fiumi principalmente nel Suriname sud-orientale e in parti della vicina Guyana francese e dove la loro cultura ha adottato elementi delle culture dei nativi americani . È raro che le persone di Ndyuka si sposino al di fuori del gruppo, "quindi rimangono geneticamente vicine ai loro antenati africani".

Nel 1757, una grande rivolta degli schiavi ebbe luogo in sei piantagioni di legno vicino al Tempati Creek. Gli schiavi in ​​fuga si unirono a un gruppo esistente di Maroons. La Società del Suriname era preoccupata per le dimensioni e la forza del gruppo, quindi il capitano Zobre fu inviato il 30 luglio 1759 per negoziare. Zobre è tornato con un accordo di cessate il fuoco temporaneo e informazioni che la tribù era composta da sei villaggi con una popolazione stimata di 2.000 persone. La seconda spedizione ebbe meno successo: gli Ndyuka furono delusi da doni come specchi e dissero che preferivano pistole e munizioni. Volevano anche la presenza dei proprietari delle piantagioni della Jodensavanne alle trattative.

Il 10 ottobre 1760, gli Ndyuka firmarono un trattato con i colonizzatori olandesi, riconoscendo l'autonomia territoriale. La Giornata dei Maroons è stata celebrata come festa nazionale in Suriname il 10 ottobre dal 2010.

Persone autonome

Dal 1761, molti Ndyuka si spostarono gradualmente verso sud dal distretto di Marowijne per proteggersi dai coloni e iniziarono a costruire campi sul fiume Tapanahoni scacciando gli indigeni Tiriyó . Gli schiavi che erano fuggiti di recente da Armina e Boven Commewijne erano di stanza vicino alla confluenza del fiume Tapanahoni e del fiume Lawa per proteggersi dagli attacchi degli Aluku . Nel dicembre 1791, Philip Stoelman fondò un avamposto militare sullo Stoelmanseiland , stabilendo così un confine militarizzato tra il territorio detenuto da Ndyuka e la colonia del Suriname. Tapanahony era off-limits per i coloni bianchi e non fu esplorato fino all'inizio del 20° secolo.

Commercio

Anche se Tapanahony era isolata e generalmente trascurata dal governo, non era del tutto autosufficiente . Il commercio è stato incoraggiato da entrambe le parti; l'articolo 7 del Trattato può essere considerato un accordo di libero scambio . Tra il 1880 e il 1930, i Ndyuka riuscirono a ottenere un quasi monopolio sul commercio di merci tra Albina, Suriname e Saint-Laurent-du-Maroni , la Guyana francese a nord, e l'interno del Suriname e della Guiana francese a sud. Nel 1921 fu chiamato il Maroon Freighter Strike e durò tre mesi. Lo sciopero ha avuto gravi conseguenze economiche e ha gravemente interrotto il Balatá e l'industria dell'oro in entrambi i paesi. Il governatore van Heemstra ha persino minacciato di porre fine all'autonomia del Ndyuka sullo sciopero.

Sviluppo e assistenza sanitaria

Nel 1919 un progetto pilota per migliorare l'agricoltura, l'istruzione e l'assistenza medica fallì, perché i fondi necessari non furono mai forniti. Gli Ndyuka furono in seguito accusati di aver resistito all'imposizione della tassazione . Il 6 maggio 1924, Pieter Walther Hering  [ nl ] postulava negli Stati coloniali : "Economicamente, i Bushnegri finora hanno avuto poco significato per la colonia, e non è colpa loro, ma [colpa] del governo olandese, che ha trascurato queste persone, e ha tollerato che oggi, nel 20° secolo, si parli ancora di Bushnegro".

Generalmente l'assistenza medica veniva fornita gratuitamente ai Maroon che si recavano nella zona costiera. Un tentativo nel 1913 di addebitare le cure mediche negli ospedali fu in pratica ignorato e successivamente revocato dal governatore Johannes Kielstra , perché era migliore per le condizioni sanitarie generali. In un incontro del 1943 tra il Governatore e i nonni fu discusso il declino della popolazione nelle aree tribali. I nonni parlavano di tassi allarmanti di tubercolosi , malaria e infertilità. La soluzione proposta era inviare un'équipe medica nelle aree tribali e sensibilizzare le persone sui pericoli della consanguineità . Nel 1946 Medische Zending fu incaricato dell'assistenza sanitaria nelle aree tribali. Il miglioramento delle cure mediche ha portato a una rapida crescita della popolazione.

Guerra interiore

Articolo principale: guerra interna del Suriname

Alla fine degli anni '80, la guerra interna del Suriname fu combattuta tra l' esercito nazionale del Suriname e un gruppo ribelle noto come Jungle Commando , guidato da Ronnie Brunswijk . La guerra civile ha provocato una crisi di rifugiati nella Guyana francese , in particolare dal distretto di Marowijne. Anche se Brunswijk era un Ndyuka, Gaanman Gazon , il capo supremo, si rifiutò di schierarsi nel conflitto e mantenne una stretta neutralità nella località di Tapanahony. Il 26 maggio 1987 Gazon ha pubblicato un appello alla comunità internazionale per la mediazione.

Situazione attuale

Moengo (2008)

Negli ultimi decenni del 20° secolo un gran numero di Ndyuka iniziò a trasferirsi dai loro villaggi ancestrali verso la costa, specialmente a Paramaribo e dintorni , la capitale del paese. Le loro motivazioni per trasferirsi erano principalmente economiche. Nel 2014, dei 90.000 Ndyuka stimati, solo 26.000 vivono nelle terre tribali, mentre 30.000 vivono a Paramaribo e dintorni , 21.000 nella Guyana francese e 7.500 nei Paesi Bassi.

Il 19 agosto 2000, un kabiten (capitano) è stato installato per la comunità Ndyuka Maroon in diaspora . A Utrecht , André RM Pakosie è stato insediato come capitano per i Paesi Bassi .

Il 13 giugno 2020, Ronnie Brunswijk è stato eletto vicepresidente del Suriname per acclamazione in un'elezione incontrastata . È stato inaugurato il 16 luglio come il primo Maroon in Suriname a ricoprire la carica di vicepresidente.

Governo

Il Trattato del 1760 concedeva i privilegi di Ndyuka, ma imponeva anche restrizioni come il ritorno degli schiavi in ​​fuga e, in caso di guerra esterna, dovevano fornire un esercito per combattere con l' esercito nazionale del Suriname .

In origine la tribù era libera di stabilirsi ovunque con il permesso a condizione che fosse a una distanza di almeno dieci ore dalle piantagioni. Questa definizione era piuttosto vaga e nel 1837 fu modificata in un'area delimitata intorno al fiume Cottica nel distretto di Marowijne e al fiume Tapanahony .

Il capo supremo degli Ndyuka è il nonno . Sotto il granman ci sono i kabitens (capitani) seguiti dai basiyas (assessori). Lo stam lanti è composto da tutti i kabiten e basiya che si incontrano almeno una volta all'anno sotto l'autorità del nonno e decidono la politica per l'intera tribù.

Un villaggio ha un lo lanti (consiglio) composto dai kabitens e dai basiya del villaggio che sono consigliati da un consiglio di anziani. I lo lanti funge da governo locale. In caso di decisioni importanti, l'intero villaggio partecipa e viene presa una decisione sulla base del consenso.

I resort nel distretto di Marowijne sono governati da un Resort Council, eletto democraticamente alle elezioni generali. Ciò ha causato una sovrapposizione con lo lanti . La commissione per il decentramento era a conoscenza del problema nel 2007, ma dal 2020 i due sistemi esistevano fianco a fianco.

Per Tapanahony, un commissario distrettuale è nominato per rappresentare il governo del Suriname. Questa è una continuazione dei posthouders (post holders) che furono installati dopo il Trattato per rappresentare lo stato.

Nella bozza di accordo c'era una disposizione per un sistema giudiziario indipendente, fatta eccezione per i reati che potevano comportare una condanna a morte. L'articolo ha suscitato molto dibattito ed è stato abbandonato del tutto nell'accordo finale. In pratica era in funzione un sistema giudiziario indipendente, fatta eccezione per le persone accusate di crimini gravi che sono state consegnate al governo del Suriname. Nella seconda metà del 20° secolo, il sistema è diventato obsoleto per le cause penali.

Anche se il Trattato ha implicazioni significative per il Suriname, non è stato menzionato nei regolamenti governativi del 1865 né nella Costituzione del 1936. Nel 1975, in preparazione dell'Indipendenza del Suriname , i trattati con i Maroon sono stati oggetto di molti dibattiti in entrambi i parlamenti olandese e surinamese , tuttavia l'autonomia dei Maroon non è stata menzionata una volta né nella Costituzione del Suriname né nella Dichiarazione di Indipendenza. Il Trattato tratta dei diritti e degli obblighi della tribù, tuttavia la Costituzione non menziona la tribù o il suo governo, quindi se il nonno dice di no, la questione può essere portata avanti, perché la posizione giuridica del nonno non è stata definita.

Tuttavia, i trattati sono ancora in vigore. Nel 2005, la Corte interamericana dei diritti umani si è pronunciata sul massacro di Moiwana del 1986 . La corte ha confermato il Trattato del 1760 e ha stabilito che "i membri della comunità Moiwana possono essere considerati i legittimi proprietari delle loro terre tradizionali".

Stile di vita

Corpo di Ndyuka Maroon bambino portato davanti a un uomo di medicina , fiume Suriname , Suriname , Sud America, 1955

Il Milwaukee Public Museum dice quanto segue sugli Ndyuka e sul loro modo di vivere i Maroon :

Tra i Ndyuka, come in tutte le altre tribù Maroon, tutti lavorano a progetti artistici nelle attività quotidiane e sono ammirati per la loro eccellente abilità nell'intaglio del legno, nell'intaglio della zucca e nelle arti tessili. Le relazioni sociali e i segni d'amore e di affetto sono la ragione centrale della produzione dell'arte. Storicamente, solo gli uomini praticavano l'intaglio del legno, mentre le donne facevano l'intaglio della zucca e le arti tessili. Poiché gli oggetti sono stati creati come regali, gli uomini hanno grandi collezioni di vestiti, mantelle e abiti da culatta di mogli e amanti del passato, mentre le donne possiedono grandi collezioni di oggetti in legno come agitatori per alimenti, sgabelli, vassoi e piastre per macinare le arachidi. Anche l'intaglio di zucca, diffuso ma eseguito principalmente da donne, produce cucchiai e piatti con disegni intricati per l'uso quotidiano. Le arti tessili femminili, prodotte come doni di scambio per un marito o un amante, si sono trasformate notevolmente con l'aumento dell'accesso al commercio del cotone dalla costa. Le tendenze della moda cambiano rapidamente, utilizzando ricami elaborati, applicazioni e patchwork, con le donne che prendono liberamente in prestito dagli altri mentre lo fanno proprio.

Religione

La religione tradizionale dei Ndyuka era Winti , una sintesi delle tradizioni religiose africane. Il distretto di Marowijne era accessibile agli estranei e la Chiesa cattolica e morava fondarono chiese e scuole prima nella vicina Albina e poi nei villaggi dei Maroon. I tentativi di convertire Tapanahony all'inizio non ebbero successo, fino al 1864, quando la Chiesa della Moravia inviò il missionario Maroon Johannes King dal nonno . Gli ampi riti funebri tradizionali sono generalmente praticati e Winti è una religione importante, tuttavia la maggioranza sono cristiani.

Persone notevoli

Riferimenti

Bibliografia

link esterno

  • Mezzi relativi a Ndyuka su Wikimedia Commons