Neo-ultramontanesimo - Neo-ultramontanism
Il neo-ultramontanesimo (o nuovo ultramontanesimo ) è la convinzione di alcuni cattolici romani , principalmente durante il periodo immediatamente precedente al Concilio Vaticano I , che l'infallibilità papale non fosse limitata a un piccolo numero di dichiarazioni papali ma applicata ipso facto (in virtù dell'essere detto dal Papa ) a tutti gli insegnamenti e le dichiarazioni papali.
Sebbene pochi storici contemporanei della Chiesa cattolica romana distinguano tra il neo- ultramontanesimo e l' ultramontanismo più moderato del cattolicesimo romano tradizionale del diciannovesimo secolo, c'erano differenze sostanziali tra i due. I neo-ultramontani volevano far passare per decreto la definizione più estrema possibile di infallibilità papale e non desideravano affatto dibattiti. Erano, infatti, considerati imprudenti dagli ultramontanisti più moderati che hanno vinto il dibattito al Concilio Vaticano I.
Origini e storia
Il neo-ultramontanismo come movimento risale agli scritti di Joseph de Maistre , che in Du Pape ("sul Papa"), sosteneva essenzialmente che ciò che dice il Papa è vero ad esclusione di tutte le altre verità contrarie. Nel periodo successivo furono formulati gli ideali del neo-ultramontanesimo - sebbene per molti anni in modo del tutto incoerente - per liberare la Chiesa cattolica romana dal potere dello Stato laico. Molti di quelli che ne sono a conoscenza vedono il neo-ultramontanesimo come la reazione più estrema alle idee promosse dalla Rivoluzione francese , che le fece rivolgere al papato come ultimo baluardo della verità. Il suo principale baluardo in questi primi giorni era la rivista francese Univers sotto la guida di Louis Veuillot.
Il termine neo-ultramontanesimo , tuttavia, non fu coniato fino al 1893, quando fu utilizzato da uno dei suoi più forti aderenti, il convertito laico britannico William George Ward e adottato dal cardinale Henry Manning . Cuthbert Butler , uno storico del Concilio Vaticano I , ha riassunto il punto di vista di Ward:
Riteneva che l'elemento infallibile di bolle, encicliche, ecc. Non dovesse essere limitato alle loro definizioni formali, ma coprisse tutte le istruzioni dottrinali; i decreti della Congregazione Romana, se adottati dal Papa e pubblicati con la sua autorità, venivano così contrassegnati con il marchio dell'infallibilità, insomma "ogni suo pronunciamento dottrinale è reso infallibilmente dallo Spirito Santo".
Durante il periodo precedente al Concilio Vaticano I i neo-ultramontani erano molto ben organizzati e includevano nelle loro file una parte sostanziale dei 601 vescovi che votarono sulla questione dell'infallibilità in quel concilio . Erano concentrati nell'Europa occidentale, ma non sono riusciti a vincere il dibattito, che gli storici liberali attribuiscono alla loro mancanza di comprensione teologica e storica di come fu proposta per la prima volta la dottrina dell'infallibilità.
Dopo il Concilio Vaticano I, il neo-ultramontanesimo come movimento semi-organizzato è diminuito poiché i suoi principali aderenti non sono stati sostituiti. Papa Leone XIII non tentò mai di esercitare l'infallibilità e al momento della sua morte tutte le pubblicazioni neo-ultramontane erano state chiuse o avevano cambiato opinione su quella che ora era "storia" (il Concilio Vaticano I e i dibattiti al suo interno). Tuttavia, alcuni teologi e storici liberali hanno sostenuto sin dall'inizio del papato di Giovanni Paolo II che una visione dell'infallibilità papale analoga a quella proposta dai neo-ultramontani è tornata alla ribalta. Ciò è stato particolarmente vero dopo la controversia sulle conseguenze di Ordinatio sacerdotalis nel 1994 e "On Not Inventing Doctrine", articolo di Nicholas Lash su The Tablet su quella lettera pubblicato un anno e mezzo dopo. Tuttavia, né Papa Giovanni Paolo II né Papa Benedetto XVI hanno citato i neo-ultramontanisti del diciannovesimo secolo come influenze sui loro punti di vista teologici o ecclesiologici.
Critica del termine
Molti storici della Chiesa cattolica sono critici nei confronti del termine neo-ultramontanesimo perché ritengono che non riesca a chiarire chiaramente la posizione di coloro che lo sostenevano e che non sia mai stato di uso generale, essendo sempre limitato a pochi dei suoi più convinti sostenitori o a forti oppositori delle sue convinzioni come Lord Acton .
Guarda anche
Riferimenti
Citazioni
Opere citate
- Collins, Paul (1997). Potere papale: una proposta per il cambiamento nel terzo millennio del cattolicesimo . Londra: Fount. ISBN 978-0-00-628039-2 .
- Cuthbert, Butler (1962). Butler, Christopher (a cura di). Il Concilio Vaticano, 1869-1870 . Londra: Collins e Harvill Press.
Ulteriore lettura
- Brown, Marvin L., Jr. (1977). Louis Veuillot: giornalista e laico cattolico ultramontano francese, 1813–1883 . Durham, North Carolina: Moore Publishing Co. ISBN 978-0-87716-070-0 .
- Gough, Austin (1986). Parigi e Roma: la chiesa gallicana e la campagna ultramontana, 1848–1853 . Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821977-4 .
- Holmes, J. Derek (1978). Più romano di Roma: il cattolicesimo inglese nel diciannovesimo secolo . Londra: Burns and Oates. ISBN 978-0-86012-060-5 .
- Nédoncelle, Maurice; et al., eds. (1960). L'ecclésiologie au XIXe siècle [ Ecclesiologia nel XIX secolo ] (in francese). Parigi: Éditions du Cerf.
- Rao, John C. (2005). "School Days" . Seattle cattolica . Estratto 17 novembre il 2017 .
- Ward, Wilfrid (1912) [1893]. William George Ward e il risveglio cattolico . Londra: Longmans, Green e Co. LCCN 01020612 . Estratto 16 novembre il 2017 .