Noumeno - Noumenon

In filosofia , un noumeno ( / n u m ə n ɒ n / , UK anche / n - / ; da Greco : νoούμενον; plurale noumeno ) è un oggetto o di un evento postulato che esiste indipendentemente da umana senso e / o la percezione . Il termine noumeno è generalmente usato in contrasto o in relazione al termine fenomeno , che si riferisce a qualsiasi oggetto dei sensi. Immanuel Kant sviluppò per la prima volta la nozione di noumeno come parte del suo idealismo trascendentale , suggerendo che mentre sappiamo che il mondo noumenico esiste perché la sensibilità umana è semplicemente ricettiva, non è di per sé sensibile e deve quindi rimanere altrimenti inconoscibile per noi. Nella filosofia kantiana , il noumeno inconoscibile è spesso identificato o associato all'inconoscibile " cosa in sé " (nel tedesco di Kant, Ding an sich ). Tuttavia, la natura della relazione tra i due non è resa esplicita nell'opera di Kant, e di conseguenza rimane oggetto di dibattito tra gli studiosi di Kant.

Etimologia

La parola greca νοούμενoν nooúmenon (plurale νοούμενα nooúmena ) è il participio presente neutro medio-passivo di νοεῖν noeîn "pensare, significare", che a sua volta deriva dalla parola νοῦς noûs , una forma attica contratta di νόος nóos "percezioni". , mente." Un equivalente approssimativo in inglese sarebbe "qualcosa che è pensato" o "l'oggetto di un atto di pensiero".

predecessori storici

Riguardo ai concetti equivalenti in Platone , Ted Honderich scrive: " Le Idee e le Forme Platoniche sono noumeni, e i fenomeni sono cose che si manifestano ai sensi... Questa dicotomia è la caratteristica più caratteristica del dualismo di Platone; che noumeni e mondo noumenico sono oggetti della più alta conoscenza, verità e valori è il principale lascito di Platone alla filosofia." Tuttavia, che i noumeni e il mondo noumenico fossero oggetti delle più alte conoscenze, verità e valori, fu contestato fin dall'inizio, a cominciare da Democrito , il suo seguace Pirro , fondatore del pirronismo , e persino nell'Accademia a partire da Arcesilao e l'introduzione di Scetticismo accademico . In queste tradizioni di scetticismo filosofico , i noumeni sono sospettati di essere deliri.

noumeno kantiano

Panoramica

Come espresso nella Critica della ragion pura di Kant , la comprensione umana è strutturata da "concetti dell'intelletto", o categorie pure di comprensione che si trovano prima dell'esperienza nella mente, e che rendono possibili le esperienze esterne come controparti delle facoltà razionali della mente.

Secondo il racconto di Kant, quando si impiega un concetto per descrivere o categorizzare i noumeni (gli oggetti di indagine, indagine o analisi del funzionamento del mondo), si impiega un modo di descrivere o categorizzare i fenomeni (le manifestazioni osservabili di quegli oggetti di indagine , indagine o analisi). Kant ha posto dei metodi attraverso i quali la comprensione umana dà senso e quindi intuisce i fenomeni che appaiono alla mente: i concetti dell'estetica trascendentale , come anche quello dell'analitica trascendentale , della logica trascendentale e della deduzione trascendentale . Nel loro insieme, le "categorie di comprensione" di Kant sono i principi della mente umana che necessariamente vengono applicati nel tentativo di comprendere il mondo in cui esistiamo (cioè, per capire, o tentare di capire, "le cose in sé") . In ogni caso la parola "trascendentale" si riferisce al processo che la mente umana deve esercitare per comprendere o afferrare la forma e l'ordine tra i fenomeni. Kant afferma che "trascendere" un'osservazione o un'esperienza diretta significa usare la ragione e le classificazioni per cercare di correlare con i fenomeni che vengono osservati. Gli esseri umani possono dare un senso ai fenomeni in questi vari modi, ma così facendo non possono mai conoscere le "cose-in-sé", gli oggetti reali e le dinamiche del mondo naturale nella loro dimensione noumenica - essendo questo il correlato negativo dei fenomeni e ciò che sfugge ai limiti della comprensione umana. Secondo la Critica di Kant, la nostra mente può tentare di correlare in modi utili, forse anche in modi strettamente accurati, con la struttura e l'ordine dei vari aspetti dell'universo, ma non può conoscere direttamente queste "cose-in-sé" (noumena). Piuttosto, dobbiamo inferire fino a che punto le facoltà razionali umane possono raggiungere l'oggetto delle "cose-in-sé" dalle nostre osservazioni delle manifestazioni di quelle cose che possono essere percepite attraverso i sensi fisici, cioè dei fenomeni, e ordinando queste percezioni nella mente inferire la validità delle nostre percezioni alle categorie razionali usate per comprenderle in un sistema razionale, questo sistema razionale ( analitica trascendentale ), essendo le categorie della comprensione libere dalla contingenza empirica.

Secondo Kant, gli oggetti di cui siamo consapevoli attraverso i sensi fisici sono semplicemente rappresentazioni di qualcosa di sconosciuto - ciò che Kant chiama l' oggetto trascendentale - come interpretato attraverso gli a priori o le categorie dell'intelletto . Queste cose sconosciute si manifestano all'interno del noumeno, anche se non possiamo mai sapere come o perché poiché le nostre percezioni di queste cose sconosciute attraverso i nostri sensi fisici sono vincolate dalle limitazioni delle categorie della comprensione e quindi non siamo mai in grado di conoscere completamente il " cosa in sé".

Noumeno e la cosa in sé

Molti resoconti della filosofia di Kant trattano "noumeno" e "cosa in sé" come sinonimi, e ci sono prove testuali per questa relazione. Tuttavia, Stephen Palmquist sostiene che "noumeno" e "cosa in sé" sono solo vagamente sinonimi, in quanto rappresentano lo stesso concetto visto da due diverse prospettive, e altri studiosi sostengono anche che non sono identici. Schopenhauer ha criticato Kant per aver cambiato il significato di "noumeno". Tuttavia, questa opinione è tutt'altro che unanime. Gli scritti di Kant mostrano punti di differenza tra i noumeni e le cose-in-sé. Ad esempio, considera le cose in sé come esistenti:

...sebbene non possiamo conoscere questi oggetti come cose in sé, dobbiamo tuttavia essere almeno in grado di pensarli come cose in sé; altrimenti saremmo atterrati nell'assurda conclusione che può esserci apparenza senza nulla che appaia.

È molto più dubbioso sui noumeni:

Ma in tal caso un noumeno non è per la nostra comprensione un oggetto [specie di] speciale, cioè un oggetto intelligibile; la [specie di] comprensione a cui potrebbe appartenere è essa stessa un problema. Perché non possiamo minimamente rappresentarci la possibilità di un intelletto che dovrebbe conoscere il suo oggetto, non discorsivamente per categorie, ma intuitivamente in un'intuizione non sensibile.

Una differenza cruciale tra il noumeno e la cosa-in-sé è che chiamare qualcosa un noumeno significa rivendicare un tipo di conoscenza, mentre Kant ha insistito sul fatto che la cosa-in-sé è inconoscibile. Gli interpreti hanno discusso se quest'ultima affermazione abbia senso: sembra implicare che sappiamo almeno una cosa sulla cosa in sé (cioè, che è inconoscibile). Ma Stephen Palmquist spiega che questo fa parte della definizione Kant del termine, nella misura in cui chiunque affermi di aver trovato un modo per rendere conoscibile la cosa in sé deve adottare una posizione non kantiana.

Noumeni positivi e negativi

Kant fa anche una distinzione tra noumeni positivi e negativi :

Se per noumeno intendiamo una cosa in quanto non è oggetto della nostra intuizione sensibile, e così astratta dal nostro modo di intuirla, questo è un noumeno nel senso negativo del termine.

Ma se con esso intendiamo un oggetto di un'intuizione non sensibile, presupponiamo in tal modo un modo speciale di intuizione, cioè l'intellettuale, che non è ciò che possediamo, e di cui non possiamo nemmeno comprendere la possibilità. Questo sarebbe 'noumeno' nel senso positivo del termine.

I noumeni positivi, se esistessero, sarebbero entità immateriali che possono essere apprese solo da una facoltà speciale, non sensoriale: "l'intuizione intellettuale" ( nicht sinnliche Anschauung ). Kant dubita che abbiamo una tale facoltà, perché per lui l'intuizione intellettuale significherebbe che pensare a un ente, e il suo essere rappresentato, sarebbe lo stesso. Sostiene che gli umani non hanno modo di comprendere i noumeni positivi:

Poiché però un tale tipo di intuizione, l'intuizione intellettuale, non fa parte in alcun modo della nostra facoltà di conoscenza, ne consegue che l'impiego delle categorie non può mai estendersi oltre agli oggetti dell'esperienza. Senza dubbio, infatti, alle entità sensibili corrispondono entità intelligibili; ci possono essere anche entità intelligibili con le quali la nostra facoltà sensibile di intuizione non ha alcuna relazione; ma i nostri concetti d'intelletto, essendo mere forme di pensiero per la nostra intuizione sensibile, non potevano applicarsi minimamente ad essi. Quello, dunque, che chiamiamo 'noumeno' va inteso come tale solo in senso negativo.

Il noumeno come concetto limitante

Anche se i noumeni sono inconoscibili, sono comunque necessari come concetto limitante , ci dice Kant. Senza di loro ci sarebbero solo fenomeni, e poiché potenzialmente abbiamo una conoscenza completa dei nostri fenomeni, in un certo senso sapremmo tutto. Nelle sue stesse parole:

Inoltre, il concetto di noumeno è necessario per impedire che l'intuizione sensibile si estenda alle cose in sé e per limitare così la validità oggettiva della conoscenza sensibile.

Ciò che la nostra comprensione acquisisce attraverso questo concetto di noumeno, è un'estensione negativa; vale a dire, la comprensione non è limitata dalla sensibilità; al contrario, essa stessa limita la sensibilità applicando il termine noumena alle cose in sé (cose non considerate come apparenze). Ma così facendo si pone al tempo stesso dei limiti, riconoscendo che non può conoscere questi noumeni attraverso nessuna delle categorie, e che deve quindi pensarli solo sotto il titolo di qualcosa di sconosciuto.

Inoltre, per Kant, l'esistenza di un mondo noumenico limita la ragione a quelli che percepisce come i suoi limiti propri, rendendo molte domande della metafisica tradizionale, come l'esistenza di Dio, dell'anima e del libero arbitrio, senza risposta dalla ragione. Kant lo trae dalla sua definizione di conoscenza come "la determinazione di date rappresentazioni a un oggetto". Poiché non ci sono apparizioni di queste entità nel fenomenico, Kant è in grado di affermare che non possono essere conosciute da una mente che lavora su "tale conoscenza che ha a che fare solo con le apparenze". Queste domande sono in definitiva «oggetto proprio della fede, ma non della ragione».

Le interpretazioni del doppio oggetto e del doppio aspetto

Gli studiosi kantiani hanno a lungo discusso due interpretazioni contrastanti della cosa in sé. Una è la visione dell'oggetto duale , secondo la quale la cosa in sé è un'entità distinta dai fenomeni a cui dà origine. L'altra è la visione del doppio aspetto , secondo la quale la cosa-in-sé e la cosa-come-appare sono due "lati" della stessa cosa. Questa visione è supportata dal fatto testuale che "La maggior parte delle occorrenze della frase 'cose-in-se stesse' sono scorciatoie per la frase, 'cose considerate in sé' (Dinge an sich selbst betrachten)." Sebbene non possiamo vedere le cose separatamente dal modo in cui le percepiamo di fatto attraverso i sensi fisici, possiamo pensarle separatamente dalla nostra modalità di sensibilità (percezione fisica); facendo così della cosa in sé una specie di noumeno o oggetto di pensiero.

Critiche al noumeno di Kant

Critica pre-kantiana

Sebbene il termine noumeno non sia entrato nell'uso comune fino a Kant, l'idea che lo sostiene, che la materia abbia un'esistenza assoluta che la fa emanare determinati fenomeni, era stata storicamente oggetto di critiche. George Berkeley , che ha preceduto Kant, ha affermato che la materia, indipendentemente da una mente osservante, è metafisicamente impossibile. Le qualità associate alla materia, come forma, colore, odore, consistenza, peso, temperatura e suono, dipendono tutte dalla mente, che consente solo la percezione relativa, non la percezione assoluta. La completa assenza di tali menti (e soprattutto di una mente onnipotente ) renderebbe quelle stesse qualità inosservabili e persino inimmaginabili. Berkeley chiamò questa filosofia immaterialismo . Essenzialmente non potrebbe esistere una cosa come la materia senza una mente.

La critica di Schopenhauer

Schopenhauer ha affermato che Kant ha usato la parola noumeno in modo errato. Ha spiegato nella sua " Critica della filosofia kantiana ", che è apparsa per la prima volta come appendice a Il mondo come volontà e rappresentazione :

La differenza tra cognizione astratta e intuitiva, che Kant trascura del tutto, era proprio quella che i filosofi antichi indicavano come φαινόμενα [ phainomena ] e νοούμενα [ nooumena ]; l'opposizione e l'incommensurabilità tra questi termini si è rivelata molto produttiva nei filosofici degli Eleati , nella dottrina delle Idee di Platone , nella dialettica dei Megarici , e più tardi negli scolastici , nel conflitto tra nominalismo e realismo . Quest'ultimo conflitto fu lo sviluppo tardivo di un seme già presente nelle tendenze opposte di Platone e Aristotele . Ma Kant, che trascurò completamente e irresponsabilmente il problema per il quale i termini φαινομένα e νοούμενα erano già in uso, allora prese possesso dei termini come se fossero randagi e senza proprietario, e li usò come designazioni delle cose in sé e delle loro apparenze.

Il significato originale del noumeno di "ciò che è pensato" non è compatibile con la " cosa-in-sé ", quest'ultimo è il termine di Kant per le cose come esistono separatamente dalla loro esistenza come immagini nella mente di un osservatore. In una nota a questo passaggio, Schopenhauer fornisce il seguente passaggio dagli Schemi del pirronismo (Lib. I, cap. 13) di Sesto Empirico per dimostrare la distinzione originale tra fenomeno e noumeno secondo i filosofi antichi: νοούμενα φαινομένοις ἀντετίθη Ἀναξαγόρας ('Anassagora oppone ciò che è pensato a ciò che appare.')

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Bibliografia

link esterno