Persecuzione ottomana di Aleviti - Ottoman persecution of Alevis

La persecuzione ottomana degli aleviti è meglio conosciuta in connessione con il regno del sultano ottomano Selim I (1512-1520) e la sua guerra contro i safavidi nel 1514. Ma ci sono esempi che indicano che esistevano già problemi con gruppi simili a aleviti nell'impero ottomano. Impero dal 14° secolo, gli Aleviti furono generalmente perseguitati per simpatizzare nel ruolo negativo dei Safavidi.

Persecuzione di gruppi aleviti prima del 1500

14° secolo

I problemi ottomani con i gruppi musulmani eterodossi esistevano già nel XIV secolo. Un esempio di ciò può essere trovato nell'agiografia di Seyyid Ali Sultan (chiamato anche Kızıldeli), che menziona un certo derviscio chiamato Seyyid Rüstem (d. 1421). Di conseguenza, Seyyid Rüstem ebbe problemi con i funzionari ottomani locali, nonostante avesse un accordo personale con il sultano Orhan I per ottenere del terreno. Poiché il funzionario aveva sentito parlare di Seyyid Rüstem, gridò: "Come osa questo Torlak lasciare un segno sulla mia terra e allontanarsi dall'obbedienza? Come può vivere senza il mio permesso?" Va detto che il termine Torlak era un nome tipico e spesso condiscendente per le persone Qālandar .

Ciò segna anche una svolta nella posizione ottomana verso una più stretta osservanza della legge islamica ortodossa ( Sharia ), che non cadde su un terreno fertile tra i dervisci più tolleranti e misteriosi . Questo è anche un esempio di come l'ottomano sultani è passato dall'essere leader tribali e di clan, che era stata la situazione di Osman I e Orhan io . Il periodo successivo è caratterizzato da un governo più centralista, che porta all'eliminazione di un certo numero di leadership locali.

15 ° secolo

Un numero crescente di ribellioni e problemi si è verificato all'interno dell'Impero dal XV secolo in poi. Tra gli esempi più notevoli ci sono la ribellione dello sceicco Bedreddin , iniziata nel 1416. Si ritiene che questa ribellione sia stata causata da un culmine di tensioni socio-economiche e religiose. La ribellione, sostenuta anche da non musulmani, fu infine sconfitta e lo sceicco Bedreddin fu giustiziato con i suoi apostoli ( halife ) nel 1420.

Ritratto di Mehmed II (1432–1481) del 1480

È anche noto che la setta sciita eterodossa hurufiyya era ampiamente diffusa in Iran e in Anatolia e che faceva propaganda in gran parte dell'Impero ottomano. Nel 1445 un gruppo di Hurufi riuscì ad incontrare personalmente il sultano Mehmed II , con l'intenzione di invitarlo alla fede Hurufi. Il sultano permise loro di parlare per la loro causa e mostrò anche chiari segni di interesse per le loro dottrine mistiche. Questo suscitò malcontento tra i consiglieri più stretti di Mehmed II che non furono però in grado di agire direttamente. Decisero quindi di chiamare uno studioso di nome Fakhr al-Din 'Ajami, che fingeva di essere interessato alle dottrine Hurufi e quindi invitò il capo degli attuali Hurufi a casa sua. Tuttavia, quando l'Hurufi ha spiegato la sua fede, Fakhr al-Din non ha potuto trattenersi dal gridare "eretico!". L'Hurufi quindi tentò di cercare rifugio presso Mehmed II, ma fu sottomesso dal comportamento aggressivo di Fakhr al-Din e quindi trattenne dal difendere i suoi ospiti. Gli Hurufi furono successivamente condotti alla nuova moschea di Edirne , dove Fakhr al-Din denunciò pubblicamente la loro fede e predicò le ricompense spirituali, che si otterrebbero assistendo allo sterminio della loro fede. All'Ordine Hurufi fu quindi ordinato di accendere un enorme falò per bruciare il proprio capo. La testa degli Hurufi fu poi gettata nel fuoco e gli altri Hurufi furono altrimenti giustiziati.

Questo incidente conferma anche l'esempio precedente con Orhan I , dove anche la simpatia del Sultano verso i Torlak fu distrutta dai funzionari. Nella parte successiva del regno di Maometto II l'Impero ottomano si estese sia verso est che verso ovest e incorporò così nuove aree dove c'era una maggiore propensione all'eterodossia. Gli hurufi e altri gruppi sufi eterodossi erano ancora soggetti a persecuzioni e massacri in varie parti dell'Impero ottomano.

A metà del XV secolo ci furono anche conflitti tra l'Impero ottomano e l'area semi-autonoma di Karaman. Nel 1468-1474 le dispute portarono Mehmed II a cacciare tribù, forse Qizilbāsh , da questa zona in Rumelia e nel 1475 pose fine al dominio di Karaman.

Persecuzione degli Aleviti dopo il 1500

Durante Bayezid II (1481-1512)

Durante il sultano Bayezid II il rapporto tra lo stato ei gruppi eterodossi peggiorò ulteriormente. Già dall'assassinio del leader spirituale safavide Shaykh Haydar nel 1488, in una lettera il sultano ottomano Bayezid II aveva espresso che la notizia ha moltiplicato la mia gioia e riguardo ai sostenitori di Haydar, i Qizilbāsh , disse: che Dio maledica gli eretici seguaci di Haydar. Solo quattro anni dopo, nel 1492, ci fu un tentativo di omicidio del sultano da parte di un derviscio e un documento del 1501 rivela anche che Bayezid II aveva ordinato l'esecuzione di tutti i Qizilbāsh catturati durante un viaggio in Iran . Il resto del suo regno fu anche segnato da numerose ribellioni Qizilbāsh, che Bayezid II cercò di superare deportando migliaia di Qizilbāsh dall'Anatolia in alcune delle nuove zone costiere conquistate della Grecia : Morea, Modon, Coron e Lepanto. La ragione ufficiale delle deportazioni era che i Qizilbāsh secondo gli studiosi religiosi erano "infedeli".

La più antica dichiarazione religiosa conservata ( fatwa ) sui Qizilbāshes fu emessa anche sotto Bayezid II dall'allora mufti ottomano Hamza Saru Görez (morto nel 1512).

Durante Selim I (1512-1520)

Il figlio di Bayezid II, Selim I , tuttavia, non pensava che suo padre avesse preso misure sufficientemente dure contro i Qizilbāsh. Come governatore di Trabzon , conosceva da vicino i Safavidi e il successo di Qizilbāsh in Iran e nell'Anatolia orientale. Contro il desiderio di suo padre aveva anche mobilitato ripetutamente forze militari e compiuto attacchi in terra safavide. È anche noto che Selim I nutriva un grande odio verso i musulmani sciiti in generale, in particolare l'eterodox Qizilbāsh. Pertanto, liquidò tre dei suoi fratelli e costrinse a deporre suo padre ad abdicare a se stesso per prendere il potere. Quindi mandò suo padre Bayezid II in una presunta vacanza dopo la quale anche lui fu ucciso.

Una delle prime cose che Selim ho fatto come sultano è stata quella di convincere l'ottomano Shaykh ul-Islam ibni Kemal (d. 1533) a emettere una nuova fatwa contro i Qizilbāsh per legittimare finalmente l'uccisione di loro. Quindi radunò un grande esercito composto da 200.000 uomini per condurre una guerra gratuita contro i Safavidi. Nella sua marcia per affrontare Ismā'il a Chāldirān Selim fece massacrare 50.000 aleviti, considerandoli nemici dell'Impero ottomano. Nella fonte ottomana Selimşâh-nome si dice:

Her şeyi bilen Sultan, o kavmin etbâını kısım kısım ve isim isim yazmak üzere, memleketin her tarafına bilgiç katipler gönderdi; yedi yaşından yetmiş yaşına kadar olanların defterleri divâna getirilmek üzere emredildi; getirilen defterlere nazaran, ihtiyar-genç kırk bin kişi yazılmıştı; ondan sonra her memleketin hâkimlerine memurlar defterler getirdiler; bunların gittikleri yerlerde kılıç kullanılarak, bu memleketlerdeki maktullerin adedi kırk bini geçti.


L'onnisciente sultano Selim I ha inviato accurati scrittori in tutto il paese per prendere nota dei sostenitori del gruppo chiamato Qizilbāshs , parte per parte e nome per nome, è stato ordinato da Divan [un'istituzione esecutiva di alto livello dell'Impero Ottomano] di recuperare registri a Divan su tutti dai sette ai settanta anni e in quei registri si annotavano i nomi di quarantamila persone, vecchi e giovani, poi gli ufficiali portavano i registri agli amministratori di tutte le regioni [del paese]; nei luoghi in cui andarono, uccisero di spada più di quarantamila in queste zone.

Tuttavia, i Tahrir Defter ottomani dell'epoca, in cui erano registrati tutti i dati demografici e i contribuenti per ogni villaggio, non giustificano queste affermazioni. Allo stesso modo, gli storici ottomani che studiano Seriyye Defterleri , documenti ufficiali per le controversie locali, non hanno trovato prove di un così alto numero di morti. Se si considera la popolazione totale di quel tempo, 40.000 è più del totale di nove grandi città dell'Anatolia. Pertanto, la maggior parte degli storici ottomani crede che i capi dei gruppi ribelli aleviti siano stati uccisi e che siano rimasti nella memoria sociale degli anatolici aleviti.

Battaglia di Chaldiran (1514)

Con Selim I in testa, l'Impero ottomano entrò in guerra contro la dinastia safavide nel 1514, che si concluse con una vittoria ottomana. Chāldirān simboleggia un importante punto di svolta per Qizilbāshes perché questa guerra fu il culmine del lungo conflitto ottomano-safavide. La guerra segnò anche la perdita dell'unica speranza di sicurezza che il popolo Qizilbāsh aveva lasciato.

Il regno di Selim segnò un'altra cosa: l'Impero Ottomano con la conquista del Sultanato mamelucco, divenne ufficialmente un califfato islamico , dove il governo era basato sulla legge islamica ortodossa ( Sharia ).

Dopo Selim I

Dopo il regno di Selim I i successivi sultani continuarono lo stesso duro trattamento verso Qizilbāshes in Anatolia . Qizilbāshes ha risposto all'oppressione ribellandosi sempre più contro il dominio ottomano. Queste frequenti ribellioni continuarono periodicamente fino all'inizio del XVII secolo.

Il periodo estremamente violento dal XVI al XVII secolo, tuttavia, fu alla fine un po' soggiogato, ma l'oppressione di Qizilbāshes continuò fino alla capitolazione ottomana.

Tipici metodi di persecuzione

Dall'inizio del XVI secolo l'amministrazione ottomana si specializzò nella caccia ai Qizilbāsh. Questo secolo è stato forse il più duro per gli aleviti (Qizilbāshes). Furono perseguitati sia per simpatizzare con la lotta safavide, ma anche a causa delle loro credenze, che erano considerate eretiche. Per catturare Qizilbāshes, lo stato ottomano ha usato diversi metodi. Essere Qizilbāsh era di per sé un crimine e i Qizilbāsh erano tenuti sotto costante sorveglianza. Alcuni dei metodi di sorveglianza e persecuzione più utilizzati nell'Impero ottomano erano:

  • Persecuzione basata su segnalazioni/notifiche altrui.
  • Persecuzione aperta o segreta.
  • Chiedendo a persone considerate più credibili o obiettive, ad esempio funzionari o sunniti .

Tipici metodi di punizione

Gli ottomani avevano anche diversi metodi di punizione usati su Qizilbāshes. La maggior parte delle punizioni avveniva inventando una ragione per ucciderli. Queste false accuse sono state spesso condotte nelle procedure formali per farle sembrare più realistiche. Nei casi in cui gli accusati Qizilbāshes avevano molti simpatizzanti o parenti, il regime ottomano cercò di evitare le rivolte non uccidendone troppi alla volta.

Alcune delle punizioni più comuni erano:

  • Espulsione : molti Qizilbāsh furono espulsi a Cipro e tagliati fuori dai loro villaggi e famiglie, ma i Qizilbāsh che erano halife furono giustiziati immediatamente. Le località di spostamento più tipiche erano Cipro, Modon, Coroni, Budun(?) e Plovdiv .
  • Reclusione : Alcuni sono stati anche in carcere e poi di solito espulsi a Cipro per tagliarli fuori dalle loro famiglie.
  • Lavoro forzato : un altro metodo di punizione era quello di inviare i Qizilbāsh ai lavori forzati sulle galee ( Kürek mahkumiyeti ) dove avrebbero dovuto lavorare come rematori.
  • Annegamento : Alcuni Qizilbāshes sono stati giustiziati per essere annegato nel fiume Halys ( Kızılırmak ), gli altri sono stati giustiziati sul posto. Altre volte i Qizilbāsh venivano giustiziati con l'unico scopo di dissuadere altri Qizilbāsh e insegnare loro una lezione.
  • Esecuzione : questo metodo, spesso chiamato siyaset o hakkından gelme negli archivi ottomani, era forse il metodo di punizione più utilizzato su Qizilbāshes.
  • Lapidazione : sebbene la lapidazione fosse normalmente usata solo contro le persone che avevano commesso adulterio, veniva usato anche questo metodo di punizione. C'è un esempio di un Qizilbāsh di nome Koyun Baba che fu lapidato a causa della sua fede.

Decisioni religiose (fatwa)

La prima dichiarazione religiosa sui Qizilbāsh fu probabilmente emessa sotto Bayezid II entro i primi anni del XVI secolo, ma la fatwa più antica conservata è quella appartenente a Hamza Saru Görez (m. 1512), un mufti ottomano del regno di Bayezid II:

Ey Müslümanlar bilin ve haberdar olun ki, reisleri Erdebiloğlu İsmail olan Kızılbaş topluluğu, Peygamberimizin şeriatını, sünnetini, İslam dinini, din ilmini, iyiy'örk ve e doğruleryu. Yüce Tanrı'nın yasakladığı günahlara helal gözü ile baktılar. Kutsal Kuran'ı, öteki din kitaplarını tahkir ettiler ve onları ateşe atarak yaktılar. Hatta kendi melun reislerini Tanrı yerine koyup ona secde ettiler. Hazreti Ebu Bekir'e, Hazreti Ömer'e söğüp, onların halifeliklerini inkar ettiler. Peygamberimizin karısı Ayşe anamıza iftira ettiler ve sövdüler. Peygamberimizin şeriatını ve İslam dinini ortadan kaldırmayı düşündüler. Onların burada bahsedilen ve bunlara benzeyen öteki kötü sözleri ve hareketleri benim ve öteki bütün İslam dininin alimleri tarafından açıkça bilinmektedir. Bu nedenlerden ötürü şeriat hükmünün ve kitaplarımızın verdiği haklarla, bu topluluğun kafirler ve dinsizler topluluğu olduğuna dair fetva verdik. Onlara sempati gösteren, batıl dinlerini kabul eden ve yardımcı olanlar da kafir ve dinsizdirler. Bu gibi kimselerin topluluğunu dağıtmak bütün Müslümanlar'ın vazifesidir. Bu arada, Müslümanlar'dan ölen kutsal şehitlerin yeri cenneti ala'dır. O kafirlerden ölenler ise, hakir olup cehennemin dibinde yer tutacaklardır. Bu topluluğun durumu kafirlerin (kitap sahibi Hristiyan ve Yahudiler'in) halinden daha kötüdür. Bu topluluğun kestiği veya gerek şahinle gerek ok ile gerekse köpek ile avladığı hayvanlar murdardır. Onların gerek kendi aralarında gerekse başka topluluklarla yaptıkları evlenmeler muteber değildir. Bunlara miras bırakılmaz. Sadece İslam'ın Sultanı'nın, onlara ait kasaba varsa, o kasabanın bütün insanlarını öldürüp mallarını, miraslarını, evlatlarını alma hakkı vardır. Ancak bu mallar İslam'ın Gazileri arasında taksim edilmelidir. Bu toplamadan sonra onların tövbe ve nedametlerine inanmamalı ve hepsi öldürülmelidir. Hatta bu şehirde onlardan olduğu bilinen veya onlarla birlik olduğu tesbit edilen kimse öldürülmelidir. Bu türlü topluluk hem kafir ve imansız hem de kötülük yapan kimselerdir. Bu iki sebepten onların öldürülmesi vacibdir. Dine yardım edenlere Allah yardım eder, Müslümana kötülük yapanlara Allah da kötülük eder.

O Musulmani, sappiate e siate consapevoli che il popolo Qizilbāsh, il cui capo è Ismail figlio di Ardabil, ha disprezzato le leggi del nostro Profeta ( Sharia ), i suoi costumi ( sunna ), la religione dell'Islam, la scienza religiosa e il Corano, che ci dice cosa è giusto e cosa è sbagliato. Hanno considerato permessi i divieti del Grande Dio. Hanno offeso il Sacro Corano e lo hanno bruciato gettandolo nel fuoco. Hanno persino visto il loro dannato capo come Dio e si sono prostrati davanti a lui. Hanno maledetto e negato il califfato dei nobili Abu Bakr e Umar. Hanno calunniato e maledetto la moglie del Profeta, nostra madre Aisha. Intendono sradicare le leggi del Profeta ( Sharia ) e la religione dell'Islam. Le loro altre cattive dichiarazioni e comportamenti simili a quelli menzionati qui, sono conosciuti chiaramente sia da me che dal resto degli studiosi islamici. Abbiamo quindi in accordo con le regole della legge religiosa ( Sharia ) e dei diritti previsti nei nostri libri, emesso una dichiarazione ( fatwa ) nei confronti di questa popolazione come infedele e pagana. È dovere di ogni musulmano distruggere una tale popolazione. I santi musulmani martiri che muoiono in questo contesto raggiungeranno il paradiso più alto ( Jannat ul-Ala ). Gli infedeli che muoiono, diventeranno spregevoli e finiranno in un posto nell'inferno più profondo. La condizione di questa popolazione è peggiore dei miscredenti (cristiani ed ebrei). Gli animali che queste persone macellano o cacciano sono impuri ( murdar ), che si tratti di falconeria, arco o cane. I matrimoni che fanno tra loro o con altre popolazioni non sono validi. Non hanno diritto all'eredità. Se vivono in un villaggio, solo il Sultano dell'Islam ha il diritto di impadronirsi delle loro proprietà, dei loro valori e dei loro figli massacrando tutti gli abitanti del villaggio. Questi valori possono essere divisi solo tra i soldati dell'Islam. Dopo questa raccolta, non bisogna ascoltare i loro pentimenti e rimpianti, ma ucciderli tutti. Se si sa che c'è qualcuno di loro o qualcuno che li sostiene qui in questa città, questi devono essere uccisi. Questo tipo di popolazione è insieme incredulo e pagano e al tempo stesso dannoso. Per questi due motivi è necessario ( vajib ) ucciderli. Dio aiuta coloro che aiutano la religione e danneggia coloro che fanno del male a un musulmano.

Divieto dell'Ordine Bektashi (1826)

Immagine di un giannizzero del 1703

Dal 19° secolo anche i Bektashi che nel frattempo avevano beneficiato di un'accettazione ottomana subirono persecuzioni. Ciò iniziò dopo l'abolizione ottomana del corpo dei giannizzeri Bektashi nel 1826.

Secondo lo storico Patrick Kinross, il sultano Mahmud II aveva consapevolmente incoraggiato il batterista a ribellarsi come parte del "colpo di stato contro i giannizzeri" del sultano. Attraverso una fatwa , il sultano li informò che stava per creare un nuovo esercito, organizzato e addestrato secondo gli standard europei. Come previsto, i giannizzeri si ammutinarono e avanzarono contro il palazzo del sultano. Nella battaglia successiva la caserma dei giannizzeri prese fuoco a causa di un attacco di artiglieria pesante . Ciò ha provocato l'uccisione di 4.000-8.000) giannizzeri. I sopravvissuti furono quindi espulsi o giustiziati e i loro beni furono confiscati dal sultano. Questo evento è chiamato Vaka-i Hayriye ( l'evento di buon auspicio ).

I rimanenti giannizzeri furono poi giustiziati per decapitazione in una torre a Salonicco , che in seguito fu chiamata Blood Tower. In questo contesto fu emanata anche una fatwa che consentiva lo sterminio e la proibizione dell'Ordine Sufi Bektashi. L'ex capo dell'Ordine Bektashi, Hamdullah Çelebi, fu inizialmente condannato a morte, ma poi mandato in esilio ad Amasya dove oggi esiste il suo mausoleo . Centinaia di Bektashi tekke furono chiusi e i dervisci lavoratori e i baba furono giustiziati o espulsi. Alcuni dei tekke chiusi furono trasferiti all'Ordine sunnita Naqshbandi . Tutto ha portato all'esecuzione di 4.000-7.500 Bektashi e alla demolizione di almeno 550 grandi monasteri Bektashi ( dergâh ).

Le ragioni ufficiali fornite per il divieto dell'Ordine Bektashi erano eresia e deviazione morale.

Implicazioni della persecuzione

La repressione durata un secolo ha portato a una paura generale tra gli aleviti. Ciò ha significato che fino a poco tempo fa tendevano a mantenere la propria identità nascosta agli estranei. Anche le loro assemblee religiose ( ayin-i cem ) sono state praticate segretamente con diverse guardie che dovevano vegliare. La soppressione è stata anche una delle ragioni per cui gli aleviti tenevano spesso le loro assemblee religiose ( ayin-i cem ) di notte.

È anche interessante notare che la maggior parte dei villaggi e degli insediamenti aleviti sono molto remoti. Di solito si trovano in zone di alta montagna, in profonde vallate o circondate da fitte aree forestali. Solo una minoranza dei villaggi aleviti si trova su pianure lussureggianti e pianeggianti. È proprio a causa della persecuzione ottomana che gli aleviti hanno cercato rifugio in montagna per non attirare l'attenzione. La provincia turca di Tunceli ne è un buon esempio. Tunceli è la provincia con la più alta percentuale di aleviti in Turchia ed è nota per essere una zona montuosa "difficile penetrabile" e sterile.

Inoltre, molte delle accuse e delle false voci messe in circolazione dall'Impero ottomano del XVI secolo sono sopravvissute fino ad oggi. Ciò ha portato gli aleviti a subire ripetutamente attacchi verbali e violazioni in pubblico e in televisione.

Queste circostanze hanno fatto sì che gli aleviti si sentissero cittadini di serie B anche dopo la fondazione della repubblica democratica di Turchia. Se uno si presenta come un musulmano in Turchia, è ancora spesso considerato scontato che sia un musulmano sunnita "standard". Gli aleviti sono spesso valutati anche da una prospettiva sunnita, motivo per cui spesso hanno bisogno di spiegarsi su questioni come il motivo per cui non pregano nelle moschee o digiunano durante il Ramadan . Molti aleviti richiedono quindi un approccio più tollerante e consapevole della diversità, in grado di riconoscere e accettare gli aleviti così come sono, invece di essere ridefiniti e costantemente messi in discussione.

Guarda anche

Riferimenti

Fonti

  • Karagoz, Huseyn Mirza (2017). "Alevismo in Turchia: tensioni e modelli di migrazione". In Issa, Tözün (ed.). Alevis in Europa: voci di migrazione, cultura e identità . Routledge.