pandora - Pandora

Nella mitologia greca , Pandora ( greco : Πανδώρα , derivato da πᾶν , pān , cioè "tutto" e δῶρον , dōron , cioè "dono", quindi "il tutto dotato", "tutto-dotato" o "tutto-donatore") fu la prima donna umana creata da Efesto su istruzione di Zeus . Come raccontò Esiodo , ogni dio cooperò dandole doni unici. L'altro suo nome, inciso contro la sua figura su una kylix a fondo bianco nel British Museum, è Anesidora ( in greco antico : Ἀνησιδώρα ), "colei che invia doni" ( su che implica "dal basso" all'interno della terra).

Il mito di Pandora è una sorta di teodicea , che affronta la questione del perché c'è il male nel mondo, secondo la quale Pandora aprì un vaso ( pithos ) (comunemente indicato come " vaso di Pandora ") liberando tutti i mali dell'umanità. È stato affermato che l'interpretazione di Esiodo della storia di Pandora ha continuato a influenzare sia la teologia ebraica che quella cristiana e quindi ha perpetuato la sua cattiva reputazione nel Rinascimento . Successivamente poeti, drammaturghi, pittori e scultori ne fecero il loro soggetto.

Esiodo

Esiodo , sia nella sua Teogonia (brevemente, senza nominare Pandora a titolo definitivo, verso 570) che in Opere e giorni , fornisce la prima versione della storia di Pandora.

teogonia

Il mito di Pandora è apparso per la prima volta nei versi 560-612 del poema di Esiodo in metro epico , la Teogonia (c. VIII-VII secolo a.C.), senza mai dare un nome alla donna. Dopo che gli umani hanno ricevuto il dono del fuoco rubato da Prometeo , uno Zeus arrabbiato decide di dare all'umanità un dono punitivo per compensare il dono che gli era stato dato. Comanda a Efesto di plasmare dalla terra la prima donna, un "bel male" i cui discendenti avrebbero tormentato la razza umana. Dopo che Efesto lo fa, Atena la veste con un abito argentato, un velo ricamato, ghirlande e una corona d'argento decorata. Questa donna non viene nominata nella Teogonia , ma è presumibilmente Pandora, il cui mito Esiodo ha rivisitato in Opere e giorni . Quando appare per la prima volta davanti a dei e mortali, "la meraviglia li colse" mentre la guardavano. Ma lei era "pura astuzia, per non essere contrastata dagli uomini". Esiodo elabora (590-93):

Poiché da lei è la razza delle donne e il genere femminile: da lei è la razza mortale e la tribù delle donne che vivono tra gli uomini mortali con grande difficoltà, senza aiutanti nell'odiosa povertà, ma solo nella ricchezza.

Esiodo prosegue lamentandosi del fatto che gli uomini che cercano di evitare il male delle donne evitando il matrimonio non se la caveranno meglio (604-7):

[Egli] raggiunge la vecchiaia mortale senza che nessuno si occupi dei suoi anni, e sebbene almeno non gli manchino i mezzi di sussistenza mentre vive, tuttavia, quando è morto, i suoi parenti dividono i suoi beni tra di loro.

Esiodo ammette che di tanto in tanto un uomo trova una buona moglie, ma ancora (609) "il male si contende il bene".

Lavori e giorni

Pandora che regge un pithos , con Hermes e un Prometeo seduto, Prometeo, Mercurio e Pandora di Josef Abel

La versione più famosa del mito di Pandora proviene da un'altra delle poesie di Esiodo, Opere e giorni . In questa versione del mito (linee 60-105), Esiodo espande la sua origine e inoltre amplia la portata della miseria che infligge all'umanità. Come prima, è stata creata da Efesto, ma ora più dei contribuiscono al suo completamento (63-82): Atena le ha insegnato il ricamo e la tessitura (63-4); Afrodite "ha versato grazia sul suo capo e crudeli desideri e cure che affaticano le membra" (65-6); Hermes le diede "una mente spudorata e una natura ingannevole" (67-8); Hermes le diede anche il potere della parola, inserendo nelle sue "bugie e parole astute" (77-80); Atena poi la vestì (72); la successiva Persuasione e le Cariti la adornarono di collane e altri ornamenti (72-4); le Ore la adornavano con una corona di ghirlande (75). Infine, Hermes dà a questa donna un nome: "Pandora [cioè "Tutto-dono"], perché tutti coloro che abitarono sull'Olimpo diedero ciascuno un dono, una piaga agli uomini che mangiano il pane" (81-2).

In questa rivisitazione della sua storia, l'ingannevole natura femminile di Pandora diventa l'ultima delle preoccupazioni dell'umanità. Porta infatti con sé un vaso (che, a causa della corruzione del testo nel XVI secolo, venne chiamato scatola) contenente "innumerevoli piaghe" (100). Prometeo (temendo ulteriori rappresaglie) aveva avvertito il fratello Epimeteo di non accettare alcun dono da Zeus. Ma Epimeteo non ascoltò; accettò Pandora, che prontamente sparse il contenuto del suo vaso. Di conseguenza, ci dice Esiodo, la terra e il mare sono "pieni di mali" (101). Un oggetto, tuttavia, non è sfuggito al vaso (96-9):

Solo la Speranza rimase lì in una casa infrangibile all'interno sotto l'orlo del grande vaso, e non volò fuori alla porta; perché prima di ciò, il coperchio del vaso la fermò, per volontà di Zeus che tiene in mano Egida e che raccoglie le nuvole.

Esiodo non dice perché la speranza ( elpis ) sia rimasta nel vaso. Esiodo chiude con una morale (105): non c'è « modo di sfuggire alla volontà di Zeus ».

Esiodo delinea anche come la fine dell'età dell'oro dell'uomo (una società di immortali tutti maschili che erano riverenti verso gli dei, lavoravano duramente e mangiavano da abbondanti boschetti di frutta) fu provocata da Prometeo. Quando rubò il fuoco dal Monte Olimpo e lo diede all'uomo mortale, Zeus punì la società tecnologicamente avanzata creando una donna. Così, Pandora è stata creata e gli è stata data la giara (tradotta erroneamente come "scatola") che rilascia tutti i mali sull'uomo.

La letteratura greca arcaica e classica sembra menzionare poco Pandora, ma i mitografi in seguito hanno aggiunto dettagli minori o aggiunto poscritti al racconto di Esiodo. Ad esempio, la Bibliotheca e Igino rendono esplicito ciò che potrebbe essere latente nel testo esiodo: Epimeteo sposò Pandora. Entrambi aggiungono che la coppia ebbe una figlia, Pirra , che sposò Deucalione e sopravvisse al diluvio con lui. Tuttavia, il Catalogo esiodico delle donne , frammento n. 5 , aveva fatto di una "Pandora" una delle figlie di Deucalione, e la madre di Graecus di Zeus. Nel XV secolo d.C. fu fatto un tentativo di unire narrativa pagana e scritturale dal monaco Annio da Viterbo , che sosteneva di aver trovato un resoconto dell'antico storico caldeo Berosso in cui "Pandora" era nominata come nuora di Noè nella narrativa alternativa del Diluvio .

Pithos in "scatola"

Un pithos da Creta, ca. 675 a.C. ( Museo del Louvre )

La traduzione errata di pithos , un grande vaso di stoccaggio, come "scatola" è solitamente attribuita all'umanista del XVI secolo Erasmo da Rotterdam quando tradusse in latino il racconto di Pandora di Esiodo. Il pithos di Esiodo si riferisce a una grande giara, spesso semisepolta nel terreno, usata per vino, olio o grano. Può anche riferirsi a un vaso funerario. Erasmo, tuttavia, tradusse pithos nella parola latina pyxis , che significa "scatola". La frase "vaso di Pandora" ha resistito da allora.

Difficoltà di interpretazione

Le interpretazioni storiche della figura di Pandora sono abbastanza ricche da aver offerto a Dora ed Erwin Panofsky lo spazio per un trattamento monografico. ML West scrive che la storia di Pandora e del suo vaso proviene da un mito pre-Esiodo, e che questo spiega la confusione ei problemi con la versione di Esiodo e la sua inconcludenza. Scrive che nei miti precedenti, Pandora era sposata con Prometeo e cita l'antico catalogo esiodo delle donne come preservativo di questa tradizione più antica, e che il vaso potrebbe aver contenuto a un certo punto solo cose buone per l'umanità. Scrive anche che potrebbe essere stato che Epimeteo e Pandora e i loro ruoli siano stati trasposti nei miti pre-Esiodo, una "inversione mitica". Egli osserva che c'è una curiosa correlazione tra Pandora che è fatta di terra nella storia di Esiodo, a ciò che è nella Bibliotheca che Prometeo creò l'uomo dall'acqua e dalla terra. Il mito del vaso di Pandora di Esiodo, quindi, potrebbe essere un amalgama di molte varianti dei primi miti.

Il significato del nome di Pandora, secondo il mito fornito in Opere e Giorni , è "tutto dotato". Tuttavia, secondo altri, Pandora significa più propriamente "dare tutto". Anche alcune pitture vascolari datate al V secolo aC indicano che il mito pre-esiodo della dea Pandora durò per secoli dopo il tempo di Esiodo. Un nome alternativo per Pandora attestato su una kylix a fondo bianco (ca. 460 aC) è Anesidora , che allo stesso modo significa "colei che invia doni". Questo dipinto vascolare raffigura chiaramente Efesto e Atena che danno gli ultimi ritocchi alla prima donna, come nella Teogonia . Sopra questa figura (una convenzione nella pittura vascolare greca) è scritto il nome Anesidora . Più comunemente, tuttavia, l'epiteto anesidora viene applicato a Gea o Demetra . Alla luce di tali prove, William E. Phipps ha sottolineato, "Gli studiosi dei classici suggeriscono che Esiodo abbia invertito il significato del nome di una dea della terra chiamata Pandora (che dà tutto) o Anesidora (colui che invia-up-doni) . Dipinti su vasi e testi letterari danno prova di Pandora come figura della madre terra che era adorata da alcuni greci. Il principale commento inglese su Works and Days afferma che Esiodo non mostra alcuna consapevolezza [di questo]."

Hermes che porta Pandora giù dal Monte Olimpo, una medaglia basata su un disegno di John Flaxman

Jane Ellen Harrison si rivolse anche al repertorio dei pittori di vasi per far luce su aspetti del mito che non erano stati affrontati o mascherati nella letteratura. Su un'anfora del V secolo nell'Ashmolean Museum (la sua fig.71) la mezza figura di Pandora emerge da terra, con le braccia alzate nel gesto dell'epifania, per salutare Epimeteo. Un ker alato con un filetto aleggia in alto: "Pandora sorge dalla terra; lei è la Terra, datrice di tutti i doni", osserva Harrison. Nel corso del tempo questa dea "tutto-donatrice" si è in qualche modo trasformata in una donna mortale "tutto-dotata". AH Smith, tuttavia, notò che nel racconto di Esiodo Atena e le Stagioni portarono a Pandora ghirlande d'erba e fiori primaverili, indicando che Esiodo era consapevole della funzione originale di "tutto-donare" di Pandora. Per Harrison, quindi, la storia di Esiodo fornisce "la prova di un passaggio dal matriarcato al patriarcato nella cultura greca. Mentre la dea portatrice di vita Pandora viene eclissata, sorge la portatrice di morte Pandora umana". Così, Harrison conclude "nella mitologia patriarcale di Esiodo la sua grande figura è stranamente cambiata e diminuita. Non è più nata dalla Terra, ma la creatura, l'opera dell'Olimpo Zeus". (Harrison 1922:284). Robert Graves , citando Harrison, asserisce dell'episodio esiodo che "Pandora non è un vero mito, ma una favola antifemminista, probabilmente di sua invenzione". HJ Rose ha scritto che il mito di Pandora è decisamente più illiberale di quello epico in quanto fa di Pandora l'origine di tutti i mali dell'uomo essendo lei l'esemplificazione della cattiva moglie.

Il mito esiodo, tuttavia, non cancellò completamente la memoria della dea che dona tutto Pandora. Uno scolio alla linea 971 di Aristofane ' Gli uccelli parla di un culto 'per Pandora, la terra, perché dona tutte le cose necessarie per la vita'. E nell'Atene del V secolo, Pandora fece un'apparizione di primo piano in quello che, a prima vista, appare un contesto inaspettato, in un rilievo marmoreo o applicazioni in bronzo come un fregio lungo la base dell'Athena Parthenos , l'esperienza culminante sull'Acropoli . Jeffrey M. Hurwit ha interpretato la sua presenza lì come un "anti-Athena". Entrambi erano orfani di madre e rafforzarono tramite mezzi opposti le ideologie civiche del patriarcato e le "realtà sociali e politiche altamente di genere dell'Atene del quinto secolo": Atena innalzandosi al di sopra del suo sesso per difenderlo, e Pandora incarnandone la necessità. Nel frattempo, Pausania (i.24.7) si limitò a notare l'argomento e andò avanti.

Rappresentazioni artistiche

Operai armati di martello appaiono attraverso un portone, mentre in primo piano Efesto rimugina sulla figura ancora inanimata di "Pandora" nel dipinto di John D. Batten , La creazione di Pandora , 1913, tempera su affresco, 128 x 168 cm, Lettura Università

Immagini di Pandora cominciarono ad apparire sulla ceramica greca già a partire dal V secolo a.C., sebbene l'identificazione della scena rappresentata sia a volte ambigua. Una tradizione indipendente che non quadra con nessuna delle fonti letterarie classiche è nel repertorio visivo dei vascolari attici a figure rosse , che a volte integra, a volte ignora, la testimonianza scritta; in queste rappresentazioni è visibile la parte superiore di Pandora che sorge dalla terra, "una dea ctonica come la stessa Gaia ". A volte, ma non sempre, viene etichettata come Pandora . In alcuni casi la figura di Pandora che emerge dalla terra è circondata da figure che trasportano martelli in quella che è stata suggerita come una scena di un dramma satiresco di Sofocle , Pandora o I Martellatori , di cui rimangono solo frammenti. Ma ci sono state anche interpretazioni alternative di tali scene.

Nel tardo dipinto preraffaellita di John D. Batten , operai armati di martello appaiono attraverso una porta, mentre in primo piano Efesto rimugina sulla figura ancora inanimata di "Pandora".</ref> C'erano anche precedenti dipinti inglesi di la neonata Pandora circondata dagli dei celesti che presentano doni, una scena raffigurata anche su antiche ceramiche greche. In un caso faceva parte di uno schema decorativo dipinto sul soffitto di Petworth House da Louis Laguerre intorno al 1720. La Pandora incoronata dalle stagioni di William Etty di un secolo dopo è presentata allo stesso modo come un'apoteosi che si svolge tra le nuvole.

Tra questi due c'era l' enorme Nascita di Pandora di James Barry , su cui ha lavorato per oltre un decennio all'inizio del XIX secolo. Ben prima stava lavorando al design, che doveva riflettere i suoi scritti teorici sull'interdipendenza tra la pittura di storia e il modo in cui dovrebbe riflettere lo stato ideale. Un primo disegno, conservato solo ora nella stampa che ne fece Luigi Schiavonetti , segue il racconto di Esiodo e mostra Pandora adornata dalle Grazie e dalle Ore mentre gli dei stanno a guardare. Il suo scopo ideologico, tuttavia, era quello di dimostrare una società equa unificata dalla funzione armoniosa di coloro che ne fanno parte. Ma nel dipinto vero e proprio, che seguì molto più tardi, una Pandora subordinata è circondata da dei portatori di doni e Minerva le sta accanto, dimostrando le arti femminili proprie del suo ruolo passivo. Il cambiamento torna alla cultura della colpa ogni volta che ne esce.

Nelle rappresentazioni individuali di Pandora che sarebbero seguite, la sua idealizzazione è come un tipo pericoloso di bellezza, generalmente nuda o seminuda. Si differenzia da altri dipinti o statue di tali donne solo per aver ricevuto l'attributo di un vaso o, sempre più nel XIX secolo, di una scatola dai lati diritti. Oltre ai numerosi dipinti europei di questo periodo, ci sono esempi nelle sculture di Henri-Joseph Ruxthiel (1819), John Gibson (1856), Pierre Loison (1861, vedi sopra) e Chauncy Bradley Ives (1871).

La relazione di Pandora con Eva

Jean Cousin, dipinto su tavola, Eva Prima Pandora (Eva la prima Pandora), 1550

C'è un motivo in più per cui Pandora dovrebbe apparire nuda, in quanto era un luogo comune teologico che risale ai primi Padri della Chiesa che il mito classico di Pandora la rendesse un tipo di Eva . Ciascuna è la prima donna al mondo; e ciascuno è un personaggio centrale in una storia di transizione da uno stato originario di abbondanza e agio a uno di sofferenza e morte, una transizione che si realizza come punizione per la trasgressione della legge divina.

È stato affermato che fu come risultato dell'ellenizzazione dell'Asia occidentale che la misoginia nel racconto di Pandora di Esiodo iniziò apertamente a influenzare le interpretazioni sia ebraiche che cristiane delle scritture. Il pregiudizio dottrinale contro le donne così iniziato continuò poi nel Rinascimento. Il lungo poema latino Pandora del vescovo Jean Olivier ha attinto al racconto classico e biblico per dimostrare che la donna è il mezzo per attirare gli uomini al peccato. Apparsa originariamente nel 1541 e successivamente ripubblicata, fu presto seguita da due traduzioni francesi separate nel 1542 e nel 1548. Nello stesso periodo apparve una tragedia in 5 atti del teologo protestante Leonhard Culmann (1498-1568) intitolata Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544), attingendo allo stesso modo da Esiodo per insegnare la morale cristiana convenzionale.

L'equazione dei due si verifica anche nel dipinto allegorico del 1550 di Jean Cousin il Vecchio , Eva Prima Pandora (Eva la prima Pandora), in cui una donna nuda è sdraiata in una grotta. Il suo gomito destro poggia su un teschio, a indicare la morte, e tiene in mano un ramo di mela, entrambi attributi di Eva. Il suo braccio sinistro è avvolto da un serpente (altro riferimento alla tentazione di Eva) e quella mano poggia su un vaso aperto, attributo di Pandora. Sopra è appeso il segno da cui prende il nome il dipinto e sotto c'è un vaso chiuso, forse la controparte dell'altro nell'Olimpo, contenente benedizioni.

Nicolas Régnier : Allegoria della Vanità—Pandora , c. 1626

Nel libro degli emblemi spagnoli di Juan de Horozco , Emblemas morales (1589), viene dato un motivo per l'azione di Pandora. Ad accompagnare un'illustrazione della sua apertura del coperchio di un'urna da cui emergono demoni e angeli, c'è un commento che condanna “la curiosità femminile e il desiderio di apprendere da cui fu ingannata la primissima donna”. Nel secolo successivo quel desiderio di apprendere fu equiparato alla richiesta femminile di condividere la prerogativa maschile dell'istruzione. Nel dipinto di Nicolas Regnier "L'Allegoria della vanità" (1626), sottotitolato "Pandora", è caratterizzato dalla sua curiosità per il contenuto dell'urna che ha appena aperto e viene confrontato con gli altri attributi di vanità che la circondano ( bei vestiti, gioielli, una pentola di monete d'oro). Anche in questo caso, la vivace Pandora di Pietro Paolini del 1632 circa sembra più consapevole dell'effetto che stanno facendo le sue perle e il copricapo alla moda che dei mali che sfuggono dal vaso che tiene. C'è anche un messaggio sociale portato da questi dipinti, poiché l'istruzione, non meno di un ornamento costoso, è disponibile solo per coloro che possono permetterselo.

Ma un'interpretazione alternativa della curiosità di Pandora ne fa semplicemente un'estensione dell'innocenza infantile. Questo emerge nelle rappresentazioni di Pandora da giovane, come nella "Piccola Pandora" di Walter Crane che rovescia bottoni mentre è ingombrata dalla bambola che sta portando, nell'illustrazione del libro di Arthur Rackham e nell'incisione di un adolescente di Frederick Stuart Church . ragazza sorpresa dal contenuto della scatola ornamentale che ha aperto. La stessa innocenza informa la figura vestita di Odilon Redon del 1910/12 che trasporta una scatola e si fonde in un paesaggio soffuso di luce, e ancora di più la versione del 1914 di una Pandora nuda circondata da fiori, una vigilia primordiale nel giardino dell'Eden . Tale innocenza, "nuda e senza allarme" nelle parole di un precedente poeta francese, ritrae Pandora più come vittima di un conflitto al di fuori della sua comprensione che come tentatrice.

Tra Eva e Pigmalione

I primi trattamenti drammatici della storia di Pandora sono opere di teatro musicale. La Estatua de Prometeo (1670) di Pedro Calderón de la Barca diventa un'allegoria in cui la devozione all'apprendimento è in contrasto con la vita attiva. Prometeo modella una statua di argilla di Minerva , la dea della saggezza a cui è devoto, e le dà vita da un raggio di sole rubato. Questo avvia un dibattito tra gli dei se una creazione al di fuori della propria opera sia giustificata; la sua devozione viene infine ricompensata con il permesso di sposare la sua statua. In quest'opera Pandora, la statua in questione, gioca solo un ruolo passivo nella competizione tra Prometeo e suo fratello Epimeteo (significante la vita attiva), e tra gli dei e gli uomini.

Odilon Redon c. 1914 dipinto ad olio di Pandora come Eva innocente

Un altro punto da notare sul dramma musicale di Calderón è che il tema di una statua sposata dal suo creatore è più suggestivo della storia di Pigmalione . Quest'ultimo è anche tipico dell'opera Pandore, in definitiva non prodotta di Voltaire (1740). Anche lì il creatore di una statua la anima con il fuoco rubato, ma poi la trama si complica quando anche Giove si innamora di questa nuova creazione ma viene impedito dal Destino di consumarla. Per vendetta il dio manda il Destino a tentare questa nuova Eva ad aprire una scatola piena di maledizioni come punizione per la rivolta della Terra contro il Cielo.

Se Pandora appare sospesa tra i ruoli di Eva e della creazione di Pigmalione nell'opera di Voltaire, nel poema erotico di Charles-Pierre Colardeau Les Hommes de Prométhée (1774) viene presentata allo stesso modo come un oggetto d'amore e inoltre come un'Eva non caduta:

Mai avuto il velo geloso del pittore
Avvolto il fascino della fiera Pandora:
L'innocenza era nuda e senza allarme.

Essendo stata modellata dall'argilla e dotata della qualità di "grazia ingenua combinata con sentimento", è destinata a vagare attraverso un paesaggio incantato. Lì incontra il primo uomo, la precedente creazione di Prometeo, e risponde calorosamente al suo abbraccio. Alla fine la coppia lascia il letto matrimoniale e osserva l'ambiente circostante “Come sovrani del mondo, re dell'universo”.

Un altro lavoro musicale con più o meno lo stesso tema era il melodramma in versi in un atto di Aumale de Corsenville Pandore , che aveva un'ouverture e musiche di scena di Franz Ignaz Beck . Lì Prometeo, avendo già rubato il fuoco al cielo, crea una femmina perfetta, “ingenua per natura, di limpida innocenza”, per la quale anticipa la vendetta divina. Tuttavia, la sua protettrice Minerva discende per annunciare che gli dei hanno donato a Pandora altre qualità e che diventerà la futura modella e madre dell'umanità. L'opera fu eseguita il 2 luglio 1789, proprio alla vigilia della Rivoluzione francese , e fu presto dimenticata nel corso degli eventi che seguirono.

dramma del XIX secolo

Nel corso del XIX secolo, la storia di Pandora è stata interpretata in modi radicalmente diversi da quattro autori drammatici in quattro paesi. In due di questi è stata presentata come la sposa di Epimeteo; negli altri due era la moglie di Prometeo. La prima di queste opere fu il frammento lirico drammatico di Johann Wolfgang von Goethe , scritto tra il 1807 e il 1808. Sebbene porti il ​​titolo Pandora , ciò che esiste del gioco ruota attorno al desiderio di Epimeteo per il ritorno della moglie che lo ha abbandonato e deve ancora arrivare. Si tratta infatti di una trasformazione filosofica della passione di Goethe nella vecchiaia per un'adolescente.

Henry Wadsworth Longfellow s’ La maschera della Pandora risale al 1876. Si comincia con la sua creazione, il suo rifiuto di Prometeo e accettazione da parte di Epimeteo. Poi in casa di quest'ultimo una “cassetta di quercia, scolpita con figure e sbalzata d'oro” attira la sua curiosità. Dopo che alla fine cede alla tentazione e lo apre, crolla disperata e una tempesta distrugge il giardino esterno. Quando Epimeteo ritorna, lei lo prega di ucciderla, ma lui accetta la responsabilità congiunta. L'opera è stata utilizzata due volte come base per le opere di Alfred Cellier nel 1881 e di Eleanor Everest Freer nel 1933. Elementi iconografici della maschera figurano anche nel grande acquerello di Pandora di Walter Crane del 1885. È raffigurata sdraiata su una cassa di legno intagliato su cui sono sbalzati i disegni dorati dei tre destini che figurano come un coro nella scena 3 di Longfellow. Fuori dal palazzo, un forte vento piega gli alberi. Ma sulla parte anteriore del petto, un medaglione che mostra il serpente avvolto intorno all'albero della conoscenza ricorda l'antica interpretazione di Pandora come un tipo di Eva.

In Inghilterra l'alto dramma dell'incidente è stata travestita in James Robinson Planché s’ Olimpico Revels o Prometeo e Pandora (1831), il primo dei burlesche vittoriani . È un dramma in costume costellato di battute comiche e canzoni durante il quale gli dei fidanzano Pandora con un deluso Prometeo con "solo una scatoletta" per la dote. Quando lo apre, Giove scende per maledire lei e Prometeo, ma Speranza emerge dalla scatola e negozia il loro perdono.

All'altra fine del secolo, l' ambiziosa opera di Gabriel Fauré Prométhée (1900) aveva un cast di centinaia, un'enorme orchestra e un anfiteatro all'aperto per il palcoscenico. Si basava in parte sul Prometeo legato di Eschilo ma fu riscritto in modo da dare al personaggio di Pandore una parte uguale al suo. Ciò ha reso necessaria la sua caduta "come morta" all'udienza della sentenza contro Prométhée nell'Atto 1; un corteo funebre che porta il suo corpo all'inizio del secondo atto, dopo il quale rivive per piangere l'esecuzione della sentenza di Prométhée; mentre nell'atto 3 disobbedisce a Prométhée accettando una scatola, presumibilmente piena di benedizioni per l'umanità, e completa la tragedia.

Pandora nel personaggio

Il modello durante il XIX secolo aveva solo ripetuto quello dei quasi tre millenni precedenti. L'antico mito di Pandora non si è mai stabilizzato in una versione accettata, non è mai stato concordato di avere un'unica interpretazione. Fu usato come veicolo per illustrare le ideologie prevalenti o le mode artistiche del tempo e alla fine divenne una moneta così consumata che si confuse con altre storie, a volte successive. Meglio note infine per un unico attributo metaforico, la scatola di cui fu dotata solo nel XVI secolo, le raffigurazioni di Pandora sono state ulteriormente confuse con altre detentrici di recipienti – con uno dei processi di Psiche , con Sofonisba in procinto di beve veleno o Artemisia con le ceneri del marito. Tuttavia, la sua stessa polivalenza è stata alla fine il garante della sua sopravvivenza culturale.

Appunti

Riferimenti

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