Torah Umesorah – Società Nazionale per le Scuole diurne Ebraiche - Torah Umesorah – National Society for Hebrew Day Schools

Logo della Torah Umesorah.

Torah Umesorah - National Society for Hebrew Day Schools (o Torah Umesorah תורה ומסורה ‎) è un'organizzazione benefica educativa ebrea ortodossa con sede negli Stati Uniti che promuove l'educazione religiosa ebraica basata sulla Torah in Nord America sostenendo e sviluppando una rete liberamente affiliata indipendente ebraica privata scuole diurne .

All'inizio del 21° secolo, circa 760 giorni di scuola insegnano a più di 250.000 bambini. Torah Umesorah ha stabilito yeshivas e kollelim in ogni città con una significativa popolazione di ebrei . Il rabbino Joshua Fishman ha servito dal 1980 come vicepresidente esecutivo fino al suo pensionamento nel giugno 2007. L'attuale Menahel ("principale") o direttore nazionale, è il rabbino David Nojowitz.

Storia

La Torah Umesorah, la Società Nazionale per le Scuole Ebraiche diurne, è stata la prima organizzazione ebraica nazionale negli Stati Uniti ad aprire la strada alle scuole diurne ebraiche in questo paese. E 'iniziato a sviluppare questi nel 1944, durante la seconda guerra mondiale e in un momento in cui gli Stati Uniti erano in guerra con la Potenze dell'Asse e gli ebrei d'Europa venivano consumati dal Nazi genocidio della Shoah . Sfidando l'umore prevalente dei tempi, il rabbino Shraga Feivel Mendlowitz e altri rabbini fondarono la Torah Umesorah per sviluppare una rete di scuole diurne ebraiche in tutto il Nord America.

Il rabbino Mendlowitz è nato in Ungheria e all'epoca prestava servizio come capo della Yeshiva Torah Vodaas a Brooklyn, New York . Scelse il Dr. Joseph Kaminetsky nel 1945 come primo Direttore a tempo pieno; A Kaminetsky fu dato il mandato di realizzare la visione dei rabbini fondatori. Ha servito fino al 1980, supervisionando l'istituzione di scuole diurne ortodosse in centinaia di siti in tutto il paese; è considerato il leader più influente della Torah Umesorah. Aveva un dottorato al Columbia Teachers College .

Nel 1944 c'erano poche scuole diurne ebraiche ortodosse negli Stati Uniti, per non parlare delle autentiche yeshivas o scuole Beis Yaakov . Il sistema pomeridiano/Talmud Torah è stato ritenuto "non riuscire a trasmettere l' Yiddishkeit in modo convincente agli studenti che arrivavano stanchi nel pomeriggio ed erano costantemente soggetti alle influenze assimilazioniste nella cultura americana".

Alla fine del ventesimo secolo, Torah Umesorah aveva sviluppato più di 600 yeshivas e scuole diurne negli Stati Uniti e in Canada, iscrivendo più di 170.000 studenti ebrei. Il motto dell'organizzazione è "i bambini sono il futuro", o in ebraico , יש עתיד.

Pianificazione della Torah Umesorah

I fondatori della Torah Umesorah volevano stabilire un diverso modello di educazione. A quel tempo, i genitori ebrei generalmente mandavano i loro figli a scuole pubbliche non settarie durante il giorno. Nel pomeriggio o la domenica mandavano i bambini a scuole di formazione religiosa gestite da ebrei, di tipo Cheder o Talmud Torah , come era tradizione in Europa. I genitori temevano che in Nord America questo approccio non riuscisse a trasmettere l' ebraismo in modo convincente e duraturo. Gli studenti andavano alle classi ebraiche quando erano stanchi nel pomeriggio. Erano soggetti alle forze secolarizzanti nelle loro comunità miste, incontrando la più ampia società e cultura americana nella scuola pubblica, per strada ea casa. C'erano solo quattro o cinque scuole diurne ebraiche fuori New York City.

I rabbini intendevano che il loro nuovo sistema scolastico avesse un doppio curriculum : le scuole diurne ebraiche avrebbero fornito un'educazione giudaica (ebraica o religiosa della Torah) per mezza giornata e una buona educazione laica nelle materie classiche, tutto in un edificio o complesso. Hanno pianificato che ogni nuova scuola fosse guidata da un rabbino ordinato che fungesse da preside o preside. Avrebbe reclutato un preside associato di "studi generali" (noto anche come "principale inglese"), preferibilmente qualcuno che fosse anche fedele alle tradizioni del giudaismo. L'associato recluta, assiste, supervisiona e guida gli insegnanti che insegneranno le materie laiche generalmente insegnate nelle scuole pubbliche.

Condizioni del dopoguerra

Gli ebrei americani sono rimasti scioccati quando hanno appreso l'enorme quantità di morti ebraiche dovute all'Olocausto della seconda guerra mondiale ; sei milioni di ebrei erano stati uccisi e le grandi comunità ebraiche europee ei centri della Torah distrutti. Molti ebrei americani avevano perso parenti in Europa. Inoltre, più di mezzo milione di ebrei statunitensi avevano prestato servizio nelle forze armate statunitensi ; alcuni hanno partecipato alla liberazione dei campi di concentramento, o hanno lavorato con i milioni di sfollati nei campi dopo la guerra, compresi gli ebrei cercando di scoprire se qualcuno dei loro familiari fosse sopravvissuto.

Molti ebrei americani erano solidali con gli appelli dei rabbini per garantire un'educazione ebraica moderata ai loro figli, almeno fino all'età del Bar Mitzvah (12-13). Inoltre, la maggior parte degli ebrei negli Stati Uniti si è sentita orgogliosa quando è stato istituito il nuovo Stato di Israele , in parte a causa dei feroci combattimenti dei molti ebrei sionisti europei che vi erano immigrati quando era il mandato della Palestina. Gli Stati Uniti sono stati la prima nazione a riconoscere ufficialmente il nuovo stato ebraico. Con un rinnovato impegno per l'ebraismo, gli ebrei americani volevano assicurarsi che i loro figli imparassero la lingua ebraica , collegata al nucleo dell'ebraismo e agli studi religiosi, e avessero l'opportunità di apprendere materie laiche ad alto livello.

Si credeva che le nuove scuole dei giorni ebraici fossero un mezzo per raggiungere i nuovi obiettivi della scuola ebraica di tutto il giorno, o della scuola di tutto il giorno sotto gli auspici religiosi ebraici. I genitori credevano che far studiare i loro figli nei Cheders e nel Talmud Torah non fosse riuscito a ottenere il loro impegno per l'ebraismo e a praticare come adulti religiosi.

Dopo che la Torah Umesorah fu fondata e le sue scuole affiliate attirarono studenti, i genitori dei suoi studenti furono incoraggiati a iscriverli alle scuole superiori ebraiche, per mantenere l'impegno degli studenti verso l'ebraismo. Trasferire studenti ebrei nelle scuole superiori pubbliche durante l'adolescenza era considerato un rischio, poiché erano soggetti a molte influenze esterne.

Altri sforzi ortodossi

Nell'area metropolitana di New York - New Jersey , in particolare in molte aree di Brooklyn , vari gruppi chassidici e haredi (come Satmar , Bobov , Vizhnitz e molti altri) hanno attirato anche molti nuovi sostenitori per l' educazione alla yeshiva , che era più intensamente basata sulla Torah rispetto al modello di scuola diurna ebraica promosso dalla Torah Umesorah. Notevole era Merkos L'inyonei Chinuch , fondata nel 1942 dal rabbino Yosef Yitzchak Schneerson , il Rebbe di Lubavitcher.

I sopravvissuti all'Olocausto che emigrarono negli Stati Uniti negli anni del dopoguerra erano spesso forti sostenitori delle scuole diurne ebraiche ortodosse. Volevano che i loro figli si identificassero come ebrei e praticassero la religione in modo che potesse continuare. Ad esempio, la yeshiva lituana Mir non desiderava emulare gli obiettivi educativi della società laica (ebraica). Hanno mandato i loro figli in età scolare alle yeshivas (per i ragazzi) e Beis Yaakovs (per le ragazze); la maggior parte del curriculum era interamente dedicata al Talmud e alla letteratura rabbinica (per i ragazzi) e allo studio del Tanakh e delle leggi e dei costumi ebraici (per le ragazze). Questi erano combinati con il fervente culto ebraico . Le nuove istituzioni prosperarono di per sé e seguirono per lo più le linee guida delle proprie rosh yeshiva e rebbe .

Dalla fine del XX secolo ad oggi

Come notato, il Dr. Joe Kaminetsky ha servito dal 1945 al 1980 come capo operativo della Torah Umesorah. Nel 1945, quando c'erano poche scuole diurne ebraiche fuori New York City. Nel 1946 New York aveva circa 7.000 studenti in 27 yeshivos di varie dimensioni, e c'era una yeshiva in ciascuna di Baltimora, Chicago e Jersey City.

Al momento della sua morte nel 1999, Kaminetsky aveva istituito centinaia di scuole diurne ebraiche in tutto il paese, in cui erano iscritti 160.000 bambini.

Il rabbino Joshua Fishman è succeduto a Kaminetsky ed è stato vicepresidente esecutivo fino al suo ritiro nel giugno 2007. Era un discepolo del rabbino Yitzchok Hutner (1906-1980), che era tra i leader di Agudath Israel of America .

L'attuale Menahel ("principale") o direttore nazionale, è il rabbino David Nojowitz . È tornato negli Stati Uniti per assumere questa posizione dopo aver prestato servizio come Rosh Kollel a Melbourne, in Australia , per 25 anni. Nel 2008 Torah Umesorah aveva un budget annuale di 39 milioni di dollari; questo è stato "l'ultimo anno per il quale ha reso pubblici i suoi documenti fiscali".

Verso la fine del ventesimo secolo, i funzionari della Torah Umesorah scoprirono che insegnanti e rabbini delle scuole Haredi e Hasidic si consultavano con il suo personale per la formazione al fine di migliorare la gestione della classe , migliorare la disciplina in classe e apprendere abilità e tecniche di insegnamento aggiornate che spesso non hanno ricevuto durante la formazione yeshiva. Cominciarono a istituire classi regolari per la formazione di insegnanti e presidi.

Torah Umesorah ha lavorato per trovare finanziamenti per stabilire kollelim (" scuole talmudiche post-laurea" ) in qualsiasi comunità che sia disposta a creare l'infrastruttura e ospitare tali sforzi. Alcuni giovani rabbini e rebbetzin (le loro mogli) hanno assunto posizioni a tempo pieno e parziale come educatori ebrei nelle scuole diurne locali. Spesso servono anche nelle sinagoghe ortodosse locali come "rabbini del pulpito". In alcuni casi hanno fondato nuove scuole e sinagoghe ebraiche proprie.

Relazione con i gruppi ortodossi moderni

Negli anni '80 e '90, alcune comunità ortodosse moderne hanno spinto per istituire scuole superiori ebraiche di tipo day school. Tuttavia, il consiglio rabbinico di consiglieri di Torah Umesorah, che è anche il nucleo della leadership rabbinica Haredi Agudath Israel of America , non ammette la coeducazione oltre l'inizio dell'adolescenza (o prima). Sebbene la maggior parte delle scuole diurne ebraiche abbiano sia maschi che femmine come studenti, con alcune, ma non tutte, classi condotte separatamente, i rabbini non approvavano le scuole superiori miste.

I rabbini e le yeshivas rosh preferiscono che i ragazzi che si diplomano all'ottavo anno continuino nelle yeshivas tradizionali (" accademie talmudiche ") tutte maschili e le ragazze studino nelle scuole tipo Beis Yaakov ("Beth Jacob"). Le moderne scuole ortodosse sono servite da Prizmah (che serve anche scuole comunitarie, conservatrici e riformate) e dalla Torah Educators Network (che serve anche scuole yeshivish).

Partner nella Torah

Sotto la guida del rabbino Eli Gewirtz, Torah Umesorah iniziò una nuova iniziativa per promuovere l' educazione degli adulti ebrei . I partner nella Torah abbinano uomini e donne ebrei in tutto il mondo che desiderano studiare il testo ebraico o saperne di più sulla loro eredità con un partner di studio compatibile per un massimo di un'ora alla settimana di studio interattivo per telefono o Skype e, se possibile, di persona .

Nel 2009, i Partner internazionali della Torah contavano più di 30.000 membri, come documentato nel loro nuovo libro, pubblicato nel 2009. A luglio 2017 aveva collegato oltre 72.000 adulti ebrei per lo studio settimanale.

Progetto SEME

Nell'ambito del progetto SEED, gli studenti yeshiva (ragazzi e ragazze adolescenti e ventenni) vengono reclutati e inviati in viaggi estivi da due a sei settimane in lontane comunità ebraiche più piccole, dove insegnano o supervisionano i bambini nei campi estivi. Questi possono o meno essere accreditati da un'associazione di terze parti, come la Western Association of Independent Camps o l' American Camping Association . I consulenti forniscono un'esperienza orientata alla Torah in un ambiente in cui loro e i campeggiatori sono rigorosamente separati per genere. Il progetto SEED paga alla maggior parte degli studenti yeshiva uno stipendio per sostenere gran parte (ma non tutto) del costo del loro soggiorno a destinazione, biglietto aereo, vitto e alloggio, viaggi e altri trasporti.

Guarda anche

Appunti

link esterno