Società persiana - Persianate society

Miniatura persiana dallo Shahnameh di Shah Tahmasp : Rustam addormentato, mentre il suo cavallo Rakhsh uccide un leone, fol. 118r.
Ragazza Con Specchio . Arte della dinastia Qajar .

Una società persiana è una società basata o fortemente influenzata dalla lingua , cultura , letteratura , arte e/o identità persiana .

Il termine "Persianato" è un neologismo attribuito a Marshall Hodgson . Nel suo libro del 1974, The Venture of Islam: The Expansion of Islam in the Middle Periods , lo definì così: "L'ascesa del persiano ebbe conseguenze più che puramente letterarie: servì a portare un nuovo orientamento culturale generale all'interno dell'Islam... La maggior parte delle lingue più locali di alta cultura emerse in seguito tra i musulmani... dipendevano in tutto o in parte dal persiano per la loro principale ispirazione letteraria. Possiamo chiamare tutte queste tradizioni culturali, portate in persiano o che riflettono l'ispirazione persiana, "persianate". per estensione."

Il termine designa i persiani etnici ma anche le società che potrebbero non essere state etnicamente persiane ma le cui attività culturali linguistiche, materiali o artistiche sono state influenzate o basate sulla cultura persiana. Esempi di società persiana precedenti al XIX secolo furono le dinastie selgiuchide , timuride , moghul e ottomana .

Elenco degli stati/dinastie storici persiani (o di lingua persiana)

Con sede nel Grande Iran

Con sede in Asia Minore

Con sede in Asia meridionale

Storia

La cultura persiana fiorì per quasi quattordici secoli. Era una miscela di culture persiana e islamica che alla fine subì la Persificazione e divenne la cultura dominante delle classi dirigenti ed elite del Grande Iran , dell'Asia Minore e dell'Asia meridionale .

Quando i popoli del Grande Iran furono conquistati dalle forze islamiche nel VII e VIII secolo, entrarono a far parte di un impero molto più grande di qualsiasi precedente sotto il dominio persiano. Mentre la conquista islamica ha portato all'arabizzazione della lingua e della cultura negli ex territori bizantini, ciò non è avvenuto in Persia. Piuttosto, la nuova cultura islamica che si stava evolvendo era in gran parte basata sulle tradizioni persiane preislamiche dell'area, nonché sulle usanze islamiche introdotte nella regione dai conquistatori arabi.

La cultura persiana, specialmente tra le classi d'élite, si diffuse nei territori musulmani dell'Asia occidentale, centrale e meridionale, sebbene le popolazioni di questa vasta regione avessero alleanze contrastanti (settarie, locali, tribali ed etniche) e parlassero molte lingue diverse. E 'stato diffuso da poeti, artisti, architetti, artigiani, giuristi e studiosi, che mantenevano rapporti tra i loro coetanei nelle città lontane del mondo Persianate, da Anatolia per l'India .

La cultura persiana implicava modalità di coscienza, ethos e pratiche religiose che sono persistite nel mondo iraniano contro i costrutti culturali egemonici arabi musulmani ( sunniti ). Ciò ha formato una struttura Persianate calcificata del pensiero e dell'esperienza del sacro, radicata da generazioni, che in seguito informato la storia, la memoria storica e l'identità tra Alid lealisti e eterodosse gruppi etichettati da sharia -minded autorità come ghulat . In un certo senso, oltre a investire la nozione di eteroglossia , la cultura persiana incarna il passato iraniano e i modi in cui questo passato si è mescolato con il presente islamico o è stato trasmutato. Il cambiamento storico è stato in gran parte basato su un modello binario: una lotta tra i paesaggi religiosi della tarda antichità iraniana e un paradigma monoteista fornito dalla nuova religione, l'Islam.

Questa dualità è espressa simbolicamente nella tradizione sciita secondo cui Husayn ibn Ali , il terzo imam sciita, aveva sposato Shahrbanu , figlia di Yazdegerd III , l'ultimo re sasanide dell'Iran . Questa genealogia fa degli imam successivi, discendenti di Husayn e Shahrbanu, gli eredi sia del profeta islamico Maometto che dei re sasanidi preislamici .

Origini

Dopo la conquista arabo-musulmana dell'Iran, il pahlavi , la lingua dell'Iran preislamico , continuò ad essere ampiamente utilizzato fino al secondo secolo islamico (VIII secolo) come mezzo di amministrazione nelle terre orientali del Califfato . Nonostante l' islamizzazione della cosa pubblica, gli iraniani hanno mantenuto gran parte della loro visione e stile di vita pre-islamici, adattati alle esigenze dell'Islam. Verso la fine del VII secolo, la popolazione iniziò a risentirsi del costo del sostentamento dei califfi arabi , gli Omayyadi , e nell'VIII secolo una rivolta generale iraniana, guidata da Abu Muslim Khorrasani, portò un'altra famiglia araba, gli Abbasidi , a Il trono del califfo.

Sotto gli Abbasidi, la capitale si spostò da Siria a Iraq , che un tempo aveva fatto parte del Sasanidi ed era ancora considerato come parte del dominio culturale iraniano. Cultura persiana, e i costumi dei persiani Barmakid visir , è diventato lo stile della classe dirigente. Politicamente, gli Abbasidi iniziarono presto a perdere il controllo sugli iraniani. I governatori del Khurasan , i Tahiridi , sebbene nominati dal califfo, erano effettivamente indipendenti. Quando i Saffaridi persiani del Sistan liberarono le terre orientali, i Buyyid , gli Ziyaridi ei Samanidi nell'Iran occidentale, rispettivamente nel Mazandaran e nel nord-est, dichiararono la loro indipendenza.

La separazione dei territori orientali da Baghdad si espresse in una peculiare cultura persiana che divenne dominante nell'Asia occidentale, centrale e meridionale e fu fonte di innovazioni in altre parti del mondo islamico. La cultura persiana fu segnata dall'uso della nuova lingua persiana come mezzo di amministrazione e discorso intellettuale, dall'ascesa dei turchi persiani al controllo militare, dalla nuova importanza politica degli ulama non arabi e dallo sviluppo di una cultura etnicamente società islamica composita.

Il pahlavi era la lingua franca dell'Impero Sassanide prima dell'invasione araba, ma verso la fine del VII e l'inizio dell'VIII secolo l' arabo divenne un mezzo di espressione letteraria. Nel IX secolo emerse una nuova lingua persiana come idioma dell'amministrazione e della letteratura. Le dinastie Tahirid e Saffarid continuarono a usare il persiano come lingua informale, sebbene per loro l'arabo fosse la "lingua per registrare qualsiasi cosa degna di nota, dalla poesia alla scienza", ma i Samanidi fecero del persiano una lingua di apprendimento e di discorso formale. La lingua che apparve nei secoli IX e X era una nuova forma di persiano, derivata dal medio-persiano dei tempi preislamici, ma arricchita ampiamente dal vocabolario arabo e scritta in caratteri arabi.

La lingua persiana, secondo Marshall Hodgson nel suo The Venture of Islam , doveva costituire il modello principale per l'ascesa di ancora altre lingue al livello letterario. Come il turco , la maggior parte delle lingue più locali di alta cultura emerse in seguito tra i musulmani furono pesantemente influenzate dal persiano (l' urdu è un ottimo esempio). Si possono chiamare queste tradizioni, portate in persiano o che riflettono l'ispirazione persiana, "persianate" per estensione. Questa sembra essere l'origine del termine Persianate .

Propagazione

La dinastia iraniana dei Samanidi iniziò a registrare i suoi affari di corte in persiano e in arabo, e la prima grande poesia in Nuovo Persiano fu scritta per la corte dei Samanidi. I Samanidi incoraggiarono la traduzione di opere religiose dall'arabo al persiano. Inoltre, le dotte autorità dell'Islam, gli ulama , iniziarono a usare la lingua franca persiana in pubblico. Il coronamento del successo letterario nella prima lingua persiana fu lo Shahnameh (Libro dei Re), presentato dal suo autore Ferdowsi alla corte di Mahmud di Ghazni (998-1030). Questa è stata una sorta di resurrezione nazionalista iraniana: Ferdowsi ha galvanizzato il sentimento nazionalista persiano invocando l'immaginario eroico persiano pre-islamico e custodito in forma letteraria le storie popolari più preziose.

Lo Shahnameh di Ferdowsi godeva di uno status speciale nella cultura di corte iraniana come narrativa storica e mitica. Il potente effetto che questo testo arrivò ad avere sui poeti di questo periodo è in parte dovuto al valore che gli fu attribuito come forza legittimante, specialmente per i nuovi governanti del mondo islamico orientale:

Nella tradizione persiana lo Shahnameh era visto come qualcosa di più di una semplice letteratura. Era anche un trattato politico, poiché affrontava concezioni profondamente radicate di onore, moralità e legittimità. Le sue versioni illustrate erano considerate desiderabili come espressioni delle aspirazioni e della politica delle élite al potere nel mondo iraniano.

La cultura persiana emersa sotto i Samanidi nel Grande Khorasan , nel nord-est della Persia e nelle terre di confine del Turkistan espose i turchi alla cultura persiana; Inizia così nel Khorasan l'incorporazione dei Turchi nel corpo principale della civiltà islamica mediorientale, a cui fanno seguito i Ghaznavidi ; "non solo gli abitanti del Khurasan non soccombettero alla lingua degli invasori nomadi, ma imposero loro la propria lingua. La regione poté persino assimilare i turchi Ghaznavidi e Selgiuchidi (XI e XII secolo), i Timuridi (XIV e XV secolo). secoli) e i Qajar (XIX e XX secolo).

I Ghaznavidi, rivali e futuri successori dei Samanidi, governarono le estremità sudorientali dei territori samanidi dalla città di Ghazni . Studiosi e artisti persiani si radunarono alla loro corte e i Ghaznavidi divennero patroni della cultura persiana. I Ghaznavidi portarono con sé la cultura persiana mentre soggiogavano l'Asia occidentale e meridionale. Oltre a Ferdowsi, Rumi , Abu Ali Sina , Al-Biruni , Unsuri Balkhi, Farrukhi Sistani , Sanayi Ghaznawi e Abu Sahl Testari furono tra i grandi scienziati e poeti iraniani del periodo sotto il patrocinio di Ghaznavid.

La cultura persiana fu portata da successive dinastie nell'Asia occidentale e meridionale, in particolare dai Selgiuchidi persiani ( 1040-1118 ) e dai loro stati successori, che presiedettero all'Iran , alla Siria e all'Anatolia fino al XIII secolo, e dai Ghaznavidi, che nel lo stesso periodo dominò il Grande Khorasan e parti dell'India . Queste due dinastie insieme attirarono verso est i centri del mondo islamico. Le istituzioni stabilizzarono la società islamica in una forma che sarebbe durata, almeno nell'Asia occidentale , fino al XX secolo.

I Ghaznavidi trasferirono la loro capitale da Ghazni a Lahore nel moderno Pakistan , che trasformarono in un altro centro della cultura islamica. Sotto il loro patrocinio, poeti e studiosi di Kashgar , Bukhara , Samarcanda , Baghdad , Nishapur , Amol e Ghazni si sono riuniti a Lahore. Così, la lingua persiana e la cultura persiana furono portate in profondità in India e portate avanti nel XIII secolo. I Selgiuchidi ottennero una vittoria decisiva sui Ghaznavidi e penetrarono nel Khorasan; portarono la cultura persiana verso ovest nella Persia occidentale, in Iraq, in Anatolia e in Siria. L'Iran vero e proprio, insieme all'Asia centrale, divenne il cuore della lingua e della cultura persiana.

Quando i Selgiuchidi arrivarono a dominare l'Asia occidentale, le loro corti furono persiane fino al Mar Mediterraneo . Sotto il loro governo, molte arti tradizionali iraniane pre-islamiche come l'architettura sasanide furono resuscitate e grandi studiosi iraniani furono patrocinati. Allo stesso tempo, le istituzioni religiose islamiche divennero più organizzate e l' ortodossia sunnita divenne più codificata.

Il giurista e teologo persiano Al-Ghazali fu tra gli studiosi della corte selgiuchide che proposero una sintesi di sufismo e sharia , che divenne la base per una più ricca teologia islamica. Formulando il concetto sunnita di divisione tra autorità temporali e religiose, fornì una base teologica per l'esistenza del Sultanato , un ufficio temporale accanto al Califfato , che a quel tempo era solo un ufficio religioso. Il principale mezzo istituzionale per stabilire un consenso degli ulema su queste questioni dogmatiche era il Nezamiyeh , meglio conosciuto come le madrase , dal nome del suo fondatore Nizam al-Mulk , un visir persiano dei Selgiuchidi. Queste scuole divennero il mezzo per unire gli ulema sunniti , che legittimarono il dominio dei Sultani. Le burocrazie erano gestite da laureati delle madrase, quindi sia gli ulema che le burocrazie erano sotto l'influenza di stimati professori delle madrase .

L'impatto di Shahnameh e l'affermazione della cultura persiana

Come risultato dell'impatto della letteratura persiana e di ulteriori ambizioni politiche, divenne consuetudine per i governanti delle terre persiane non solo commissionare una copia dello Shahnameh , ma anche avere la propria epopea, consentendo ai poeti di corte di tentare per raggiungere il livello di Ferdowsi:

Così, come con qualsiasi pezzo di scrittura storica, lo Shahnameh può essere valutato come fonte storica su due livelli: in primo luogo, per il suo contributo al deposito di conoscenze fattuali di base di un periodo, e in secondo luogo, per la luce che getta, intenzionalmente o altrimenti, sul pensiero e la politica contemporanei.

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I poeti iraniani e persiani ricevettero lo Shahnameh e si modellarono su di esso. Murtazavi formula anche tre categorie di tali opere: poeti che hanno raccolto materiale non trattato nell'epica, poeti che hanno elogiato i loro patroni e i loro antenati in forma masnavi per ricompensa monetaria e poeti che hanno scritto poesie per i sovrani che si consideravano eroi nello Shahnameh , riecheggiando la precedente tendenza samanide di patrocinare lo Shahnameh per legittimare i testi.

In primo luogo, i poeti persiani hanno tentato di continuare la cronologia in un periodo successivo, come la Zafarnamah dello storico ilkhanide Hamdollah Mostowfi ( m . 1334 o 1335), che tratta della storia iraniana dalla conquista araba ai mongoli ed è più lunga dell'opera di Ferdowsi . Il valore letterario di queste opere deve essere considerato su base individuale come avverte Rypka: "tutti questi numerosi poemi epici non possono essere valutati molto bene, per non parlare di quelle opere che erano sostanzialmente (o letteralmente) copie di Ferdowsi. Vi sono tuttavia delle eccezioni, come lo Zafar-Nameh di Hamdu'llah Mustaufi una continuazione storicamente preziosa dello Shah-nama" e lo Shahanshahnamah (o Changiznamah ) di Ahmad Tabrizi nel 1337-38, che è una storia dei mongoli scritta per Abu Sa'id.

In secondo luogo, i poeti hanno versificato la storia di un sovrano contemporaneo per ricompensa, come il Ghazannameh scritto nel 1361-62 da Nur al-Din ibn Shams al-Din. In terzo luogo, gli eroi non trattati nello Shahnameh e quelli che hanno ruoli minori in esso sono diventati i soggetti dei loro poemi epici, come il Garshāspnāmeh dell'XI secolo di Asadi Tusi . Questa tradizione, principalmente timuride , ha portato alla creazione di epopee di conquiste islamiche come discusso da Marjan Molé. Si veda anche la classificazione impiegata da Z. Safa per i poemi epici: milli (nazionali, quelli ispirati all'epopea di Ferdowsi), tarikhi (storici, quelli scritti a imitazione dell'Iskandarnamah di Nizami) e dini per le opere religiose. L'altra fonte di ispirazione per la cultura persiana fu un altro poeta persiano, Nizami , uno scrittore molto ammirato, illustrato e imitato di masnavis romantici .

Insieme alle opere di Ferdowsi e di Nizami, il khamseh di Amir Khusraw Dehlavi giunse a godere di un enorme prestigio e ne furono prodotte più copie presso le corti persiane. Seyller ha un utile catalogo di tutte le copie conosciute di questo testo.

Distinzione

Nel XVI secolo, la cultura persiana divenne nettamente distinta dal mondo arabo a ovest, la zona divisoria che cadeva lungo l' Eufrate . Socialmente il mondo persiano era caratterizzato da un sistema di status di élite etnologicamente definiti: i governanti e i loro soldati erano di origine non iraniana, ma i quadri amministrativi e i letterati erano iraniani. Gli affari culturali erano caratterizzati da un caratteristico modello di uso della lingua: il nuovo persiano era la lingua degli affari di stato, dell'erudizione e della letteratura e l' arabo la lingua della religione.

Safavidi e la resurrezione dell'irania nell'Asia occidentale

La dinastia safavide ascese al predominio in Iran nel XVI secolo, la prima dinastia iraniana nativa dai tempi dei Buyyid . I Safavidi, che erano di origine mista curda , turca , georgiana , circassa e greca del Ponto, si trasferirono nella regione di Ardabil nell'XI secolo. Hanno riaffermato l'identità persiana su molte parti dell'Asia occidentale e dell'Asia centrale, stabilendo uno stato persiano indipendente e patrocinando la cultura persiana Hanno fatto dell'Iran il bastione spirituale dello sciismo contro gli assalti dell'Islam sunnita ortodosso e un deposito di persiano tradizioni culturali e autocoscienza dell'identità persiana.

Il fondatore della dinastia, Shah Isma'il , adottò il titolo di imperatore persiano Pādišah-ī Īrān , con la sua nozione implicita di uno stato iraniano che si estendeva dall'Afghanistan fino all'Eufrate e al Caucaso settentrionale, e dall'Oxus al sud territori del Golfo Persico. I successori di Shah Isma'il andarono oltre e adottarono il titolo di Shāhanshāh (re dei re). I re safavidi si consideravano, come i loro predecessori gli imperatori sasanidi, il khudāygān (l'ombra di Dio sulla terra). Rianimarono l' architettura sasanide, costruirono grandi moschee ed eleganti giardini charbagh , collezionarono libri (un sovrano safavide aveva una biblioteca di 3.000 volumi) e patrocinarono gli "uomini della penna". I safavidi introdussero lo sciismo in Persia per distinguere la società persiana dagli ottomani , il loro Arcirivali sunniti a ovest.

ottomani

Il manoscritto ottomano Süleymanname (The Book of Suleyman ) di Celebi, in stile Shirazi con testi persiani

All'inizio del XIV secolo, gli Ottomani assunsero il predominio in Asia Minore. Gli ottomani patrocinarono la letteratura persiana per cinque secoli e mezzo e attrassero un gran numero di scrittori e artisti, specialmente nel XVI secolo. Uno dei poeti persiani più famosi della corte ottomana fu Fethullah Arifi Çelebi , anche lui pittore e storico, e autore del Süleymanname (o Suleyman-nama ), una biografia di Süleyman il Magnifico . Alla fine del XVII secolo abbandonarono il persiano come lingua di corte e amministrativa, utilizzando invece il turco; una decisione che ha scioccato i Mughal altamente persiani in India. Il sultano ottomano Suleyman scrisse un intero divano in lingua persiana. Secondo Hodgson:

L'ascesa del persiano (la lingua) ebbe conseguenze più che puramente letterarie: servì a portare un nuovo orientamento culturale generale all'interno dell'Islam. D'ora in poi, mentre l'arabo si affermava come lingua principale delle discipline religiose e persino, in gran parte, delle scienze naturali e della filosofia, il persiano divenne, in una parte sempre più parte dell'Islam, la lingua della cultura educata; ha anche invaso il regno della borsa di studio con effetti crescenti. Doveva formare il modello principale dell'ascesa di ancora altre lingue. Gradualmente emerse una terza lingua "classica", il turco, la cui letteratura era basata sulla tradizione persiana.

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Vale la pena citare più in dettaglio la valutazione di Toynbee sul ruolo della lingua persiana, da A Study of History :

Nel mondo iraniano, prima che iniziasse a soccombere al processo di occidentalizzazione, la nuova lingua persiana, che era stata modellata in forma letteraria in potenti opere d'arte... ottenne una valuta come lingua franca; e nella sua forma più ampia, verso la fine del XVI e XVII secolo dell'era cristiana, il suo raggio d'azione in questo ruolo si estendeva, senza soluzione di continuità, attraverso il volto dell'Europa sudorientale e dell'Asia sudoccidentale dal pashalyq ottomano di Buda, che era stato eretto dalle macerie del regno cristiano occidentale d'Ungheria dopo la vittoria ottomana a Mohacz nel 1526 d.C., agli "stati successori" musulmani che erano stati scolpiti, dopo la vittoria dei principi musulmani deccanesi a Talikota nell'ANNUNCIO 1565, dalla carcassa dell'impero indù massacrato di Vijayanagar. Per questo vasto impero culturale la nuova lingua persiana era debitrice alle braccia dei costruttori di imperi di lingua turca, allevati nella tradizione iraniana e quindi affascinati dall'incantesimo della nuova letteratura persiana, il cui destino militare e politico era stato quello di fornire uno stato universale per la cristianità ortodossa nella forma dell'Impero ottomano e un altro per il mondo indù nella forma del timuride Mughal Raj. Questi due stati universali di costruzione iraniana su base cristiana ortodossa e indù furono debitamente annessi, in accordo con le affinità culturali dei loro costruttori, al dominio originario della Nuova lingua persiana nelle patrie della civiltà iraniana sull'altopiano iranico e in il Bacino dell'Oxus e del Jaxartes; e nel periodo di massimo splendore dei regimi Mughal, Safawi e Ottomano, il Nuovo Persiano era patrocinato come lingua dei literae humaniores dall'elemento dominante su tutto questo vasto regno, mentre veniva anche impiegato come lingua ufficiale dell'amministrazione in quei due terzi del suo regno che si trovava all'interno delle frontiere di Safawi e Mughal.

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EJW Gibb è l'autore dello standard A Literary History of Ottoman Poetry in sei volumi, il cui nome è sopravvissuto in un'importante serie di pubblicazioni di testi arabi, persiani e turchi, la Gibb Memorial Series . Gibb classifica la poesia ottomana tra la "vecchia scuola", dal XIV secolo a circa la metà del XIX secolo, durante il quale l'influenza persiana era dominante; e la "Scuola Moderna", nata dall'impatto occidentale. Secondo Gibb nell'introduzione (Volume I):

i turchi si appropriarono molto presto dell'intero sistema letterario persiano fin nei minimi dettagli, e ciò nello stesso modo incondizionato e sincero in cui avevano già accettato l'Islam.

I Saljuq avevano, nelle parole dello stesso autore:

raggiunse un grado di cultura molto considerevole, grazie interamente all'insegnamento persiano. Verso la metà dell'XI secolo essi [cioè i Saljuq] avevano invaso la Persia, quando, come spesso accadeva, i conquistatori barbari adottarono la cultura dei loro sudditi civilizzati. Rapidamente i turchi selgiuchidi spinsero la loro conquista verso ovest, portando sempre con sé la cultura persiana...[s]o, quando circa centocinquanta anni dopo il figlio di Sulayman [il capo degli Ottomani]... penetrò in Asia Minore, essi [il Ottomani] hanno scoperto che sebbene il turco selgiuchide fosse il linguaggio quotidiano del popolo, il persiano era la lingua della corte, mentre la letteratura e la cultura persiana regnavano sovrane. È ai selgiuchidi, con i quali furono così fusi, che gli ottomani, propriamente chiamati, devono la loro educazione letteraria; questo quindi era necessariamente persiano poiché i selgiuchidi non ne conoscevano altro. I turchi non si accontentavano di imparare dai persiani come esprimere il pensiero; sono andati da loro per imparare cosa pensare e in che modo pensare. Nelle questioni pratiche, negli affari della vita quotidiana e negli affari di governo, preferivano le proprie idee; ma nel campo della scienza e della letteratura andarono a scuola col Persiano, intenti non solo ad acquisire il suo metodo, ma ad entrare nel suo spirito, pensare il suo pensiero e sentire i suoi sentimenti. E in questa scuola continuarono finché c'era un maestro che insegnasse loro; per il passo così compiuto all'inizio trasformato in pratica; divenne regola presso i poeti turchi cercare sempre una guida in Persia e seguire qualunque moda potesse prevalere lì. Così accade che per secoli la poesia ottomana ha continuato a riflettere come in uno specchio le varie fasi attraverso le quali è passata quella persiana... scrivere quello che è poco altro che poesia persiana in parole turche. Ma questo non era consapevolmente il loro scopo; del sentimento nazionale nella poesia non sognavano; la poesia era per loro una e indivisibile, la lingua in cui era scritta era solo un incidente di poco conto.

Cultura persiana dell'Asia meridionale

In generale, fin dai suoi primi giorni, la cultura persiana fu portata nel subcontinente (o nell'Asia meridionale) da varie dinastie persianizzate turche e afghane . La società dell'Asia meridionale è stata arricchita dall'afflusso di studiosi, storici, architetti, musicisti e altri specialisti dell'alta cultura persiana che sono fuggiti dalla devastazione mongola di lingua persiana e islamica. I sultani di Delhi , che erano di origine turco-afgana, modellarono i loro stili di vita sulle classi superiori persiane. Hanno patrocinato la letteratura e la musica persiana, ma sono diventati particolarmente famosi per la loro architettura, perché i loro costruttori hanno attinto dall'architettura irano-islamica, combinandola con le tradizioni indiane per produrre una profusione di moschee , palazzi e tombe senza eguali in qualsiasi altro paese islamico. Il pensiero speculativo dei tempi alla corte Mughal , come in altre corti persiane, tendeva alla dimensione gnostica eclettica dell'Islam sufi, avendo somiglianze con il Vedantismo indù , la Bhakti indigena e la teosofia popolare .

I Moghul , che erano di discendenza turco-mongola , rafforzarono la cultura indo-persiana , nell'Asia meridionale. Per secoli, studiosi-ufficiali iraniani erano emigrati nella regione dove la loro esperienza nella cultura e nell'amministrazione persiana assicurava loro un onorato servizio all'interno dell'Impero Mughal. Reti di maestri eruditi e madrase hanno insegnato a generazioni di giovani uomini dell'Asia meridionale la lingua e la letteratura persiana oltre ai valori e alle scienze islamiche. Inoltre, istituzioni educative come Farangi Mahall e Delhi College hanno sviluppato programmi di studio innovativi e integrati per modernizzare i sud-asiatici di lingua persiana. Coltivarono l'arte persiana, attirando nelle loro corti artisti e architetti di Bukhara, Tabriz , Herat , Shiraz e altre città del Grande Iran. Il Taj Mahal e il suo Charbagh furono commissionati dall'imperatore Mughal Shah Jahan per la sua sposa iraniana.

Poeti iraniani, come Sa'di , Hafez , Rumi e Nizami , che furono grandi maestri del misticismo sufi del mondo persiano, erano i poeti preferiti dei Moghul. Le loro opere erano presenti nelle biblioteche Mughal e annoverate tra i preziosi beni degli imperatori, che si donavano l'un l'altro; Akbar e Jahangir li citavano spesso, a significare che li avevano assorbiti in larga misura. Una nota autografa di Jahangir e Shah Jahan su una copia del Gulestān di Sa'di afferma che era il loro bene più prezioso. Un dono di un Gulestan è stato fatto da Shah Jahan a Jahanara Begum , un incidente che è registrato da lei con la sua firma. Shah Jahan considerò anche la stessa opera abbastanza degna da essere inviata in dono al re d'Inghilterra nel 1628, che si trova attualmente nella Chester Beatty Library , Dublino. L'imperatore traeva spesso auspici da una copia del diwan di Hafez appartenente a suo nonno, Humayun . Uno di questi incidenti è registrato nella sua stessa calligrafia ai margini di una copia del diwan , attualmente nella Khuda Bakhsh Oriental Library, Patna . I poeti di corte Naziri , 'Urfi , Faizi , Khan-i Khanan , Zuhuri , Sanai , Qodsi , Talib-i Amuli e Abu Talib Kalim erano tutti maestri imbevuti di un simile spirito sufi, seguendo così le norme di qualsiasi corte persiana.

La tendenza al misticismo sufi attraverso la cultura persiana nei circoli di corte Mughal è testimoniata anche dall'inventario dei libri che erano conservati nella biblioteca di Akbar, e sono menzionati in particolare dal suo storico, Abu'l Fazl , nel Ā'in-ī Akbarī . Alcuni dei libri che venivano letti continuamente all'imperatore includono i masnavis di Nizami, le opere di Amir Khusrow , Sharaf Manayri e Jami, il Masnavi i-manavi di Rumi, il Jām-i Jam di Awhadi Maraghai , l' Hakika o Sanā 'i , il Qabusnameh di Keikavus , il Gulestān e Būstān di Sa'di , e i diwan di Khaqani e Anvari .

Questa simmetria intellettuale continuò fino alla fine del XIX secolo, quando un giornale persiano, Miftah al-Zafar (1897), fece campagna per la formazione di Anjuman-i Ma'arif, un'accademia dedicata al rafforzamento della lingua persiana come lingua scientifica .

Media della cultura persiana

Illustrazione da Jami's Rose Garden of the Pious , datata 1553. L'immagine fonde poesia persiana e miniatura persiana in una, come è la norma per molte opere di letteratura persiana.

poesia persiana (poesia sufi)

A partire dal XII secolo circa, la poesia lirica persiana si arricchì di una spiritualità e di una profondità devozionale non riscontrabili nelle opere precedenti. Questo sviluppo era dovuto alla diffusione pervasiva dell'esperienza mistica all'interno dell'Islam. Il sufismo si sviluppò in tutte le terre musulmane, inclusa la sfera di influenza culturale persiana. Come contrappeso alla rigidità della teologia e della legge islamiche formali , il misticismo islamico ha cercato di avvicinarsi al divino attraverso atti di devozione e amore piuttosto che attraverso semplici rituali e osservanza. Essendo l' amore per Dio il fulcro dei sentimenti religiosi dei sufi, era naturale per loro esprimerlo in termini lirici, e i sufi persiani , spesso di eccezionale sensibilità e dotati di verve poetica, non esitarono a farlo. Il famoso sufi dell'XI secolo, Abu Sa'id di Mehna usava spesso le sue quartine d' amore (così come altre) per esprimere i suoi desideri spirituali, e con poeti mistici come Attar e Iraqi , il misticismo divenne un soggetto legittimo, persino di moda, di poesie liriche tra le società persiane. Inoltre, man mano che gli ordini e i centri sufi ( Khaneghah ) si diffondevano in tutte le società persiane, il pensiero poetico mistico persiano divenne gradualmente così parte della cultura comune che anche i poeti che non condividevano esperienze sufi si avventurarono ad esprimere idee e immagini mistiche nel loro lavoro.

sciismo

musica persiana

Conclusione

Poiché l'ampia regione culturale rimase politicamente divisa, i forti antagonismi tra gli imperi stimolarono la comparsa di variazioni della cultura persiana. Dopo il 1500, la cultura iraniana sviluppò caratteristiche proprie distinte, con l'interposizione di una forte cultura islamica preislamica e sciita. L'antico rapporto culturale dell'Iran con l'Iraq meridionale ( Sumer / Babilonia ) rimase forte e durò nonostante la perdita della Mesopotamia a opera degli Ottomani. Il suo antico rapporto culturale e storico con il Caucaso dura fino ai giorni nostri, come si vede in Azerbaigian , Armenia , Georgia orientale e parti del Caucaso settentrionale , anche dopo la perdita di queste regioni a favore della Russia imperiale in seguito alle guerre russo-persiane nel corso del XIX secolo. La cultura dei popoli del Mediterraneo orientale in Anatolia, Siria ed Egitto si è sviluppata in modo alquanto indipendente; L'India ha sviluppato uno stile dell'Asia meridionale vibrante e completamente distinto con pochi o nessun residuo della cultura indo-persiana un tempo patrocinata dai Moghul.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Appunti

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