Lesbismo politico - Political lesbianism
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Il lesbismo politico è un fenomeno all'interno del femminismo , principalmente il femminismo di seconda ondata e il femminismo radicale ; include, ma non si limita a, il separatismo lesbico . Il lesbismo politico afferma che l'orientamento sessuale è una scelta politica e femminista e sostiene il lesbismo come alternativa positiva all'eterosessualità per le donne come parte della lotta contro il sessismo .
Storia
Il lesbismo politico è nato alla fine degli anni '60 tra le femministe radicali della seconda ondata come un modo per combattere il sessismo e l'eterosessualità obbligatoria . Sheila Jeffreys ha contribuito a sviluppare il concetto quando ha scritto nel 1981 "Love Your Enemy? The Debate Between Heterosexual Feminism and Political Lesbianism" con il Leeds Revolutionary Feminist Group . Hanno sostenuto che le donne dovrebbero abbandonare il sostegno all'eterosessualità e smettere di andare a letto con gli uomini, incoraggiando le donne a liberare gli uomini "dai vostri letti e dalle vostre teste". Mentre l'idea principale del lesbismo politico è quella di essere separati dagli uomini, ciò non significa necessariamente che le lesbiche politiche debbano andare a letto con le donne; alcuni scelgono di essere celibi o di identificarsi come asessuali . La definizione di lesbica politica del Gruppo Femminista Rivoluzionario di Leeds è "una donna identificata che non si scopa gli uomini". Proclamavano gli uomini nemici e le donne che erano in relazione con loro collaboratori e complici della loro stessa oppressione. Il comportamento eterosessuale è visto come l'unità di base della struttura politica del patriarcato , le lesbiche che rifiutano il comportamento eterosessuale quindi interrompono il sistema politico stabilito.
Ti-Grace Atkinson , una femminista radicale che ha contribuito a fondare il gruppo The Feminists , è accreditata con la frase che è arrivata a incarnare il movimento: "Il femminismo è la teoria; il lesbismo è la pratica».
Il femminismo new wave ha fornito ad alcune donne una piattaforma per uscire da un guscio soffocante di norme eterosessuali , sessualità tradizionale , matrimonio e vita familiare, una vita vista da alcune femministe come una vita di duro lavoro con poca considerazione e un sistema che subordina le donne. Uscendo da relazioni eterosessuali dominanti, alle donne viene data l'opportunità di dichiararsi lesbiche con interessi condivisi. Di conseguenza, il femminismo sarebbe in grado di fornire un ambiente in cui il lesbismo non riguardava meno il dolore o l'angoscia personali, ma un'importante questione politica.
In senso lato, il lesbismo politico implica l'identificazione politica delle donne con le donne, comprende un ruolo al di là della sessualità ma sostiene l'evitamento di formare relazioni con gli uomini. Si basa in parte sull'idea che le donne che condividono e promuovono un interesse comune creano un'energia positiva e necessaria, necessaria per migliorare ed elevare il ruolo delle donne nella società, uno sviluppo che sarà limitato dalle istituzioni dell'eterosessualità e del sessismo se le donne scelgono le norme tradizionali.
Sebbene ci fosse una certa discriminazione contro le lesbiche all'interno del movimento femminista, ha finito per fornire loro una piattaforma politica necessaria. Sulla sua scia, ha anche ampliato e introdotto visioni divergenti della sessualità.
separatismo lesbico
Il femminismo separatista è una forma di femminismo radicale che sostiene che l'opposizione al patriarcato si fa meglio concentrandosi esclusivamente su donne e ragazze. Alcune femministe separatiste non credono che gli uomini possano dare contributi positivi al movimento femminista e che anche gli uomini ben intenzionati replichino le dinamiche del patriarcato .
Charlotte Bunch , uno dei primi membri del The Furies Collective , vedeva il femminismo separatista come una strategia, un periodo di "primo passo", o un ritiro temporaneo dall'attivismo tradizionale per raggiungere obiettivi specifici o migliorare la crescita personale . Le Furie raccomandavano che i separatisti lesbici si relazionassero "solo con (con) donne che tagliano i loro legami con il privilegio maschile " e suggeriscono che "finché le donne beneficiano ancora dell'eterosessualità, ricevono i suoi privilegi e sicurezza, a un certo punto dovranno tradire le loro sorelle , soprattutto le sorelle lesbiche che non ricevono quei benefici".
Costrutti sociali della sessualità e della critica
Alcune teorie femministe sulla sessualità eludevano la fissazione biologica e abbracciavano la costruzione sociale come base della sessualità. Tuttavia, questa idea ha posto ulteriori domande sul tema della sessualità e del lesbismo e sulla sostenibilità a lungo termine di una società puramente lesbica senza uomini o bambini. Se la sessualità può essere una costruzione della natura umana, allora viene dato poco spazio alla comprensione della natura della formazione storica della natura umana, specialmente se la natura storica dell'uomo o della donna ha accresciuto l'eterosessualità. La mancanza di chiarezza teorica sul lesbismo e sulla sessualità diventa più profonda poiché la sessualità è vista come molto più che una scelta. Inoltre, se il lesbismo diventa un'istituzione sociale , la strada per una persona dominante nelle relazioni può anche mettere in discussione l'intenzione originale del lesbismo politico.
Guarda anche
- Prendi la L fuori
- Cancellazione lesbica
- Femminismo lesbico
- lesbofobia
- Lesbiche radicali
- femminismo separatista
- La terra delle donne
- proponenti
Riferimenti
Ulteriori letture
- Allison, Ruth (1967). "Lesbica per scelta". Lesbismo: i suoi segreti e le sue pratiche . Los Angeles: Medco Books. OCLC 7965371 .
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- Morris, Bonnie J. (2016). La scomparsa L: cancellazione degli spazi e della cultura lesbici (1a ed.). SUNY Premere . ISBN 978-1-4384-6177-9.
- Rich, Adrienne (1986). "Eterosessualità obbligatoria ed esistenza lesbica (1980)" . Sangue, pane e poesia: prosa selezionata 1979-1985 . WW Norton & Company . P. 23 . ISBN 978-0-393-31162-4.(Pubblicato originariamente su Signs: Journal of Women in Culture and Society , Summer 1980, 5, n. 4, pp. 631-660.)
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