Obiezioni politiche alla Fede Baháʼí - Political objections to the Baháʼí Faith

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Fede Baháʼí
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Gli oppositori della Fede Baháʼí hanno accusato i seguaci della fede di aver commesso vari atti di malizia politica, come avere una presunta " doppia lealtà " ed essere segretamente al servizio di potenze straniere presumibilmente ostili agli interessi del loro stato d'origine. Queste accuse, insieme ad altre con un'inclinazione più teologica, sono state utilizzate per giustificare la persecuzione dei seguaci della Fede Baháʼí e della religione stessa .

A sostegno della persecuzione dei baháí condotta dal governo e dal clero, funzionari del governo iraniano e altri hanno affermato che i baháʼí hanno avuto legami segreti con potenze straniere come russi , britannici , americani e israeliani , oltre ad essere responsabili del sionismo e delle politiche dell'ultimo Scià d'Iran , Mohammad Reza Pahlavi .

Queste accuse contro i Baháʼí sono state contestate e descritte dagli storici come basate su interpretazioni errate ed esagerate dei documenti storici. Baháʼu'lláh , il fondatore della Fede Baháʼí, predicò che i baháʼí devono essere leali al proprio governo, non essere coinvolti nella politica e obbedire alle leggi del paese in cui risiedono.

Contesto storico

La Fede Baháʼí e il suo predecessore, la religione Bábí , ebbero origine nell'Impero Persiano del XIX secolo , suscitando una notevole opposizione, inizialmente su basi puramente teologiche e dottrinali; era percepito da molti iraniani come una minaccia al potere e all'autorità stabiliti in Persia.

Nel 1852, due anni dopo l' esecuzione del Báb , un elemento marginale della comunità Bábí fece un fallito tentativo di assassinio contro lo Scià dell'Iran , Naser-al-Din Shah , in rappresaglia per la sua decisione di ordinare l'esecuzione di Báb. Mentre Baháʼu'lláh condannava fermamente l'assassinio e rinunciava alla prima posizione anti-Qajar del movimento, il 15 agosto 1852 Bábí radicalizzato tentò ancora una volta di assassinare lo Scià, con questo secondo tentativo che si rivelò ugualmente infruttuoso. Nonostante l'affermazione degli assassini che stavano lavorando da soli e che Baháʼu'lláh non aveva partecipato alla pianificazione del tentativo di assassinio, l'intera comunità bábí fu dichiarata colpevole del complotto, e seguì un massacro di diverse migliaia di Bábí. Da quel momento in poi, Naser nutriva un profondo sospetto nei confronti dei bábí e dei baha'i, considerandoli agitatori politici simili agli anarchici d'Europa.

La Scià di Persia e del Sultano del dell'Impero Ottomano , 'Abdu'l-'Aziz , successivamente esiliati Bahá'u'lláh dalla Persia a Baghdad , poi Costantinopoli , e, infine, alla fortezza di Acri per tutta la vita incarcerazione.

Entro la fine del 19° secolo, vi fu un crescente dissenso all'interno dello stato Qajar , e nel tentativo di distogliere l'attenzione pubblica dal governo e invece verso i mali della "setta subdola", accuse di sovversione e cospirazione contro i Bábí e I baháʼí aumentarono. All'inizio del XX secolo, i baháʼí erano visti come anticonformisti in una società che cercava conforto in ideali unificati e temeva di perdere la sua cultura sciita unica percepita a causa della crescente influenza al di fuori dei confini della Persia. Durante gli anni '40, il governo iraniano e i gruppi ecclesiastici musulmani iniziarono a sposare la convinzione che la religione fosse stata intenzionalmente fabbricata dalle potenze occidentali per distruggere "l'unità della nazione musulmana" e che coloro che non condividevano le credenze della maggioranza musulmana fossero agenti di potenze straniere.

Negli anni '60 gli oppositori della fede baháí accusarono sempre più di spionaggio Baháʼí, insieme ad altre forme di collegamenti con potenze straniere, piuttosto che semplicemente etichettare i baháʼí come eretici . Queste nuove accuse hanno contribuito a definire un nuovo 'altro' e hanno riaffermato un sé sciita minacciato. Questo nuovo atteggiamento nei confronti dei baháʼí non era più limitato agli ecclesiastici, ma dilagava anche tra la classe media iraniana laica. Negli anni '70 emersero le accuse di numerosi baháí nel regime dello scià , nonché la percezione che i baháí stessero generalmente meglio del resto della popolazione. Lo storico SE Chehabi osserva che mentre gli insegnamenti della Fede Baháʼí mitigano la possibilità di un attaccamento preferenziale dei baháí all'Iran, l'Iran è visto dai baháʼí come la "culla della causa" a cui deve un certo affetto da parte dei baháʼí di tutto il mondo.

Dalla fondazione dello stato di Israele nel 1948, ci sono state anche diverse accuse di associazione Baháʼí con attività sioniste , in gran parte per il fatto che il Centro Mondiale Baháʼí si trova nei moderni confini di Israele, anche se il centro è stato fondato prima al 1948, e non è stato istituito su invito del governo israeliano . Il Centro Mondiale Baháʼí ha le sue origini storiche nell'area che all'epoca faceva parte della Siria ottomana . Ciò risale agli anni 1850 e 1860 e ai ripetuti esili forzati dei leader baha'i.

Dalla rivoluzione iraniana

Dopo il rovesciamento dello scià durante la rivoluzione iraniana , il nuovo regime islamico prese di mira i baháʼí in Iran, poiché nutrivano una profonda ostilità nei loro confronti poiché li consideravano infedeli . Con l' aumento delle convinzioni nazionalistiche in Iran, i baháʼí erano visti come antipatriottici e legati a elementi stranieri. Durante questo periodo i baháʼí furono accusati di essere agenti anti-islamici, pro-sionismo, sostenitori del regime dello Scià e di essere impegnati con i governi delle potenze straniere. L' Assemblea Spirituale Nazionale dei Baháʼí dell'Iran, sia privatamente che pubblicamente, ha affrontato le accuse contro di loro punto per punto, ma non ha ricevuto risposta alla loro confutazione.

Nel gennaio 1980, con l'elezione del presidente Bani Sadr e il perdurare del sentimento anti-Baháʼí, la Fede Baháʼí fu ufficialmente descritta dal governo come un movimento politico contro la Rivoluzione iraniana e l'Islam. Prima della rivoluzione, Bani Sadr aveva affermato che il messaggio universale della Fede Baháʼí era collegato alle potenze occidentali. Nel febbraio 1980, l'ambasciatore iraniano alle Nazioni Unite dichiarò che i baháʼí erano agenti della SAVAK e ripeté le accuse del religioso; solo più tardi, quando ha rotto con il regime nel 1982, ha ritrattato le sue precedenti dichiarazioni.

Nel 1981, tuttavia, i tribunali rivoluzionari non hanno più formulato l'esecuzione dei baháʼí con termini politici, ma hanno invece citato solo ragioni religiose. Inoltre sono stati dati ai baháʼí documenti che se avessero abbracciato pubblicamente l' Islam , i loro posti di lavoro, pensioni e proprietà sarebbero stati ripristinati. Questi documenti sono stati mostrati alle Nazioni Unite come prova che il governo iraniano stava usando le accuse politiche come copertura per la vera ragione religiosa della persecuzione dei Baháʼí.

Nel 1983, il procuratore generale iraniano dichiarò ancora una volta che i baháʼí non erano perseguitati a causa del loro credo religioso, ma che invece erano spie e che incanalavano denaro fuori dal paese. L'Assemblea Spirituale Nazionale dei Baháʼí dell'Iran, ancora una volta, ha affrontato punto per punto le questioni sollevate dal pubblico ministero; la lettera è stata inviata a varie agenzie governative. La lettera riconosceva che i fondi venivano inviati all'estero come contributi baháʼí ai santuari e ai luoghi santi , ma negava tutti gli altri punti e chiedeva la prova delle accuse. Nessuna risposta è stata ottenuta dal governo a questa lettera. I religiosi continuarono a perseguitare i baháí e ad accusarli di "crimini contro Dio" e di sionismo.

Nel 1983 ad un rapporto alla Commissione per i Diritti Umani delle Nazioni Unite è stata pubblicata la visione ufficiale della Repubblica Islamica in un documento di venti pagine; il documento affermava che le potenze occidentali avevano incoraggiato la fondazione della Fede Baháʼí; che non era in realtà una religione, ma un'entità politica creata da potenze straniere, e che c'era un legame tra la Fede Baháʼí e il sionismo e SAVAK . L' esperto della sottocommissione della Commissione per i diritti umani delle Nazioni Unite, Eide, ha affermato che la pubblicazione fornita dal governo iraniano "ricordava le pubblicazioni diffuse in Europa negli anni '20 e '30, che avevano contribuito a gravi pregiudizi costati la vita a centinaia di migliaia di persone . La Sottocommissione dovrebbe vigilare contro il ripetersi di tali campagne".

La dichiarazione del governo iraniano non è stata accettata dalle Nazioni Unite poiché l'ONU non aveva ricevuto prove dal governo iraniano in merito alle sue affermazioni. Il rappresentante dalla Germania ha affermato che "i documenti riguardanti i Baháʼí hanno mostrato che questi ultimi erano perseguitati, non per reati, ma semplicemente per le loro convinzioni religiose". Il delegato iraniano ha respinto il testo della risoluzione della Commissione e la persecuzione dei baháʼí è continuata.

Nel 1991, il governo iraniano ha nuovamente rilasciato una dichiarazione alle Nazioni Unite affermando che poiché il centro amministrativo della Fede Baháʼí si trova in Israele , è direttamente controllato dalle "forze sioniste", sebbene il Centro Mondiale Baháʼí abbia le sue origini storiche nel area che un tempo era la Siria ottomana . Alla fine degli anni '90, durante la presidenza di Muhammad Khatami , gli insulti e le accuse oltraggiose non sono finiti, e con l'elezione del presidente Mahmoud Ahmadinejad nel 2005, la frequenza e l'intensità di queste accuse è aumentata.

legami russi e britannici

Nel corso del 19 ° secolo, il subcontinente indiano è stato parte dei possedimenti d'oltremare della Gran Bretagna ; allo stesso tempo la Russia stava espandendo la sua influenza a sud e ad est nel Caucaso e nell'Asia centrale verso l'India, e tra Gran Bretagna e Russia iniziò una rivalità per l'influenza reciproca in Asia centrale . La zona centrale di terra che si trovava tra l'India e le proprietà russe includeva la Persia ed era una regione di grande importanza, dove sia la Russia che la Gran Bretagna lavoravano per ottenere influenza.

Il sostegno del governo britannico durante la Rivoluzione costituzionale , la convenzione anglo-russa che definiva chiaramente i confini dell'influenza russa e britannica in Asia centrale (mettendo così fine al Grande Gioco ), l'occupazione del territorio iraniano durante il Primo e il Secondo Le guerre mondiali delle forze russe, ottomane e britanniche hanno tutte incoraggiato lo sviluppo dell'antagonismo in Iran nei confronti di queste potenze straniere. I religiosi musulmani e altri gruppi anti-Baháʼí collegarono la Fede Baháʼí, e il suo predecessore il movimento Bábí, ai governi di Gran Bretagna e Russia per proiettare i sentimenti verso questi due gruppi sui baháʼí.

legami russi

In God Passes By , Shoghi Effendi allude alla protezione che l'ambasciatore russo ha concesso a Baháʼu'lláh in diverse occasioni, prima dopo il tentato omicidio di Naser al-Din Shah Qajar e ancora dopo la decisione di esiliare Baháʼu'lláh dall'Iran, esprimendo la sua " desiderio di prendere Baháʼu'lláh sotto la protezione del suo governo e si offrì di estendere ogni possibilità per il Suo trasferimento in Russia." Nel suo Súriy-i-Haykal , Baháʼu'lláh includeva il Lawh-i-Malik-i-Rús, lodando lo zar Alessandro II di Russia in questi termini: "quando questo Vilipeso fu gravemente afflitto in prigione, il ministro dell'Altissimo stimato governo (della Russia) - possa Dio, glorificato ed esaltato Egli sia, assisterlo! - fece il suo massimo sforzo per raggiungere la Mia liberazione. Diverse volte fu concesso il permesso per la Mia liberazione. Alcuni degli ʻulamá della città, tuttavia, avrebbero impedito Infine, la mia libertà fu conquistata per la sollecitudine e l'impegno di Sua Eccellenza il Ministro... Sua Maestà Imperiale, il Sommo Imperatore - possa Dio, esaltato e glorificato Egli sia, assisterlo! Dio la sua protezione, una protezione che ha suscitato l'invidia e l'inimicizia degli stolti della terra". Quando Baháʼu'lláh e la sua famiglia viaggiarono dall'Iran a Baghdad dopo il suo esilio nel 1853, erano accompagnati da un rappresentante della legazione russa.

Gli oppositori della fede basano gran parte della loro amplificazione ed esagerazione di questi "legami" su un documento, presumibilmente un "memoriale" di Dolgorukov (noto anche come Dolgoruki ), che fu ambasciatore russo in Persia dal 1846 al 1854. Il memoriale afferma che Dolgorukov ha creato le religioni Bábí e Baháʼí in modo da indebolire l'Iran e l'Islam sciita. Il documento fu pubblicato per la prima volta nel 1943 in Persian a Mashhad e poco dopo ripubblicato a Teheran correggendo alcuni degli errori più evidenti. Il libro, tuttavia, contiene ancora così tanti errori storici che è inconcepibile che sia autentico.

Il memoriale afferma che Dolgorukov era solito partecipare alle riunioni di Hakím Ahmad Gílání, dove incontrava Baháʼu'lláh . Tuttavia, Gílání morì nel 1835, tre anni prima dell'arrivo di Dolgorukov in Persia. Ci sono numerosi altri errori relativi alle date e agli orari degli eventi che la memoria descrive; il libro di memorie descrive eventi dopo la morte di personaggi, o quando le persone coinvolte erano bambini piccoli, o quando si trovavano in diverse parti del mondo.

Dolgorukov in realtà venne a conoscenza del movimento Bábí solo nel 1847, tre anni dopo il suo inizio, e i suoi dispacci mostrano che inizialmente temeva che il movimento si diffondesse nel Caucaso e chiese che il Báb fosse allontanato dal confine russo. Nel 1852, dopo un fallito tentativo di omicidio contro lo Scià per il quale fu accusata l'intera comunità bábí, molti Bábí, incluso Baháʼu'lláh, che non ebbero alcun ruolo nel tentativo e in seguito lo condannò severamente, furono arrestati in una retata. Quando Baháʼu'lláh fu imprigionato dallo Scià, la sua famiglia andò da Mírzá Majid Ahi che era sposato con una sorella di Baháʼu'lláh e lavorava come segretario della legazione russa a Teheran. La famiglia di Baháʼu'lláh chiese a Mírzá Majid di andare da Dolgorukov e chiedergli di intercedere per conto di Baháʼu'lláh, e Dolgorukov acconsentì.

Le memorie, tuttavia, estendono questa assistenza a tutti gli aspetti della vita di Baháʼu'lláh. In un'edizione del libro di memorie, si dice che Dolgorukov abbia fornito denaro a Baháʼu'lláh per costruire una casa ad Acri , ma Dolgorukov morì nel 1867, prima che Baháʼu'lláh arrivasse ad Acri. Pertanto, le edizioni più recenti del memoriale affermano che Dolgorukov inviò denaro per la costruzione di una casa a Edirne . Quando Dolgorukov lasciò il servizio diplomatico russo nel 1854 e morì nel 1867, non fu in grado di interagire con Baháʼu'lláh nel modo in cui afferma il memoriale.

Fonti comuniste sovietiche produssero opuscoli polemici nel 1930, un articolo enciclopedico nel 1933 e, cosa più grave, nel 1938 "accuse mostruose" che accusavano i baháʼí di essere "strettamente legati ai capi delle bande trotzkista - bucharinista e dashnak - musavat ". In seguito a questi numerosi arresti e all'oppressione della religione, i baháʼí in tutta l'Unione Sovietica venivano mandati in prigioni e campi o mandati all'estero. Le comunità baháʼí in 38 città nei territori sovietici cessarono di esistere.

legami britannici

'Abdu'l-Bahá fu nominato cavaliere dall'esercito britannico nel 1920.

Ci sono state anche affermazioni che il movimento Bábí sia stato avviato dagli inglesi e che la Fede Baháʼí mantenga legami con il governo britannico ; la presunta connessione con gli inglesi è sempre stata supportata solo da false prove. Firaydun Adamiyyat, in una biografia sul primo Primo Ministro di Naser-al-Din Shah, Amir Kabir , dichiarò che Mulla Husayn , il primo discepolo del Báb, era in realtà un agente britannico reclutato da Arthur Conolly , un ufficiale dell'intelligence, esploratore e scrittore britannico. . Adamiyyat afferma che la prova di tale accusa appare nel libro di Conolly Journey to the North of India Overland from England through Russia, Persia e Affghaunistaun , ma nel libro non compare alcuna menzione di Mulla Husayn o del Báb. Nelle edizioni successive della biografia di Adamiyyat su Amir Kabir, la fabbricazione è stata rimossa.

Accuse di presunti legami con gli inglesi sono sorte anche dalla nomina a cavaliere nel 1920 di ' Abdu'l-Bahá , allora capo della fede baháʼí, da parte delle autorità britanniche nella Palestina mandataria . Secondo Harry Charles Luke , un funzionario dell'Ufficio coloniale che servì come assistente del governatore di Gerusalemme, 'Abdu'l-Bahá "il 4 dicembre 1919, fu creato dal re Giorgio V un KBE per i preziosi servizi resi al governo britannico in i primi giorni dell'occupazione". Secondo un dottorato di ricerca pubblicato di recente , 'Abdu'l-Bahá, ha ricevuto questo premio esclusivamente in riconoscimento del suo "lavoro umanitario in Palestina" durante la guerra, in particolare la sua distribuzione di grano dal suo approvvigionamento personale, che ha evitato una carestia nel nord della Palestina. Fu cerimonialmente nominato cavaliere il 27 aprile 1920, un evento che fu riportato in modo prominente nella Star of the West come "una celebrazione più meravigliosa".

Contatti politici nell'Impero ottomano

Durante questo periodo, 'Abdu'l-Bahá comunicò con diversi attori civili, parlamentari dei Giovani Turchi , contrari al regno del sultano Abdul Hamid II , tra cui Namık Kemal , Ziya Pasha e Midhat Pasha , nel tentativo di diffondere il pensiero baháʼí nella loro ideologia politica.

‛Abdu'l-Bahá ebbe anche contatti con capi militari, inclusi individui come Bursalı Mehmet Tahir Bey e Hasan Bedreddin. Quest'ultimo, che fu coinvolto nel rovesciamento del sultano Abdülaziz , è comunemente noto come Bedri Paşa o Bedri Pasha ed è indicato nelle fonti persiane Baháʼí come Bedri Bey (Badri Beg). Era un Baháʼí che tradusse le opere di Abdu'l-Baha in francese.

'Abdu'l-Bahá incontrò anche Muhammad Abduh , una delle figure chiave del Modernismo islamico e del movimento salafita , a Beirut, in un momento in cui i due uomini erano entrambi contrari agli ulema ottomani e condividevano obiettivi simili di riforma religiosa. Rashid Rida afferma che durante le sue visite a Beirut, 'Abdu'l-Bahá avrebbe partecipato alle sessioni di studio di Abduh. Riguardo agli incontri di 'Abdu'l-Bahá e Muhammad 'Abduh, Shoghi Effendi afferma che "Le sue numerose interviste con il noto Shaykh Muhammad 'Abdu servirono ad accrescere immensamente il crescente prestigio della comunità e a diffondere all'estero la fama del suo membro più illustre. "

A causa delle preoccupazioni delle opinioni di Hamid II sulle attività di 'Abdu'l-Bahá, una Commissione d'inchiesta lo intervistò nel 1905, con il risultato che fu quasi esiliato nel Fezzan . In risposta, 'Abdu'l-Bahá scrisse al sultano una lettera protestando che i suoi seguaci si astengono dal coinvolgimento nella politica di parte e che la sua tariqa aveva guidato molti americani all'Islam. Dopo la Rivoluzione dei Giovani Turchi, ' Abdu'l-Bahá fu liberato dalla prigionia e gli fu permesso di viaggiare lontano dalla Palestina. Ha espresso liberamente la sua disapprovazione del sultano Abdul Hamid II e delle sue politiche. 'Abdu'l-Bahá avrebbe continuato a lodare il Comitato dell'Unione e del Progresso, e durante il suo viaggio in Nord America nel 1912, l'ambasciata ottomana a Washington, DC, tenne una cena in suo onore.

Baháʼí legami con il sionismo

I baháʼí sono stati anche accusati di legami con il sionismo , un movimento che ha sostenuto l'istituzione di una patria ebraica nel territorio definito come la storica Terra di Israele (corrispondente grosso modo a Canaan , la Terra Santa , o la regione della Palestina ). Questa affermazione è tipicamente avanzata osservando che i santuari più santi dei Baháʼí si trovano nell'attuale Israele. Tuttavia, Baháʼu'lláh fu bandito dalla Persia da Naser-al-Din Shah, momento in cui Baháʼu'lláh andò a Baghdad nell'Impero ottomano. Successivamente fu poi esiliato dal Sultano dell'Impero Ottomano , per volere dello Scià persiano, in territori più lontani dall'Iran e infine ad Acri in Siria, che solo un secolo dopo fu incorporata nello stato di Israele .

Baháʼu'lláh morì nel 1892 nei pressi di Acri, e il luogo di sepoltura è a Bahji . Dopo la sua morte, il figlio di Baháʼu'lláh ' Abdu'l-Bahá assunse la guida della religione fino alla sua morte nel 1921, e fu sepolto ad Haifa , che era allora nella Palestina Mandataria Britannica . Un'altra figura importante per i baháʼí sepolti nell'attuale Israele è il Báb, i cui resti furono segretamente trasferiti in Palestina e sepolti ad Haifa nel 1909. Israele non fu formato fino al 1948, quasi 60 anni dopo la morte di Baháʼu'lláh, 40 anni dopo i resti del Báb furono portati nella regione e 27 anni dopo la morte di 'Abdu'l-Bahá.

Il 23 febbraio 1914, alla vigilia della prima guerra mondiale, il barone Edmond James de Rothschild , un membro della famiglia di banchieri Rothschild che era uno dei principali sostenitori e finanziatori del movimento sionista, partecipò a un'assemblea generale a casa di 'Abdu'l -Bahá durante uno dei suoi primi viaggi in Palestina. 'Abdu'l-Bahá è registrato dicendo in parte: "A meno che le anime non siano credenti in Dio e siano assicurate nei versetti di Dio, la ricchezza fa sì che i cuori siano induriti e privi di luce".

In seguito al mandato britannico sulla Palestina dopo la prima guerra mondiale, 'Abdu'l-Bahá osservò,

Se i sionisti si mescoleranno con le altre razze e vivranno in unità con loro, avranno successo. In caso contrario, incontreranno una certa resistenza. Per il momento penso che sarebbe meglio un governo neutrale come l'amministrazione britannica. Un governo ebraico potrebbe venire dopo.
Si parla troppo oggi di ciò che i sionisti faranno qui. Non ce n'è bisogno. Lascia che vengano e facciano di più e dicano di meno.
I sionisti dovrebbero chiarire che il loro principio è quello di elevare tutte le persone qui e di sviluppare il paese per tutti i suoi abitanti. Questa terra deve essere sviluppata, secondo le promesse dei profeti Isaia, Geremia e Zaccaria. Se vengono con tale spirito, non falliranno.
Non devono lavorare per separare gli ebrei dagli altri palestinesi. Le scuole dovrebbero essere aperte a tutte le nazionalità qui, aziende commerciali, ecc. I turchi sono caduti perché hanno tentato di dominare le razze straniere. Gli inglesi sono sempre al potere perché mantengono la giustizia e promuovono l'armonia.
Questa è la via per la pace universale qui come altrove: l'Unità. Dobbiamo prevenire i conflitti con tutti i mezzi.

—  Stella del West (8 settembre 1919)

I baháʼí hanno di tanto in tanto negoziato con il governo di Israele questioni come l'acquisizione delle proprietà che attualmente compongono gli edifici del Baháʼí World Center . Ad esempio, un cablogramma inviato da Shoghi Effendi il 12 novembre 1952 annunciava "l'acquisizione di proprietà indispensabili" del Palazzo di Bahjí e dell'area circostante da "l' Autorità per lo sviluppo dello Stato di Israele ... Lo scambio di detta proprietà, compresi terreni e case, è stata resa possibile dalla fuga precipitosa degli ex proprietari arabi ".

Allo stesso modo, il palazzo di Mazra'ih fu trasferito dal nascente governo israeliano da un waqf musulmano all'amministrazione baháʼí nel 1951.

"Masra'ih è una dotazione religiosa musulmana, ed è quindi impossibile, secondo le leggi vigenti in questo Paese, che possa essere venduta. Tuttavia, come sanno gli amici, il Ministero delle Religioni, per l'intervento diretto del Ministro stesso, il rabbino Maimon , ha acconsentito, nonostante una notevole opposizione, a consegnare Masra'ih ai baha'i come luogo sacro per essere visitato dai pellegrini baha'i. Ciò significa che lo affittiamo dal dipartimento dei musulmani e dei drusi affari nel Ministero delle Religioni. Il capo di questo dipartimento è anche un rabbino, il dottor Hirschberg. Recentemente lui, sua moglie e il suo gruppo, hanno visitato tutte le proprietà baha'i di Haifa e 'Akka, dopo un piacevole tea party a la Western Pilgrim House con i membri del Consiglio Internazionale Baha'i." ( Notizie Baháʼí , n. 244, giugno 1951, p. 4)

La villa fu infine acquistata dai Baháʼí nel 1973.

Dalla Rivoluzione iraniana ci sono state accuse secondo cui i Baháʼí sostengono Israele perché inviano contributi finanziari al Centro Mondiale Baháʼí che si trova nel nord di Israele. Le donazioni vengono utilizzate nel Centro Mondiale Baháʼí per la manutenzione delle proprietà Baháʼí, nonché per l'amministrazione della comunità mondiale Baháʼí. L'Assemblea Spirituale Nazionale dei Baháʼís dell'Iran in una lettera del 1983 al governo iraniano ha dichiarato che mentre i musulmani sono stati elogiati per aver inviato denaro dal paese in Iraq e Gerusalemme per la manutenzione dei loro santuari religiosi, quando i Baháʼí hanno inviato denaro per il mantenimento di i propri santuari era considerato un peccato imperdonabile.

Baháʼí come agenti del regime dello Scià e della sua polizia segreta

Un'altra critica sostiene che i Baháʼí, durante il periodo della dinastia Pahlavi, abbiano collaborato con la SAVAK , la polizia segreta iraniana, e abbiano ricoperto posizioni di potere nel governo. Anche prima della rivoluzione iraniana , i baháʼí, visti come "l'altro" nella società iraniana, erano ritenuti responsabili dal resto degli iraniani della repressione abusiva da parte della SAVAK e delle politiche impopolari dello scià. Dopo la rivoluzione, l'affermazione che i baháí fossero agenti dello scià forse deriva in parte dal fatto che i baháí non aiutarono i gruppi rivoluzionari, poiché uno dei dogmi della fede baháʼí è obbedire al governo del proprio paese.

La Comunità Internazionale Baháʼí ha, tuttavia, affermato che la comunità Baháʼí in Iran è stata vittima del regime dello Scià e che SAVAK era uno dei principali modi di perseguitare i Baháʼí. Ad esempio, il governo di Reza Shah ordinò la chiusura delle scuole baháʼí, come la scuola Tarbiyat di Teheran per ragazzi e ragazze, nel 1934. Anche durante il mese di Ramadan nel 1955, quando il governo dello Shah aveva bisogno di distrarre la popolazione generale dalla sua decisione di aderire il Patto di Baghdad insieme ai governi britannico e americano , cercò l'appoggio dei religiosi. L'ayatollah Seyyed Hossein Borujerdi , in qualità di Marja Taqlid , un grande ayatollah con l'autorità di prendere decisioni legali entro i confini della legge islamica, ha spinto il governo dello Scià a sostenere la persecuzione della comunità baháʼí.

Gli attacchi del 1955 furono particolarmente distruttivi e diffusi a causa di una campagna orchestrata dal governo e dal clero che utilizzarono la stazione radio nazionale iraniana e i suoi giornali ufficiali per diffondere l'odio che portò a una diffusa violenza di folla contro i baháʼí. I militari dello Scià hanno occupato anche il centro baháí di Teheran, distrutto dalle violenze. Mottahedeh afferma che sotto la dinastia Pahlavi, i baháʼí erano in realtà più una "pedina politica" che un collaboratore, e che la tolleranza del governo di Reza Shah nei confronti dei baháʼí all'inizio del XX secolo era più un segno di governo secolare e un tentativo di indebolire l'influenza clericale che un segnale di favore per i baháʼí.

Ci sono anche prove che SAVAK abbia collaborato con gruppi islamici negli anni '60 e '70 nel molestare i baháʼí. SAVAK aveva anche legami con Hojjatieh , un gruppo radicale anti-Baháʼí. Rahnema e Nomani affermano che lo Scià diede a Hojjatieh carta bianca per le loro attività verso i Baháʼí. Keddie afferma che le accuse di far parte di Baháʼís di SAVAK erano principalmente falsi pretesti per la persecuzione.

Per quanto riguarda l'accusa che i baháʼí detenessero molte posizioni di rilievo nel governo di Mohammad Reza Pahlavi , non esiste uno studio empirico che tenti di determinare la verità di tale accusa. C'erano un certo numero di individui che facevano parte del governo e che avevano origini baháí, ma non erano baháí stessi. Un problema che si pone è la definizione di Baháʼí: un Baháʼí è un membro di un'associazione di volontariato che ammette persone solo quando soddisfano determinate qualifiche religiose, e si può scegliere di diventare, rimanere o cessare di essere Baháʼí. Tuttavia, i musulmani che non riconoscono la possibilità dell'apostasia (abbandonare la propria religione) potrebbero non capire che gli individui sono liberi di rifiutare le loro credenze precedenti, in questo caso Baháʼí.

I baháʼí hanno usato il termine Baháʼízada per riferirsi a persone di origine baháí che non sono baháí loro stessi o fanno parte della comunità baháʼí; non esiste un equivalente musulmano del termine. Dei baháʼí che ricoprivano incarichi presso lo scià, il più noto è il medico personale dello scià, Abdol Karim Ayadi . Mentre Asadullah Sanii, un altro baháí, è stato nominato ministro della difesa, la comunità baháʼí dell'Iran ha revocato i suoi diritti amministrativi – poiché aveva accettato una posizione politica e ai baháʼí è proibito partecipare alla politica di parte – il pubblico, tuttavia, ha continuato ad associarlo con la sua precedente religione. Parviz Sabeti, un funzionario della SAVAK, era cresciuto in una famiglia baháʼí, ma aveva lasciato la religione e non era un membro della comunità quando ha iniziato a lavorare con l'agenzia.

Altre persone che erano associate alla Fede Baháʼí avevano origini baháʼí o non erano affatto legate alla religione. Ad esempio, si diceva spesso che il Primo Ministro Amir-Abbas Hoveida fosse un Baháʼí. Mentre il padre di Hoveida era stato un Baháʼí, aveva lasciato la religione e lo stesso Hoveida non era religioso. Altre persone che si dice fossero baháí includevano Mahnaz Afkhami , che era ministro per gli affari femminili e figlia di madre baháʼí, e Farrokhroo Parsa , un membro del gabinetto che non era affatto collegato alla religione. Chehabi osserva che le accuse secondo cui metà del gabinetto dello Scià erano baháí sono fantasiose e, data la persecuzione che i baháʼí hanno subito, esagerazioni irresponsabili.

Baháʼí legami con la Massoneria

I critici iraniani della Fede Baháʼí hanno accusato la religione di avere legami con la Massoneria . Poiché la Massoneria ha avuto origine in Occidente ed è percepita come una società segreta, molti in Iran collegano la fratellanza con l'introduzione di idee straniere nel paese che percepiscono come minare i valori iraniani. Si affermava che molte delle prime logge massoniche, come la faramush-khanih di Malkom Khan , che furono fondate nel 1858, fossero collegate alle logge europee. Tuttavia, la Massoneria è stata portata in Iran da iraniani che avevano incontrato la confraternita in altre parti del mondo.

Accuse specifiche che collegano la Fede Baháʼí alla Massoneria includono spesso l'affermazione che il Dr. Dhabih Qurban, che era un noto Baháʼí, fosse anche un massone. Questa affermazione si basa su un libro iraniano che pubblica documenti relativi alla Massoneria nel paese; quel libro afferma che in pagine specifiche del libro di Fazel Mazandarani sulla Fede Baháʼí ci sono affermazioni che il Dr. Dhabih Qurban è un massone, ma in realtà la Massoneria non è menzionata nelle pagine del libro Baháʼí di riferimento. Inoltre, il libro iraniano che è la fonte dell'accusa include una discussione tra il Gran Maestro della Gran Loggia dell'Iran, e il Gran Maestro osserva che "nessun Baháʼí è diventato muratore e questo viene ripetuto da altri presenti senza che nessuno sia in disaccordo".

Shoghi Effendi , capo della Fede Baháʼí nella prima metà del XX secolo, affermò che gli insegnamenti della Fede Bahá'i vietavano espressamente l'appartenenza a società segrete e chiese a tutti i Baháʼí di rimuovere la loro appartenenza da tutte le presunte società segrete, comprese i massoni, in modo che possano servire gli insegnamenti della Fede Baháʼí senza compromettere la loro indipendenza.

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