Femminismo post-strutturale - Post-structural feminism

Il femminismo poststrutturale è una branca del femminismo che si impegna con le intuizioni del pensiero post-strutturalista . Il femminismo poststrutturale enfatizza "la natura contingente e discorsiva di tutte le identità", e in particolare la costruzione sociale delle soggettività di genere. Un contributo di questo ramo è stato quello di sostenere che non esiste una singola categoria universale di "donna" o "uomo".

Aree di interesse

Come lo stesso post-strutturalismo, il ramo femminista è in gran parte uno strumento di analisi letteraria, ma si occupa anche di psicoanalisi e critica socio-culturale, e cerca di esplorare le relazioni tra linguaggio, sociologia, soggettività e relazioni di potere mentre incidono su genere in particolare.

Il femminismo poststrutturale cerca anche di criticare il kyriarchy , pur non essendo limitato da una comprensione ristretta della teoria kyriarchal, in particolare attraverso un'analisi della pervasività dell'altro, l'esilio sociale di quelle persone rimosse dai concetti ristretti della normalità .

Francia

Il femminismo post-strutturalista francese prende il post-strutturalismo e lo combina con le opinioni femministe e cerca di vedere se un'opera letteraria ha utilizzato con successo il processo di mimesi sull'immagine della donna. In caso di successo, una nuova immagine di una donna è stata creata da una donna per una donna, quindi non è un'opinione prevenuta creata dagli uomini . Insieme a Luce Irigaray e Julia Kristeva , Hélène Cixous è considerata una delle madri della teoria femminista post-strutturalista. Dagli anni '90, questi tre insieme a Bracha Ettinger hanno notevolmente influenzato il femminismo francese e la psicoanalisi femminista .

L'Écriture féminine

Écriture féminine significa letteralmente scrittura femminile. È una filosofia che promuove le esperienze ei sentimenti delle donne al punto da rafforzare il lavoro. È un ceppo di teoria letteraria femminista che ha avuto origine in Francia negli anni '70.

Hélène Cixous usa per la prima volta questo termine nel suo saggio, La risata della Medusa in cui afferma:

Le donne devono scrivere attraverso i loro corpi, devono inventare il linguaggio inespugnabile che farà naufragare le partizioni, le classi e la retorica, i regolamenti e i codici, devono sommergersi, tagliare, superare l'ultimo discorso-riserva, compreso quello che ride della stessa idea di pronunciare la parola "silenzio", quella che, mirando all'impossibile, si ferma poco prima della parola "impossibile" e la scrive come "fine".

Critica della psicoanalisi classica

Sigmund Freud stabilì le teorie iniziali che sarebbero servite come base per alcuni degli argomenti di Cixous nei suoi scritti. L'analisi di Freud dei ruoli di genere e dell'identità sessuale si concludeva con teorie separate maschili ( Edipo ) e femminili ( Elettra ) di cui Cixous era critico. Per Bracha Ettinger sia Edipo che Elettra sono complessi che appartengono al paradigma fallico. Propone un paradigma diverso: lo spazio di confine femminile-matrissiale .

Importanti femministe post-strutturaliste francesi

Hélène Cixous

Negli anni '70, Cixous iniziò a scrivere sulla relazione tra sessualità e linguaggio. Come molti altri teorici femministi, Cixous crede che la sessualità umana sia direttamente legata al modo in cui le persone comunicano nella società.

Nel saggio di Hélène Cixous "La risata della Medusa", parla di come le donne siano state represse attraverso i loro corpi nel corso della storia. Suggerisce che se le donne sono costrette a rimanere nei loro corpi a causa della repressione maschile, allora possono fare una delle due cose. La prima opzione è quella di rimanere intrappolati nei loro corpi, perpetuando così la passività di cui le donne sono state parte nel corso della storia. La seconda opzione è quella di utilizzare il corpo femminile come mezzo di comunicazione, uno strumento attraverso il quale le donne possono parlare. Questo è ironico dato che il corpo, la stessa cosa da cui le donne sono state definite e intrappolate all'interno, ora può diventare un veicolo per trascendere i confini una volta creati dal corpo.

Nel mito originale Medusa era una bella donna che ha affrontato infinite difficoltà causate dalle azioni degli uomini. Fu violentata, uccisa e decapitata da vari dei. Tuttavia, anche di fronte alla tragedia e alla disgrazia, Medusa era ancora ritratta come una figura significativa. Dopo il momento in cui la sua testa è stata tagliata, un Pegaso è volato fuori dal suo corpo, rappresentando la nascita della bellezza.

Nella versione più popolare conosciuta dai più oggi, Medusa è un mostro con i capelli di mille serpenti il ​​cui sguardo trasformerà in pietra qualsiasi cosa guardi. Cixous sostiene che questa mostruosa immagine di Medusa esiste solo perché è stata determinata direttamente dallo sguardo maschile. Anche se questa versione del mito è travisante rispetto alla versione originale, le persone continuano a credere alla versione moderna senza dubbio.

Cixous suggerisce che è importante per le donne esporre i difetti del linguaggio che esistono attualmente. Attraverso la consapevolezza di tali difetti, così come l'invenzione di nuovi modi di espressione, le donne possono superare gli ostacoli che sono costruiti da ciò che lei definisce un discorso fallocentrico. Sostiene che anche attraverso i tentativi di denunciare le attuali inadeguatezze, sarà sempre impossibile definire una pratica femminile di scrittura perché questa pratica non potrà mai essere teorizzata, racchiusa, codificata. «Supererà sempre il discorso che regola il sistema fallocentrico; fa e si svolgerà in ambiti diversi da quelli subordinati al dominio filosofico-teorico. Sarà concepito solo da coloro che rompono gli automatismi».

Luce Irigaray

Nata in Belgio nel 1932 Irigaray è una femminista, psicoanalitica e teorica culturale francese. Opere più note: Speculum of the Other Woman (1974) e This Sex Which is Not One (1977). Si ispirò alle teorie psicoanalitiche di Jaques Lacan e alla decostruzione di Jaques Derrida. Il suo lavoro mira a rivelare una filosofia maschile percepita alla base del linguaggio e dei gesti verso un "nuovo" linguaggio femminile che consentirebbe alle donne di esprimersi se potesse essere parlato.

Julia Kristeva

Nata il 24 giugno 1941 in Bulgaria, Kristeva è una filosofa bulgaro-francese, critica letteraria , psicoanalista , femminista e (più recentemente) romanziera, che vive in Francia dalla metà degli anni '60. Julia Kristeva è diventata influente nell'analisi critica internazionale, nella teoria culturale e nel femminismo di oggi dopo aver pubblicato il suo primo libro Semeiotikè nel 1969. Sebbene Kristeva non si riferisca alla propria scrittura come femminista, molte femministe si rivolgono al suo lavoro per espandere e sviluppare vari discussioni e dibattiti nella teoria e critica femminista.

Tre elementi del pensiero di Kristeva sono stati particolarmente importanti per la teoria femminista in contesti anglo-americani:

  • Il suo tentativo di riportare il corpo nei discorsi delle scienze umane;
  • La sua attenzione al significato del corpo materno e pre-edipico nella costituzione della soggettività; e
  • La sua nozione di abiezione come spiegazione dell'oppressione e della discriminazione.

Critica

Il femminismo poststrutturale è stato criticato per il suo abbandono del soggetto umanistico femminile e per l'ingenuità tattica nel suo rifiuto di ogni forma di essenzialismo femminile .

Figure di spicco

Esempi letterari

  • L'eroina di Nice Work ammette che, da giovane, "si è lasciata costruire per un po' dal discorso dell'amore romantico"; ma aggiunge che presto si rese conto che "non siamo essenze individuali uniche esistenti prima del linguaggio. C'è solo il linguaggio".
  • L'eroina di Possession , un romanzo di AS Byatt , riconosce più mestamente che "viviamo nella verità di ciò che Freud ha scoperto... mettiamo in dubbio tutto tranne la centralità della sessualità - Purtroppo il femminismo difficilmente può evitare di privilegiare tali questioni".

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

  • Linda Nicholson ed., Femminismo/Postmodernismo (1990)
  • Margaret A. McLaren, Femminismo, Foucault e soggettività incarnata (2002)

link esterno