Potlatch - Potlatch
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Antropologia economica , applicata e dello sviluppo |
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| Antropologia sociale e culturale |
Un potlatch è una festa di doni praticata dai popoli indigeni della costa nordoccidentale del Pacifico del Canada e degli Stati Uniti , tra i quali è tradizionalmente la principale istituzione governativa, organo legislativo e sistema economico . Ciò include le culture Heiltsuk , Haida , Nuxalk , Tlingit , Makah , Tsimshian , Nuu-chah-nulth , Kwakwaka'wakw e Coast Salish . I potlatch sono anche una caratteristica comune dei popoli dell'interno e del subartico adiacenti alla costa nord-occidentale, sebbene per lo più privi dell'elaborata economia rituale e del dono dei popoli costieri (vedi potlatch di Athabaskan ).
Un potlatch implica regalare o distruggere ricchezza o oggetti di valore per dimostrare la ricchezza e il potere di un leader. I potlatch si concentrano anche sulla riaffermazione della famiglia, del clan e delle connessioni internazionali e sulla connessione umana con il mondo soprannaturale. I procedimenti legali possono includere nomi, trattative e transazioni commerciali, matrimoni, divorzi, decessi, fine del lutto, trasferimenti di proprietà fisica e soprattutto intellettuale, adozioni, iniziazioni, procedimenti di trattati, commemorazioni di monumenti e onorare gli antenati. Potlatch funge anche da rigoroso regime di gestione delle risorse, in cui i popoli costieri discutono, negoziano e affermano i diritti e gli usi di territori e risorse specifici. I potlatch spesso implicano musica, balli, canti, narrazioni, discorsi e spesso scherzi e giochi. L'onorare il soprannaturale e la recitazione di storie orali sono una parte centrale di molti potlatch.
Dal 1885 al 1951, il governo del Canada criminalizzò i potlatch. Tuttavia, la pratica è continuata in clandestinità nonostante il rischio di rappresaglie del governo, comprese pene detentive obbligatorie di almeno due mesi; la pratica è stata studiata anche da molti antropologi . Da quando la pratica è stata depenalizzata nel 1951, il potlatch è riemerso in alcune comunità. In molti è ancora il fondamento del governo indigeno, come nella nazione Haida, che ha radicato la sua democrazia nella legge potlatch.
La parola deriva dal Chinook Jargon , che significa "dare via" o "un dono"; originariamente dalla parola Nuu-chah-nulth paɬaˑč , per fare un regalo cerimoniale in un potlatch.
Panoramica
- NB Questa panoramica riguarda il potlatch Kwakwaka'wakw. Tradizioni e formalità potlatch e sistemi di parentela in altre culture della regione differiscono, spesso in modo sostanziale.
Si teneva un potlatch in occasione di nascite, morti, adozioni, matrimoni e altri eventi importanti. Tipicamente il potlatch veniva praticato maggiormente nelle stagioni invernali poiché storicamente i mesi più caldi erano per procurare ricchezza alla famiglia, al clan o al villaggio, per poi tornare a casa e condividerla con vicini e amici. L'evento è stato ospitato da un numaym , o " Casa ", nella cultura Kwakwaka'wakw . Un numaym era un complesso gruppo di parenti cognatici di solito guidato da aristocratici, ma comprendeva gente comune e schiavi occasionali. Aveva circa cento membri e diversi sarebbero stati raggruppati in una nazione. La Casa ha tratto la sua identità dal suo capostipite ancestrale, di solito un animale mitico che scese sulla terra e si tolse la maschera animale, diventando così umano. La maschera divenne un cimelio di famiglia passato di padre in figlio insieme al nome dell'antenato stesso. Questo lo rese il capo dei numaym , considerata l'incarnazione vivente del fondatore.
Solo i ricchi potevano ospitare un potlatch. Gli schiavi tribali non erano autorizzati a partecipare a un potlatch come ospiti o ospiti. In alcuni casi, era possibile avere più ospiti in una cerimonia potlatch (sebbene quando ciò si verificava generalmente i padroni di casa tendevano a appartenere alla stessa famiglia). Se un membro di una nazione ha subito una ferita o un'umiliazione, ospitare un potlatch potrebbe aiutare a guarire la loro reputazione offuscata (o "coprire la sua vergogna", come l'ha definito l'antropologo HG Barnett). Il potlatch era l'occasione in cui i titoli associati a maschere e altri oggetti venivano "attaccati" a un nuovo titolare di carica. In queste occasioni sono stati trasferiti due tipi di titoli. In primo luogo, ogni numaym aveva un numero di posizioni nominate di "posti" classificati (che gli davano un posto ai potlatch) trasferiti al suo interno. Questi titoli classificati concedevano diritti ai territori di caccia, pesca e fruttificazione. In secondo luogo, c'erano un certo numero di titoli che sarebbero stati passati tra i numayma, di solito ai suoceri, che includevano nomi di feste che davano un ruolo nel Cerimoniale Invernale. Gli aristocratici si sentivano al sicuro nel dare questi titoli ai figli della figlia che si era sposata perché questa figlia e i suoi figli sarebbero stati successivamente riuniti al suo numaym natale e i titoli sarebbero tornati con loro. Ogni individuo poteva avere diversi "posti" che permettevano loro di sedersi, in ordine di graduatoria, secondo il loro titolo, mentre l'ospite mostrava e distribuiva ricchezza e faceva discorsi. Oltre al trasferimento dei titoli in un potlatch, l'evento ha avuto "peso" dalla distribuzione di altri oggetti meno importanti come coperte di Chilkat , pelli di animali (in seguito coperte della Baia di Hudson) e "rami" ornamentali. È la distribuzione di un gran numero di coperte della Baia di Hudson e la distruzione di preziosi rametti che per prima hanno attirato l'attenzione del governo (e la censura) sul potlatch. A volte, durante la cerimonia del potlatch, venivano anche regalati cibi conservati. I regali conosciuti come sta-bigs consistevano in cibi conservati avvolti in una stuoia o contenuti in un cesto portaoggetti.
Dorothy Johansen descrive la dinamica: "Nel potlatch , l'ospite in effetti sfidava un capotribù ospite a superarlo nel suo 'potere' di regalare o distruggere beni. Se l'ospite non restituiva il 100 per cento sui doni ricevuti e distruggeva anche più ricchezza in un falò più grande e migliore, lui e la sua gente hanno perso la faccia e quindi il suo "potere" è stato diminuito". Le relazioni gerarchiche all'interno e tra clan, villaggi e nazioni, sono state osservate e rafforzate attraverso la distribuzione o talvolta la distruzione della ricchezza, spettacoli di danza e altre cerimonie. Lo status di una data famiglia è innalzato non da chi ha più risorse, ma da chi ne distribuisce più risorse. I padroni di casa dimostrano la loro ricchezza e la loro importanza regalando beni.
Le cerimonie Potlatch erano anche usate come rituali di formazione. Quando i bambini sono nati, sarebbe stato dato il loro nome al momento della loro nascita (che di solito era associato al luogo del loro luogo di nascita). Circa un anno dopo, la famiglia del bambino teneva un potlatch e faceva regali agli ospiti presenti a nome del bambino. Durante questo potlatch, la famiglia dava al bambino il suo secondo nome. Una volta che il bambino ha raggiunto circa 12 anni, ci si aspettava che tenesse un potlatch distribuendo piccoli doni che avevano raccolto alla loro famiglia e alle persone, a quel punto sarebbero stati in grado di ricevere il loro terzo nome.
Per alcune culture, come Kwakwaka'wakw, vengono eseguite danze elaborate e teatrali che riflettono la genealogia e la ricchezza culturale dei padroni di casa. Molte di queste danze sono anche cerimonie sacre di società segrete come l'hamatsa, o manifestazioni di origine familiare da creature soprannaturali come il dzunukwa .
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Il capo O'wax̱a̱laga̱lis del Kwagu'ł descrive il potlatch nel suo famoso discorso all'antropologo Franz Boas ,
Danzeremo quando le nostre leggi ci comandano di ballare, festeggeremo quando i nostri cuori desiderano banchettare. Chiediamo all'uomo bianco: "Fai come fa l'indiano"? No non lo facciamo. Perché, allora, ci chiederete: 'Fate come fa l'uomo bianco'? È una legge severa che ci obbliga a ballare. È una legge severa che ci impone di distribuire la nostra proprietà tra i nostri amici e vicini. È una buona legge. Lascia che l'uomo bianco osservi la sua legge; osserveremo la nostra. E ora, se sei venuto a proibirci di ballare, vattene; in caso contrario, sarai il benvenuto da noi.
Tra i vari gruppi delle Prime Nazioni che abitavano la regione lungo la costa, esistevano una varietà di differenze per quanto riguarda le pratiche relative alla cerimonia del potlatch. Ogni nazione, comunità e talvolta clan manteneva il proprio modo di praticare il potlatch con presentazioni e significati diversi. Le nazioni Tlingit e Kwakiutl del Pacifico nordoccidentale, ad esempio, hanno tenuto cerimonie potlatch per diverse occasioni. I potlatch Tlingit si verificavano per successioni (la concessione di titoli tribali o terre) e funerali. I potlatch Kwakiutl, d'altra parte, si sono verificati per i matrimoni e l'incorporazione di nuove persone nella nazione (cioè, la nascita di un nuovo membro della nazione). Il potlatch, come termine generale, è abbastanza generale, dal momento che alcune culture hanno molti parole nella loro lingua per vari tipi specifici di incontri. È importante tenere a mente questa variazione poiché la maggior parte della nostra conoscenza dettagliata del potlatch è stata acquisita dai Kwakwaka'wakw intorno a Fort Rupert sull'isola di Vancouver nel periodo dal 1849 al 1925, un periodo di grande transizione sociale in cui molti aspetti del potlatch è stato esacerbato in reazione agli sforzi del governo canadese per assimilare culturalmente le comunità delle Prime Nazioni nella cultura bianca dominante.
Storia
Prima della colonizzazione europea , regali compresi cibo memorizzabili ( oolichan , o candlefish, olio o alimenti secchi), canoe , schiavi , e "rami" ornamentali tra aristocratici, ma non risorse che generano attività quali la caccia, la pesca e territori berrying. I rami di rame erano fogli di rame battuto, dall'aspetto simile a uno scudo; erano lunghi circa due piedi, più larghi in alto, cornice cruciforme e faccia schematica nella metà superiore. Nessuno del rame utilizzato è mai stato di metallo indigeno. Un rame era considerato l'equivalente di uno schiavo. Erano sempre di proprietà di singoli aristocratici e mai di numaym, quindi potevano circolare tra i gruppi. Il rame iniziò a essere prodotto in gran numero dopo la colonizzazione dell'isola di Vancouver nel 1849, quando la guerra e la schiavitù erano finite.
L'arrivo degli europei ha portato all'introduzione di numerose malattie contro le quali i popoli indigeni non avevano immunità, provocando un massiccio declino della popolazione. La competizione per il numero fisso di titoli potlatch è cresciuta quando la gente comune ha iniziato a cercare titoli da cui erano stati precedentemente esclusi facendo le proprie affermazioni remote o dubbie convalidate da un potlatch. Gli aristocratici aumentarono le dimensioni dei loro doni per mantenere i loro titoli e mantenere la gerarchia sociale. Ciò ha provocato una massiccia inflazione nei doni resa possibile dall'introduzione di beni commerciali prodotti in serie alla fine del XVIII secolo e all'inizio del XIX secolo. Le prove archeologiche per la cerimonia del potlatching sono suggerite dal sito Pickupsticks di circa 1.000 anni nell'interno dell'Alaska.
Divieto di Potlatch
Il potlatching è stato reso illegale in Canada nel 1884 in un emendamento all'Indian Act , in gran parte su sollecitazione di missionari e agenti governativi che lo consideravano "un'usanza peggiore dell'inutile" che era considerato uno spreco, improduttivo e contrario ai "valori civili". di accumulo. Il potlatch è stato visto come un obiettivo chiave nelle politiche e nelle agende di assimilazione. Il missionario William Duncan scrisse nel 1875 che il potlatch era "di gran lunga il più formidabile di tutti gli ostacoli al modo in cui gli indiani diventavano cristiani, o addirittura civilizzati". Così nel 1884, l' Indian Act è stato rivisto per includere clausole che vietano il Potlatch e ne rendono illegale la pratica. L'articolo 3 della legge recita,
Ogni indiano o altra persona che partecipa o partecipa alla celebrazione del festival indiano noto come "Potlatch" o della danza indiana nota come "Tamanawas" è colpevole di un reato minore e sarà punito con la reclusione per un periodo non superiore a sei né meno di due mesi in alcuna prigione o altro luogo di reclusione; e, qualsiasi indiano o altra persona che incoraggi, direttamente o indirettamente, uno o più indiani a organizzare una tale festa o danza, o a celebrare la stessa, o che contribuisca alla celebrazione della stessa, è colpevole di un reato simile, e sarà passibile della stessa pena.
Nel 1888, l'antropologo Franz Boas descrisse il divieto del potlatch come un fallimento:
Il secondo motivo del malcontento tra gli indiani è una legge che è stata approvata, tempo fa, che vietava le celebrazioni delle feste. Il cosiddetto potlatch di tutte queste tribù impedisce alle singole famiglie di accumulare ricchezza. È il grande desiderio di ogni capo e anche di ogni uomo raccogliere una grande quantità di proprietà, e poi dare un grande potlatch , una festa in cui tutto è distribuito tra i suoi amici e, se possibile, tra le tribù vicine. Queste feste sono così strettamente legate alle idee religiose degli indigeni e regolano il loro modo di vivere a tal punto che le tribù cristiane vicino a Victoria non le hanno abbandonate. Ogni regalo ricevuto in un potlatch deve essere restituito in un altro potlatch , e un uomo che non darà la sua festa a tempo debito sarebbe considerato come non pagando i suoi debiti. Quindi la legge non è buona e non può essere applicata senza causare malcontento generale. Inoltre, il governo non è in grado di applicarlo. Gli insediamenti sono così numerosi e le agenzie indiane così grandi che non c'è nessuno che impedisca agli indiani di fare ciò che vogliono.
Alla fine la legge potlatch, come divenne noto, fu modificata per essere più inclusiva e affrontare i tecnicismi che avevano portato al rigetto dei procedimenti giudiziari da parte del tribunale. La legislazione includeva gli ospiti che hanno partecipato alla cerimonia. Gli indigeni erano troppo numerosi per essere controllati e la legge troppo difficile da far rispettare. Duncan Campbell Scott convinse il Parlamento a cambiare il reato da penale a sommario, il che significava che "gli agenti, in qualità di giudice di pace, potevano processare un caso, condannare e condannare". Anche così, tranne che in alcune piccole aree, la legge era generalmente percepita come dura e insostenibile. Anche gli agenti indiani impiegati per far rispettare la legislazione consideravano inutile perseguire, convinti invece che il potlatch sarebbe diminuito man mano che gli indiani più giovani, istruiti e più "avanzati" subentravano agli indiani più anziani, che si aggrappavano tenacemente all'usanza.
Persistenza
Il divieto del potlatch è stato abrogato nel 1951. Sostenendo i costumi e la cultura dei loro antenati, gli indigeni ora detengono apertamente i potlatch per impegnarsi a ripristinare le abitudini dei loro antenati. I potlatch ora si verificano frequentemente e sempre di più nel corso degli anni quando le famiglie reclamano il loro diritto di nascita. L'antropologo Sergei Kan è stato invitato dalla nazione Tlingit a partecipare a diverse cerimonie potlatch tra il 1980 e il 1987 e ha osservato diverse somiglianze e differenze tra le cerimonie potlatch tradizionali e contemporanee. Kan osserva che c'era un divario linguistico durante le cerimonie tra i membri più anziani della nazione e i membri più giovani della nazione (di età pari o inferiore a cinquanta anni) a causa del fatto che la maggior parte dei membri più giovani della nazione non parla la lingua Tlingit . Kan osserva inoltre che, a differenza dei potlatch tradizionali, i potlatch contemporanei Tlingit non sono più obbligatori, con il risultato che solo il 30% circa dei membri tribali adulti ha scelto di partecipare alle cerimonie a cui Kan ha partecipato tra il 1980 e il 1987. Nonostante queste differenze, Kan ha dichiarato di ritenere che molti degli elementi essenziali e dello spirito del potlatch tradizionale erano ancora presenti nelle contemporanee cerimonie Tlingit.
Teoria antropologica
Nel suo libro The Gift , l'etnologo francese Marcel Mauss ha usato il termine potlatch per riferirsi a tutta una serie di pratiche di scambio nelle società tribali caratterizzate da "prestazioni totali", cioè un sistema di doni con relazioni politiche, religiose, di parentela ed economiche implicazioni. Le economie di queste società sono caratterizzate dallo scambio competitivo di doni, in cui i donatori cercano di dare più dei loro concorrenti in modo da acquisire importanti ruoli politici, di parentela e religiosi. Altri esempi di questo "tipo potlatch" di economia del dono includono l' anello Kula trovato nelle Isole Trobriand .
Guarda anche
- Altruismo competitivo
- Consumo cospicuo
- Guy Debord , scrittore situazionista francese sul tema del potlatch e della reificazione delle merci .
- Izikhothane
- Koha , un concetto simile tra i Māori
- Anello Kula
- Elenco dei materiali bibliografici sul potlatch
- Scambio Moka , un concetto simile in Papua Nuova Guinea
- Potluck ("potluck" è il termine più antico in inglese, ma l' etimologia popolare ha derivato il termine "potluck" dall'usanza dei nativi americani del potlatch)
- Pow wow , un raduno il cui nome deriva dalla parola Narragansett per "leader spirituale"
Riferimenti
link esterno
- Museo U'mista di manufatti potlatch.
- Potlatch Una mostra dal Peabody Museum, Università di Harvard.
- Collezioni digitali delle biblioteche dell'Università di Washington – Fotografie di Oliver S. Van Olinda Una raccolta di fotografie che ritraggono la vita a Vashon Island, Whidbey Island, Seattle e altre comunità intorno a Puget Sound , Washington , fotografie di attività dei nativi americani come la documentazione di un potlatch sull'isola di Whidbey .