Il presbiterianesimo negli Stati Uniti - Presbyterianism in the United States
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Il presbiterianesimo è presente negli Stati Uniti sin dai tempi coloniali e ha esercitato un'importante influenza sulla più ampia religione e cultura americana.
Storia
origini europee
Il protestantesimo riformato , di cui il presbiterianesimo è un sottoinsieme, ebbe origine nella Riforma svizzera sotto la guida di Heinrich Bullinger , Huldrych Zwingli , William Farel e John Calvin . Tra questi uomini, la teologia di Giovanni Calvino avrebbe avuto la maggiore influenza. Una caratteristica distintiva della teologia riformata è la credenza nella predestinazione, che prima della creazione del mondo Dio scelse alcune persone per la salvezza (gli eletti ) e questa scelta dipendeva completamente dalla volontà di Dio e in nessun modo dal merito umano .
I protestanti riformati rifiutarono molti aspetti della teologia e della pratica cattolica romana . Il latino fu abbandonato come lingua liturgica a favore del volgare , e la predicazione (piuttosto che la celebrazione della Messa ) divenne l'enfasi principale dei servizi ecclesiastici . I sette sacramenti tradizionali furono ridotti a due: il battesimo e la Cena del Signore . Anche le chiese riformate rifiutarono il governo episcopale a favore del governo presbiteriano . Secondo la politica presbiteriana, le congregazioni sono governate da un corpo rappresentativo di anziani chiamato sessione . Le sessioni ricevono la supervisione di una serie di autorità rappresentative superiori: presbiteri , sinodi e assemblee generali .
Le idee riformate si sarebbero diffuse dall'Europa continentale alla Scozia e all'Inghilterra, dove avrebbero modellato le chiese presbiteriane. Come risultato della Riforma scozzese , la Chiesa di Scozia adottò la teologia riformata e la politica presbiteriana. Il suo principale leader fu John Knox , che studiò con Calvino a Ginevra . La Riforma inglese andò in una direzione diversa. Sebbene fosse anche influenzata dalla teologia riformata, la Chiesa d'Inghilterra mantenne l'episcopato e molti rituali cattolici. C'erano quelli della fine del 1500 che sottoscrivevano la politica presbiteriana, e questi presbiteriani inglesi produssero una raccolta di dichiarazioni confessionali, i Westminster Standards , che sarebbero diventati autorevoli per i presbiteriani. Nel 1600, il presbiterianesimo fu portato nell'Irlanda del Nord a seguito dell'emigrazione su larga scala dalla Scozia.
Era coloniale
Sinodo di Filadelfia
Alla fine del 1600, problemi economici e persecuzioni religiose spinsero molti scozzesi-irlandesi a migrare in America e la maggior parte si stabilirono nelle colonie medie . Il loro numero fu aumentato dalla migrazione presbiteriana dal Puritano New England, e presto ci furono abbastanza presbiteriani in America per organizzare congregazioni . I primi ministri furono reclutati dall'Irlanda del Nord, tra cui Francis Makemie , noto come il "padre del presbiterianesimo americano". Sebbene fossero state istituite diverse chiese presbiteriane, non erano ancora organizzate in presbiteri e sinodi.
Nel 1706, Makemie e altri sette ministri fondarono il primo presbiterio del Nord America, il Presbiterio di Filadelfia . Il presbiterio è stato creato principalmente per promuovere la fratellanza e la disciplina tra i suoi membri e solo gradualmente si è sviluppato in un organo di governo. Alcuni dei membri avevano origini scozzesi-irlandesi e scozzesi. Il partito scozzese-irlandese ha sottolineato l'adesione dogmatica agli standard confessionali, al ministero professionale e a un governo ecclesiastico ordinato e centralizzato. Altri membri erano di origine inglese e gallese. Essendo nati e formati nel New England (quasi tutti avevano frequentato lo Yale College ), le loro opinioni sulla sottoscrizione e sull'autorità della chiesa furono influenzate dal congregazionalismo del New England . Il partito del New England ha sottolineato "spontaneità, impulso vitale, adattabilità" e pietà esperienziale .
Man mano che la crescita continuava, il presbiterio si riorganizzò nel primo sinodo americano, il Sinodo di Filadelfia o Sinodo generale, nel 1717. Il presbiterio aveva evitato controversie teologiche divisive e il sinodo seguì l'esempio nei suoi primi anni, poiché funzionava senza alcuna dichiarazione confessionale ufficiale . La Chiesa di Scozia e il Sinodo irlandese dell'Ulster richiedevano già al clero di sottoscrivere la Confessione di fede di Westminster , ma ciò aveva causato polemiche in quei paesi. Nel 1720, il gruppo scozzese-irlandese chiese che tutti i ministri e i candidati ministeriali sottoscrivessero la confessione. A ciò si oppose il gruppo del New England, che riteneva che richiedere la sottoscrizione elevasse la confessione allo stesso livello di autorità della Bibbia.
Nel 1729 il Sinodo raggiunse un compromesso, con l' approvazione dell'Atto di adozione . Richiedeva che il clero approvasse la Confessione di Westminster e i Catechismi più grandi e più brevi ; tuttavia, la sottoscrizione era richiesta solo per quelle parti della confessione ritenute "articolo di fede essenziale e necessario". I ministri potrebbero dichiarare qualsiasi scrupolo al loro presbiterio o al sinodo, che poi deciderà se le opinioni del ministro sono accettabili.
Controversia lato vecchio-nuovo (1730-1758)
Durante gli anni 1730 e 1740, la Chiesa Presbiteriana fu divisa sull'impatto del Primo Grande Risveglio . Attingendo alla tradizione revivalista scozzese-irlandese , ministri come William e Gilbert Tennent hanno sottolineato la necessità di un'esperienza di conversione consapevole e la necessità di standard morali più elevati tra il clero. Gilbert Tennent è stato personalmente influenzato dal ministero di Jacob Frelinghuysen , un pastore riformato olandese a Raritan, nel New Jersey. Lo stesso Frelinghuysen era stato influenzato dal contatto con il Pietismo .
Altri presbiteriani erano preoccupati che il revivalismo rappresentasse una minaccia per l'ordine della chiesa. In particolare, la pratica della predicazione itinerante oltre i confini del presbiterio e la tendenza dei revivalisti a dubitare delle esperienze di conversione di altri ministri, hanno causato polemiche tra i sostenitori del revivalismo, noti come "Lato nuovo", e i loro oppositori conservatori, noti come " Vecchio lato". Mentre la parte vecchia e la parte nuova erano in disaccordo sulla possibilità di un'immediata certezza della salvezza , la controversia non era principalmente teologica. Entrambe le parti credevano nella giustificazione per fede , nella predestinazione e nel fatto che la rigenerazione avveniva in più fasi.
Nel 1738, il Sinodo intraprese due azioni che fecero infuriare i revivalisti. In primo luogo hanno richiesto ai candidati per l' ordinazione che non avevano titoli universitari di essere esaminati da una commissione del Sinodo prima di poter entrare in un presbiterio. A quel tempo, non c'erano college presbiteriani in America e i candidati al clero erano costretti a frequentare Harvard e Yale (entrambe istituzioni congregazionali ) oa studiare in Gran Bretagna. I candidati impossibilitati a farlo hanno ricevuto una formazione da pastori o presso accademie informali. Una di queste accademie fu fondata da William Tennent e divenne nota come Log College . Il nuovo requisito dell'ordinazione fu preso come un insulto a questi ministri formati in modo informale, molti dei quali erano revivalisti. La seconda azione limitava il diritto dei sacerdoti di predicare al di fuori del loro presbiterio. I revivalisti si opposero a questa restrizione, osservando che la predicazione itinerante aiutava a diffondere il Vangelo e ad alleviare la carenza di clero.
Le tensioni tra le due parti hanno continuato ad aumentare. Quando il Sinodo si riunì nel maggio 1741, i rapporti tra le due fazioni erano giunti al punto di rottura. Quando la riunione si concluse, si era verificata una scissione definitiva. L'Old Side mantenne il controllo del Sinodo di Filadelfia e richiese immediatamente la sottoscrizione incondizionata della Confessione di Westminster senza alcuna opzione per gli scrupoli di Stato.
Il New Side è stato inizialmente organizzato come Conjunct Presbyteries di New Brunswick e Londonderry. Nel 1745, il Presbiterio di New York , guidato dal moderato revivalista Jonathan Dickinson, lasciò il Sinodo di Filadelfia e si unì ai Presbiteri Congiunti per formare il Sinodo del Nuovo Lato di New York . Il nuovo Sinodo richiedeva la sottoscrizione della Confessione di Westminster in conformità con l'Atto di adozione, ma non erano richiesti diplomi universitari per l'ordinazione.
Mentre infuriava la controversia, anche i presbiteriani americani erano preoccupati di espandere la loro influenza. Nel 1740 fu istituito un Consiglio di New York della Società in Scozia per la Propagazione della Conoscenza Cristiana . Quattro anni dopo, David Brainerd fu assegnato come missionario ai nativi americani. I presbiteriani di New Side furono responsabili della fondazione del College of New Jersey (in seguito Princeton University ), principalmente per formare i ministri, nel 1746. Nel 1755, il Sinodo di New Side creò il Presbiterio di Hannover (chiamato per la contea di Hanover, Virginia ), che comprendeva Virginia e Carolina. Inoltre, il Sinodo di Old Side aveva un ministro situato nel sud.
Nel 1758, entrambe le parti erano pronte per la riconciliazione. Nel corso degli anni, il revivalismo del New Side era diventato meno radicale. Allo stesso tempo, i presbiteriani dell'Old Side stavano vivendo un declino numerico ed erano desiderosi di condividere la vitalità e la crescita del New Side. I due sinodi si unirono per diventare il Sinodo di New York e Filadelfia. Il Sinodo unito richiedeva l'adesione senza riserve alla Confessione di Westminster, ma i candidati al clero sarebbero stati esaminati anche per la loro "conoscenza sperimentale con la religione" (cioè le loro esperienze di conversione personale).
Dopo la vittoria dell'America nella guerra rivoluzionaria, il Sinodo di New York e Filadelfia ha proposto la creazione di una Chiesa presbiteriana nazionale negli Stati Uniti d'America . La prima Assemblea Generale si riunì nel 1789.
Covenanters e Seceders
Le divisioni originarie della Scozia e dell'Irlanda furono duplicate anche in America, dando origine a denominazioni presbiteriane non affiliate né ai sinodi di Old Side né di New Side. All'interno del Sinodo di Filadelfia, tre ministri avevano simpatie per i Covenanter , credendo che la sottomissione al Patto Nazionale (1638) e alla Solenne Lega e Patto (1643) fossero obblighi perpetui. Dopo la divisione Old Side-New Side, uno di questi uomini, Alexander Craighead di Middle Octorara, Pennsylvania, chiese al Presbiterio riformato scozzese di inviare ministri in America (Craighead si era già unito al Sinodo di New York quando la sua richiesta fu esaudita). Nel 1751, il Presbiterio Riformato inviò John Cuthbertson a servire i Covenanters della Pennsylvania e gettare le fondamenta della Chiesa Presbiteriana Riformata del Nord America .
Nel frattempo, un gruppo di presbiteriani in Pennsylvania era insoddisfatto dell'Adoping Act, che consentiva la sottoscrizione qualificata alla Confessione di Westminster. Chiesero ministri dall'Anti-Burgher Associate Presbytery in Scozia, che furono chiamati "Seceders" perché si erano staccati dalla Chiesa di Scozia durante la Prima Secessione del 1733. Nel 1753, l'Associated Presbytery inviò Alexander Gellatley e Andrew Arnot a stabilire congregazioni e organizzare un presbiterio. Il New Side Presbytery di Newcastle denunciò i nuovi arrivati come scismatici e dichiarò non ortodossa la dottrina Marrow dell'Associated Presbytery . Una disputa sulla salmodia esclusiva e sull'uso del salterio di Isaac Watts o di Francis Rous ha portato una congregazione a lasciare il Sinodo di New York e unirsi al Presbiterio Associato.
Nel 1782, la maggior parte dei Presbiteriani Associati si unì alla maggioranza dei Presbiteriani Riformati per formare la Chiesa Presbiteriana Riformata Associata , unendo così la maggior parte dei Covenanters e Seceders in America. Nel 1858, i rimanenti Associate Presbyterians si sarebbero uniti a parte della Associate Reformed Presbyterian Church per formare la United Presbyterian Church of North America .
Risvegli religiosi
Alcuni presbiteriani sostennero i revival del Secondo e Terzo Grande Risveglio nel diciannovesimo secolo, tra cui Lyman Beecher e Charles G. Finney . Nel 1810, un gruppo di presbiteriani pro-revivalisti nel Kentucky si staccò dalla principale chiesa presbiteriana negli Stati Uniti per formare la chiesa presbiteriana di Cumberland. Nel 1837, il revivalismo fu una delle questioni che portarono alla controversia Old School-New School nella chiesa presbiteriana negli Stati Uniti
L'American Presbyterian Mission in India è stata fondata nella città indiana di Lodiana nel 1834. La celebrazione del semi-centenario della Missione Lodiana si è tenuta lì dal 3 al 7 dicembre 1884.
Guerra civile
Nel 1857, mentre gli Stati Uniti si avvicinavano alla guerra civile, i New School Presbyterians si divisero sulla schiavitù, con i New School Presbyterians meridionali che formarono il Sinodo Unito del Sud. Nel dicembre 1861, in seguito allo scoppio della guerra civile e alle risoluzioni di primavera Gardiner, i presbiteriani meridionali della vecchia scuola, che includevano uomini come James Henley Thornwell e RL Dabney , formarono la chiesa presbiteriana negli Stati Confederati d'America. Dopo la fine della guerra, la Chiesa Presbiteriana negli Stati Confederati d'America si ribattezzò Chiesa Presbiteriana negli Stati Uniti .
Nel 1864, i presbiteriani della vecchia scuola e della nuova scuola si riunirono, con i presbiteriani della nuova scuola effettivamente inghiottiti dalla maggioranza della vecchia scuola molto più ampia. Una riunione dei presbiteriani della vecchia scuola e della nuova scuola, nonostante le proteste dei presbiteriani della vecchia scuola, come Charles Hodge , avvenne tra i presbiteriani del nord della linea principale nel 1869. A differenza del sud, la riunione della vecchia scuola e della nuova scuola portò l'intera denominazione a alterarne il corso. Entro il 1870, la Chiesa presbiteriana negli Stati Uniti iniziò a minimizzare i disaccordi dottrinali in nome dell'ecumenismo con altre confessioni. Ciò ha provocato una prova di ortodossia confessionale all'interno della denominazione, con conseguente processo per eresia nel 1893 per Charles A. Briggs , un professore di ebraico presso l' Union Theological Seminary di New York, che ha messo in dubbio l'ispirazione letterale della Scrittura. Nel 1903, la Chiesa Presbiteriana negli Stati Uniti modificò i Westminster Standards per minimizzare il rigoroso Calvinismo . Uno dei risultati fu la riunione di molti dei presbiteriani di Cumberland con la chiesa presbiteriana negli Stati Uniti nel 1906.
Controversia fondamentalista-modernista
Nel 1909, il presbiterio di New York tentò di ordinare un gruppo di uomini che non potevano affermare la nascita vergine , portando all'affermazione di cinque fondamenti come requisiti per l'ordinazione: l'ispirazione e l'inerranza della Scrittura, la divinità di Cristo, la nascita vergine di Cristo, l'espiazione sostitutiva di Cristo e la risurrezione. Col tempo, queste dottrine furono spiegate in una serie di saggi conosciuti come I Fondamenti . Nel 1922, Harry Emerson Fosdick , un battista che prestava servizio come pastore di una chiesa presbiteriana a New York City, pronunciò un sermone intitolato "Vinceranno i fondamentalisti?", accendendo la controversia fondamentalista-modernista . Al Princeton Theological Seminary , un professore del Nuovo Testamento J. Gresham Machen , che si trovava nella tradizione dei primi Princetoniani come Charles Hodge e BB Warfield , ha risposto con il cristianesimo e il liberalismo , che ha sostenuto che il liberalismo e il cristianesimo erano due religioni diverse. Machen fondò il Seminario teologico di Westminster nel 1929 e, a seguito di una controversia riguardante l'istituzione di un Consiglio di missione indipendente che portò alla sua sospensione dal ministero nel PC-USA, Machen guidò un esodo di conservatori nel 1936 per formare quello che divenne noto come l' Ortodossia Chiesa Presbiteriana . Un gruppo all'interno di quel corpo, guidato da uomini come Carl McIntire e J. Oliver Buswell , si staccò per formare la Chiesa Presbiteriana della Bibbia nel 1937.
Dagli anni '50 ad oggi
La linea principale dei presbiteriani del nord continuò ad allontanarsi dal loro tradizionale passato presbiteriano, ordinando donne nel 1956 e fondendosi con la più piccola e più conservatrice United Presbyterian Church in Nord America nel 1958 per formare la United Presbyterian Church negli Stati Uniti d'America in Pittsburgh quell'estate. L'UPCUSA, sotto la guida di Eugene Carson Blake , l'impiegato dichiarato della denominazione, si unì alla Chiesa Presbiteriana negli Stati Uniti, agli Episcopaliani , ai Metodisti Uniti e alla Chiesa Unita di Cristo nelle riunioni della "Consultation on Church Union" e adottò il Confessione del 1967 , che aveva una comprensione più neo-ortodossa della Scrittura e richiedeva un impegno per l'azione sociale. Nello stesso anno, l'UPCUSA ha pubblicato il Libro delle Confessioni e ha modificato i voti di ordinazione per i loro ministri. Negli anni '70, il processo a Walter Kenyon, un ministro che si rifiutò di partecipare alle ordinazioni femminili, portò a una sentenza secondo cui le chiese dell'UPCUSA devono ordinare donne ufficiali.
Nel 1942, la Chiesa presbiteriana negli Stati Uniti iniziò a sperimentare la revisione confessionale, spingendo i conservatori del PCUS, come L. Nelson Bell , suocero di Billy Graham , a iniziare gli sforzi di rinnovamento. Il PCUS, come i suoi omologhi del nord, iniziò ad abbracciare la neo-ortodossia e il liberalismo e aprì la carica di ministro alle donne. Nel 1955, il Rev. J. Vernon McGee , il pastore fondamentalista della Chiesa della Porta Aperta nel centro di Los Angeles , ebbe una rottura ben pubblicizzata con la Chiesa Presbiteriana, in cui affermò che la "leadership liberale [aveva] preso il sopravvento la macchina del presbiterio con un'audacia e una spietatezza che è spaventosa." Nel 1966, i conservatori fondarono il Reformed Theological Seminary a Jackson, nel Mississippi, per educare gli studenti secondo le linee presbiteriane della vecchia scuola. A seguito delle discussioni sulla fusione con la Chiesa presbiteriana negli Stati Uniti, nel 1956 fu approvata una proposta dall'assemblea generale del PCUS, ma respinta dai presbiteri. Tuttavia, le due denominazioni collaborarono ad un innario e nel 1970 fu redatto un Piano di Unione. A causa della mancanza di una clausola di salvaguardia nel Piano di Unione per le chiese che si opponevano all'unione e alle visioni sempre più liberali della denominazione, un gruppo di delegati di circa 200 chiese si riunì a Birmingham, in Alabama, nel dicembre 1973 per formare la National Presbyterian Church, più tardi conosciuta come la Presbyterian Church in America . Nel 1981, controversia teologica nel UPCUSA, in particolare l'affermazione dell'Assemblea generale della ricezione della nazionale di Capitol Unione del Presbiterio di una Chiesa Unita di Cristo ministro che avrebbe negato la divinità, la natura senza peccato e risurrezione corporale di Cristo, ha portato alla formazione del Evangelica Chiesa presbiteriana , una denominazione che pone maggiore enfasi sui loro "Essenziali della fede", una breve dichiarazione di teologia evangelica, piuttosto che sugli standard di Westminster. Con i conservatori più forti che se ne andarono sia dall'UPCUSA che dal PCUS, le denominazioni si avvicinarono alla fusione e si unirono nel 1983 per formare la Chiesa Presbiteriana (USA) .
Per i Presbiteriani della Bibbia, un disaccordo sulla leadership e la direzione della denominazione portò a una scissione nel 1957, quando il Sinodo Bibbia Presbiteriana-Collingswood, sotto il controllo di Carl McIntire, lasciò il Sinodo Bibbia Presbiteriana-Columbus, che nel 1961 prese il nome di Chiesa Evangelica Presbiteriana. Quattro anni dopo, l'EPC si è fusa con la Chiesa Presbiteriana Riformata, Sinodo Generale per formare la Chiesa Presbiteriana Riformata, Sinodo Evangelico . Il RPCES, a sua volta, si unirà alla Chiesa Presbiteriana in America nel 1982.
Nel 1975, la Chiesa Presbiteriana Ortodossa, la Chiesa Presbiteriana Riformata Associata, la Chiesa Presbiteriana Riformata in Nord America e il Sinodo Evangelico della Chiesa Presbiteriana Riformata si unirono alla Chiesa Riformata Cristiana in Nord America nel formare il Consiglio Presbiteriano e Riformato del Nord America (NAPARC), un'organizzazione che comprende tredici confessioni e federazioni confessionali continentali riformate e presbiteriane.
Nel 1983, la Chiesa Presbiteriana Riformata Teonomica negli Stati Uniti è stata costituita come propaggine della Chiesa Presbiteriana in America. Ulteriori scissioni nella RPCUS portano alla creazione della Chiesa Presbiteriana Riformata - Presbiterio di Hannover e dell'Assemblea Generale della Chiesa Presbiteriana Riformata . Più tardi, un gruppo della RPCGA formò la Covenant Presbyterian Church .
Negli ultimi anni, il dibattito sull'omosessualità ha causato spaccature nel PC (USA). A seguito della rimozione della barra sul clero omosessuale nel PC (USA) a livello confessionale nel 2010, molte chiese hanno lasciato la denominazione, unendosi alla Chiesa evangelica presbiteriana e o all'Ordine dei presbiteriani del patto evangelico , che è diventato la propria denominazione nel 2012 .
Altri gruppi presbiteriani formati di recente includono la Free Presbyterian Church of North America , che inizialmente operò sotto gli auspici della Free Presbyterian Church of Ulster fino a diventare una denominazione distinta nel 2005, la Westminster Presbyterian Church negli Stati Uniti e la Communion of Reformed Chiese evangeliche , che ammette anche i battisti continentali riformati e riformati.
Storicamente, insieme con luterani e episcopali , presbiteriani tendono ad essere molto più ricchi e meglio istruiti (avere più di laurea e post-laurea gradi pro capite) rispetto alla maggior parte di altri gruppi religiosi in Stati Uniti, e sono rappresentati in modo sproporzionato il corso superiore del business americano, diritto e politica.
denominazioni
Guarda anche
- Elenco delle chiese presbiteriane negli Stati Uniti
- Elenco delle denominazioni presbiteriane e riformate in Nord America
Riferimenti
Bibliografia
- Balmer, Randall Herbert; Fitzmier, John R. (1994). I Presbiteriani . Denominazioni in America. 5 . Praeger. ISBN 0313260842.
- Hall, Russell E. (estate 1982). "Chiese presbiteriane americane: una genealogia, 1706-1982". Giornale di storia presbiteriana . Società Storica Presbiteriana . 60 (2): 95-128. JSTOR 23328527 .
- Hart, DG; Meuter, John (2007). Alla ricerca di un paese migliore: 300 anni di presbiterianesimo americano . Phillipsburg, New Jersey: P&R Publishing. ISBN 9781629956541.
- Loetscher, Lefferts A. (1954). La Chiesa in espansione: uno studio sulle questioni teologiche nella Chiesa presbiteriana dal 1869 . Filadelfia: University of Pennsylvania Press.
- Longfield, Bradley J. (2013). Presbiteriani e cultura americana: una storia . Louisville, Kentucky: Westminster Johh Knox Press. ISBN 9780664231569.
- Thompson, Robert Ellis (1895). Una storia delle chiese presbiteriane negli Stati Uniti . La Società di Letteratura Cristiana.