Protofemminismo - Protofeminism

Il protofemminismo è un concetto che anticipa il femminismo moderno in epoche in cui il concetto femminista in quanto tale era ancora sconosciuto. Ciò si riferisce in particolare a periodi precedenti al XX secolo, sebbene l'uso preciso sia contestato, poiché il femminismo del XVIII secolo e il femminismo del XIX secolo sono spesso sussunti in "femminismo". L'utilità del termine protofemminista è stata messa in dubbio da alcuni studiosi moderni, così come il termine postfemminista .

Storia

Antica Grecia e Roma

Platone , secondo Elaine Hoffman Baruch, "[sosteneva] per la totale uguaglianza politica e sessuale delle donne, sostenendo che fossero membri della sua classe più alta... coloro che governano e combattono". Libro cinque di Platone 's La Repubblica discute il ruolo della donna:

I cani sono divisi in hes e shes, o entrambi condividono equamente nella caccia e nella vigilanza e negli altri doveri dei cani? Oppure affidiamo ai maschi l'intera ed esclusiva cura dei greggi, mentre lasciamo le femmine a casa, con l'idea che il parto e l'allattamento dei loro cuccioli sia abbastanza faticoso per loro?

La Repubblica afferma che le donne nello stato ideale di Platone dovrebbero lavorare a fianco degli uomini, ricevere un'istruzione uguale e condividere equamente tutti gli aspetti dello stato. L'unica eccezione riguardava le donne che lavoravano con capacità che richiedevano meno forza fisica.

Nel I secolo d.C., il filosofo stoico romano Gaio Musonio Rufo intitolò uno dei suoi 21 Discorsi "Che anche le donne dovrebbero studiare filosofia", in cui sostiene l'uguaglianza di educazione delle donne in filosofia: "Se mi chiedi quale dottrina produce un tale educazione, risponderò che come senza la filosofia nessun uomo sarebbe adeguatamente educato, così nessuna donna lo sarebbe.Inoltre, non solo gli uomini, ma anche le donne hanno una naturale inclinazione alla virtù e la capacità di acquisirla, ed è la natura delle donne non meno degli uomini di compiacersi di atti buoni e giusti e di rifiutare il contrario di questi.Se questo è vero, con quale ragionamento sarebbe mai appropriato che gli uomini cercassero e considerassero come possono condurre una vita buona, che è esattamente lo studio della filosofia, ma inappropriato per le donne?"

mondo islamico

Mentre nel periodo premoderno non esisteva un movimento femminista formale nelle nazioni islamiche, c'erano un certo numero di figure importanti che parlavano per migliorare i diritti e l'autonomia delle donne. Il mistico e filosofo medievale Ibn Arabi sosteneva che mentre gli uomini erano favoriti rispetto alle donne come profeti, le donne erano altrettanto capaci di santità quanto gli uomini.

Nel XII secolo, lo studioso sunnita Ibn Asakir scrisse che le donne potevano studiare e guadagnare ijazah per trasmettere testi religiosi come gli hadith . Questo era particolarmente vero per le famiglie colte e dotte, che volevano garantire la più alta istruzione possibile sia per i loro figli che per le figlie. Tuttavia, alcuni uomini non approvavano questa pratica, come Muhammad ibn al-Hajj (morto nel 1336), che rimase sconvolto dalle donne che parlavano ad alta voce ed esponevano il loro 'awra in presenza di uomini mentre ascoltavano la recitazione dei libri.

Nel XII secolo, il filosofo islamico e qadi (giudice) Ibn Rushd , commentando le opinioni di Platone in La Repubblica sull'uguaglianza tra i sessi, concluse che mentre gli uomini erano più forti, era ancora possibile per le donne svolgere gli stessi doveri degli uomini. In Bidayat al-mujtahid (The Distinguished Jurist's Primer) ha aggiunto che tali doveri potrebbero includere la partecipazione alla guerra ed ha espresso malcontento per il fatto che le donne nella sua società erano in genere limitate a essere madri e mogli. Si dice che diverse donne abbiano preso parte a battaglie o che le abbiano aiutate durante le conquiste e le fitnas musulmane , tra cui Nusaybah bint Ka'ab e Aisha .

Europa cristiana medievale

Qui l'opinione dominante era che le donne fossero intellettualmente e moralmente più deboli degli uomini, essendo state contaminate dal peccato originale di Eva come descritto nella tradizione biblica. Questo è stato usato per giustificare molti limiti posti alle donne, come non essere autorizzate a possedere proprietà, o essere obbligate a obbedire a padri o mariti in ogni momento. Questa veduta ei cordoli che ne derivavano furono contesi anche in epoca medievale. Le protofemministe medievali riconosciute come importanti per lo sviluppo del femminismo includono Marie de France , Eleonora d'Aquitania , Bettisia Gozzadini , Nicola de la Haye , Christine de Pizan , Jadwiga di Polonia , Laura Cereta e La Malinche .

Le donne nella rivolta dei contadini

La rivolta dei contadini inglesi del 1381 fu una ribellione contro la servitù della gleba, in cui molte donne giocarono ruoli di primo piano. Il 14 giugno 1381, il Lord Cancelliere e Arcivescovo di Canterbury , Simone di Sudbury, fu trascinato dalla Torre di Londra e decapitato. A guidare il gruppo c'era Johanna Ferrour , che ordinò questo in risposta alle dure tasse sui sondaggi di Sudbury. Ha anche ordinato la decapitazione del Lord High Treasurer, Sir Robert Hales per il suo ruolo in loro. Oltre a guidare questi ribelli, Ferrour ha bruciato il Palazzo Savoia e ha rubato la cassa d'oro di un duca. Il capo della giustizia John Cavendish è stato decapitato da Katherine Gamen, un'altra donna leader.

Una professoressa associata di inglese al Bates College, Sylvia Federico, sostiene che spesso le donne avevano il desiderio più forte di partecipare alle rivolte, questa in particolare. Hanno fatto tutto quello che hanno fatto gli uomini: sono stati altrettanto violenti nel ribellarsi al governo, se non di più. Ferrour non era l'unica donna a capo della rivolta; altri erano coinvolti: una donna incriminata per aver incoraggiato un attacco a una prigione a Maidstone nel Kent, un'altra responsabile per il furto di una moltitudine di palazzi, che ha lasciato i servi troppo spaventati per tornare in seguito. Sebbene non ci fossero molte donne leader nella rivolta dei contadini, c'erano numeri sorprendenti tra la folla, ad esempio 70 nel Suffolk. Le donne coinvolte avevano valide ragioni per desiderare di esserlo e assumendo talvolta un ruolo di primo piano. La tassa sui sondaggi del 1380 era più severa per le donne sposate, quindi non sorprende che alcune donne fossero violente quanto gli uomini nel loro coinvolgimento. I loro atti di violenza hanno significato un odio crescente per il governo.

Hrotsvita

Hrotsvitha , una canonica laica tedesca, nacque intorno al 935 e morì intorno al 973. Il suo lavoro è ancora considerato importante, poiché fu la prima scrittrice delle terre tedesche, la prima storica donna e apparentemente la prima persona dall'antichità a scrivere drammi nell'Occidente latino.

Dalla sua riscoperta nel 1600 da parte di Conrad Celtis, Hrotsvitha è diventata una fonte di particolare interesse e studio per le femministe, che hanno iniziato a collocare il suo lavoro in un contesto femminista, alcune sostenendo che mentre Hrotsvitha non era una femminista, è importante la storia del femminismo.

Rinascimento europeo

Restrizioni per le donne

Christine de Pizan tiene una lezione a un gruppo di uomini.

All'inizio del Rinascimento, l'unico ruolo e valore sociale delle donne era ritenuto essere la riproduzione.

Questo ruolo di genere ha definito l'identità e lo scopo principali di una donna nella vita. Socrate , noto esemplare dell'amore per la saggezza presso gli umanisti rinascimentali , disse che tollerava la sua prima moglie Santippe perché gli dava dei figli, così come si tollerava il rumore delle oche perché producono uova e pulcini. Questa analogia perpetuava l'affermazione che l'unico ruolo di una donna fosse la riproduzione.

Il matrimonio nel Rinascimento definiva una donna: era lei che sposava. Fino al matrimonio rimase di proprietà di suo padre. Ognuno aveva pochi diritti oltre ai privilegi concessi da un marito o un padre. Ci si aspettava che fosse casta, obbediente, piacevole, gentile, sottomessa e, a meno che non fosse dolce, silenziosa. Nella commedia di William Shakespeare del 1593 La bisbetica domata , Katherina è vista come non sposabile per la sua natura testarda e schietta, a differenza della sua mite sorella Bianca. È vista come un toporagno ribelle che ha bisogno di essere domato fino alla sottomissione. Una volta addomesticata, se ne va prontamente quando Petruccio la chiama, quasi come un cane. La sua sottomissione è applaudita; è accettata come una vera donna, ora "conforme alle altre Kate della famiglia".

Non sorprende quindi che la maggior parte delle donne fosse a malapena istruita. In una lettera a Lady Baptista Maletesta del Montefeltro nel 1424, l'umanista Leonardo Bruni scrisse: "Mentre vivi in ​​questi tempi in cui la cultura è così decaduta che è considerato positivamente miracoloso incontrare un uomo istruito, per non parlare di una donna". Lo stesso Bruni pensava che le donne non avessero bisogno di educazione perché non erano impegnate in forum sociali per i quali era necessario un discorso del genere. Nella stessa lettera che scrisse,

Perché le sottigliezze di... mille... conundra retoriche dovrebbero consumare i poteri di una donna che non vede mai il forum? Le gare del foro, come quelle della guerra e della battaglia, sono la sfera degli uomini. Non è suo compito imparare a parlare a favore e contro i testimoni, a favore e contro la tortura, a favore e contro la reputazione... In una parola, lascerà interamente agli uomini le difficoltà del foro».

"letteratura strega"

A partire dal Malleus Maleficarum , l'Europa rinascimentale ha visto la pubblicazione di numerosi trattati sulle streghe: la loro essenza, le loro caratteristiche, i modi per individuarle, perseguirle e punirle. Ciò ha contribuito a rafforzare e perpetuare la visione delle donne come peccatrici moralmente corrotte e a mantenere le restrizioni imposte loro.

Sostenere l'apprendimento delle donne

Eppure non tutti erano d'accordo con questa visione negativa delle donne e delle restrizioni su di esse. Simone de Beauvoir afferma: "La prima volta che vediamo una donna prendere la penna in difesa del suo sesso" è stato quando Christine de Pizan ha scritto Épître au Dieu d'Amour (Epistola al Dio dell'amore) e Il libro della città di Dame , a cavallo del XV secolo. Uno dei primi sostenitori maschi della superiorità femminile fu Heinrich Cornelius Agrippa in The Superior Excellence of Women Over Men .

Caterina d'Aragona , la prima ambasciatrice ufficiale donna nella storia europea, commissionò un libro a Juan Luis Vives sostenendo che le donne avevano diritto all'istruzione, e incoraggiò e rese popolare l'istruzione per le donne in Inghilterra ai tempi in cui era moglie di Enrico VIII.

Vives e il collega umanista rinascimentale Agricola sostenevano che le donne aristocratiche richiedessero almeno un'istruzione. Roger Ascham ha educato la regina Elisabetta I , che leggeva latino e greco e scriveva poesie occasionali come On Monsieur's Departure che sono ancora antologizzate. Era vista come dotata di talento senza la debolezza di una donna, operosità con la perseveranza di un uomo e il corpo di una donna debole e debole, ma il cuore e lo stomaco di un re. L'unico modo in cui poteva essere vista come un buon sovrano era attraverso le qualità virili. Essere una donna potente e di successo nel Rinascimento , come la regina Elisabetta I , significava in qualche modo essere maschio – una percezione che limitava il potenziale delle donne come donne.

Le donne aristocratiche avevano maggiori possibilità di ricevere un'istruzione, ma non era impossibile per le donne di classe inferiore diventare alfabetizzate. Una donna di nome Margherita, vissuta nel Rinascimento , imparò a leggere e scrivere all'età di circa 30 anni, quindi non ci sarebbe stata mediatrice per le lettere scambiate tra lei e il marito. Sebbene Margherita abbia sfidato i ruoli di genere , è diventata istruita non per diventare una persona più illuminata, ma per essere una moglie migliore acquisendo la capacità di comunicare direttamente con suo marito.

Donne colte nella prima Europa moderna

Le donne che hanno ricevuto un'istruzione spesso hanno raggiunto standard di apprendimento elevati e hanno scritto in difesa delle donne e dei loro diritti. Un esempio è l' autore veneziano del XVI secolo Modesta di Pozzo di Forzi . La pittrice Sofonisba Anguissola (c. 1532–1625) nacque a Cremona in una famiglia illuminata . Lei e le sue sorelle furono educate agli standard maschili e quattro su cinque divennero pittori professionisti. Sofonisba ebbe il maggior successo di tutti, coronando la sua carriera di pittrice di corte al re spagnolo Filippo II .

I famosi salotti rinascimentali che tenevano dibattiti e conferenze intelligenti non erano accoglienti per le donne. Questa esclusione dai forum pubblici ha portato a problemi per le donne istruite. Nonostante questi vincoli, molte donne erano voci capaci di nuove idee. Isotta Nogarola ha combattuto per smentire tale misoginia letteraria attraverso le difese delle donne nell'opera biografica e l'esonero di Eva. Ha creato uno spazio per la voce femminile in questo periodo, essendo considerata un'intellettuale donna. Allo stesso modo, Laura Cereta ha re-immaginato il ruolo delle donne nella società e ha sostenuto che l'istruzione è un diritto per tutti gli esseri umani, arrivando al punto di dire che le donne sono colpevoli per non essersi impossessate dei loro diritti all'istruzione. Cassandra Fedele è stata la prima a entrare a far parte di un club umanista per gentiluomini, dichiarando che la femminilità era un punto di orgoglio e l'uguaglianza dei sessi era essenziale. Altre donne tra cui Margaret Roper , Mary Basset e le sorelle Cooke hanno ottenuto il riconoscimento come studiose dando importanti contributi di traduzione. Moderata Fonte e Lucrezia Marinella furono tra le prime donne ad adottare stili retorici maschili per rettificare il contesto sociale inferiore per le donne. Anche gli uomini dell'epoca riconobbero che alcune intellettuali avevano delle possibilità e iniziarono a scrivere le loro biografie, come fece Jacopo Filippo Tomasini . La moderna studiosa Diana Robin ha delineato la storia delle donne intellettuali come un lignaggio lungo e nobile.

Sor Juana Ines de la Cruz

La protofemminista Sor Juana Inés de la Cruz ritratta nel 1772.

Sor Juana Ines de la Cruz era una suora nella Nuova Spagna coloniale nel XVII secolo. Era una criolla illegittima , nata da padre spagnolo assente e madre criolla. Non solo era molto intelligente, ma anche autodidatta, avendo studiato nella biblioteca del suo ricco nonno. A Sor Juana, in quanto donna, è stato impedito di accedere all'istruzione formale. Ha supplicato sua madre di lasciarla mascolinizzare il suo aspetto e frequentare l'università sotto spoglie maschili. Dopo che il viceré Leonor Carreto prese Sor Juana sotto la sua ala protettrice, il viceré, il marchese de Mancera, diede a Sor Juana la possibilità di dimostrare la sua intelligenza. Ha superato tutte le aspettative e, legittimata dalla corte vicereale, si è affermata come intellettuale.

Per ragioni ancora dibattute, suor Juana si fece suora. Mentre era in convento, divenne una figura controversa, sostenendo il riconoscimento delle donne teologhe, criticando le strutture patriarcali e coloniali della Chiesa e pubblicando i propri scritti, in cui si poneva come un'autorità. Sor Juana ha anche sostenuto l'istruzione universale e i diritti linguistici. Non solo ha contribuito al discorso storico della Querelle des Femmes , ma è stata anche riconosciuta come protofemminista, femminista religiosa ed ecofemminista ed è collegata al femminismo lesbico .

La Riforma

La Riforma è stata una pietra miliare nello sviluppo dei diritti e dell'educazione delle donne. Poiché il protestantesimo si basava sull'interazione diretta dei credenti con Dio, la capacità di leggere la Bibbia e i libri di preghiere divenne improvvisamente necessaria per tutti, comprese le donne e le ragazze. Le comunità protestanti iniziarono a creare scuole in cui a ragazzi e ragazze comuni veniva insegnata l'alfabetizzazione di base.

I protestanti non vedevano più le donne come peccatrici deboli e malvagie, ma come degne compagne di uomini bisognosi di istruzione per diventare mogli capaci.

XVII secolo

Anticonformismo, protettorato e restaurazione

Marie de Gournay (1565-1645) a cura della terza edizione di Michel de Montaigne s' Saggi dopo la sua morte. Scrisse anche due saggi femministi: The Equality of Men and Women (1622) e The Ladies' Grievance (1626). Nel 1673, François Poullain de la Barre scrisse De l'Ėgalité des deux sexes ( Sull'uguaglianza dei due sessi).

Il XVII secolo ha visto molte nuove sette anticonformiste come i quaccheri dare alle donne una maggiore libertà di espressione. Scrittrici femministe Notato inclusi Rachel Speght , Katherine Evans, Sarah Chevers, Margaret Fell (una fondazione Quaker), Mary Forster e Sarah Blackborow Questo ha dato risalto ad alcuni ministri di sesso femminile e scrittori come Mary Mollineux e Barbara Blaugdone nei primi decenni del Quakerism.

In generale, però, le donne che predicavano o esprimevano opinioni sulla religione correvano il rischio di essere sospettate di follia o stregoneria, e molte, come Anne Askew , che fu bruciata sul rogo per eresia, morirono "per la loro implicita o esplicita sfida alla ordine patriarcale”.

Bruciore di streghe

In Francia e in Inghilterra, le idee femministe erano attributi dell'eterodossia , come valdesi e catari , piuttosto che dell'ortodossia. L'egualitarismo religioso, come quello abbracciato dai Levellers , si è trasferito nell'uguaglianza di genere e quindi ha avuto implicazioni politiche. Le donne livellatrici hanno organizzato manifestazioni e petizioni per la parità di diritti, anche se respinte dalle autorità dell'epoca.

Il XVII secolo vide anche l'emergere di altre scrittrici, come Anne Bradstreet , Bathsua Makin , Margaret Cavendish , duchessa di Newcastle, Lady Mary Wroth , l'anonima Eugenia , Mary Chudleigh e Mary Astell , che rappresentavano i ruoli mutevoli delle donne e supplicavano per la loro educazione. . Tuttavia, incontrarono ostilità, come dimostrano le esperienze di Cavendish e di Wroth, la cui opera rimase inedita fino al XX secolo.

La Francia del XVII secolo vide la nascita dei saloni - luoghi di ritrovo culturale dell'intellighenzia dell'alta borghesia - che erano gestiti da donne ea cui partecipavano come artisti. Ma mentre le donne hanno ottenuto l'iscrizione al salone, sono rimaste in disparte, scrivendo "ma non per [pubblicazione]". Nonostante il loro ruolo limitato nei salotti, Jean-Jacques Rousseau li vedeva come una "minaccia al dominio 'naturale' degli uomini".

Mary Astell è spesso descritta come la prima scrittrice femminista, sebbene ciò ignori il debito intellettuale che aveva nei confronti di Anna Maria van Schurman , Bathsua Makin e altri che l'hanno preceduta. È stata certamente tra le prime scrittrici femministe in inglese, le cui analisi rimangono rilevanti oggi, e che è andata oltre gli scrittori precedenti istituendo istituzioni educative per le donne. Astell e Aphra Behn insieme hanno gettato le basi per la teoria femminista nel 17° secolo. Nessuna donna parlerebbe più così forte per un altro secolo. Nei resoconti storici, Astell è spesso messa in ombra dalla sua più giovane e colorata amica e corrispondente Lady Mary Wortley Montagu .

La liberalizzazione dei valori sociali e la secolarizzazione nella Restaurazione inglese hanno fornito nuove opportunità alle donne nelle arti, che hanno usato per promuovere la loro causa. Eppure le drammaturghe femminili incontrarono un'ostilità simile, tra cui Catherine Trotter Cockburn , Mary Manley e Mary Pix . La più influente di tutte fu Aphra Behn , una delle prime donne inglesi a guadagnarsi da vivere come scrittrice, che fu influente come scrittrice, drammaturga e propagandista politica. Sebbene abbia avuto successo durante la sua vita, la Behn è stata spesso diffamata come "poco femminile" da scrittori del XVIII secolo come Henry Fielding e Samuel Richardson . Allo stesso modo, la critica del XIX secolo Julia Kavanagh ha affermato che "invece di elevare l'uomo agli standard morali della donna [Behn] è sceso al livello della naturalezza dell'uomo". Solo nel XX secolo Behn avrebbe ottenuto un pubblico più ampio e un'accettazione critica. Virginia Woolf la elogiò: "Tutte le donne insieme dovrebbero far cadere dei fiori sulla tomba di Aphra Behn... perché è stata lei a guadagnare loro il diritto di dire quello che pensano".

Le principali scrittrici femministe nell'Europa continentale includevano Marguerite de Navarre , Marie de Gournay e Anna Maria van Schurman , che attaccarono la misoginia e promossero l'educazione delle donne. In Svizzera , la prima pubblicazione a stampa di una donna apparve nel 1694: in Glaubens-Rechenschafft , Hortensia von Moos si oppose all'idea che le donne dovessero tacere. L'anno precedente ha visto la pubblicazione di un trattato anonimo, Rose der Freyheit (Rose of Freedom), il cui autore ha denunciato il dominio maschile e l'abuso sulle donne.

Nel Nuovo Mondo, la monaca messicana , Juana Ines de la Cruz (1651–1695), ha avanzato l'educazione delle donne nel suo saggio "Risposta a Sor Philotea". Alla fine del XVII secolo le voci delle donne stavano diventando sempre più ascoltate almeno dalle donne istruite. La letteratura negli ultimi decenni del secolo è stato a volte indicato come la "battaglia dei sessi", ed è stato spesso sorprendentemente polemico, come ad esempio Hannah Woolley 's Companion del Gentlewoman . Tuttavia, le donne hanno ricevuto messaggi contrastanti, poiché c'è stata anche una violenta reazione negativa e persino un'autoironia da parte di alcune scrittrici in risposta. Erano anche soggetti a pressioni sociali conflittuali: minori opportunità di lavoro fuori casa e un'istruzione che a volte rafforzava l'ordine sociale tanto quanto ispirava il pensiero indipendente.

Guarda anche

Riferimenti