Sabbatarianesimo puritano - Puritan Sabbatarianism

La vigilia del sabato , dipinto di Alexander Johnston .

Il sabbatarianesimo puritano o sabbatarianesimo riformato , spesso solo sabbatarianesimo , è l'osservanza del sabato nel cristianesimo che è tipicamente caratterizzato dalla devozione dell'intera giornata al culto e, di conseguenza, dall'evitare le attività ricreative .

A differenza dei sabbatari del settimo giorno , i sabbatari puritani praticano il sabbatarianesimo del primo giorno ( sabbatarianesimo della domenica), osservando la domenica come sabato e riferendosi ad essa come il giorno del Signore . Il Puritan Sabbath , espresso nella Confessione di Fede di Westminster , è spesso in contrasto con il Continental Sabbath : quest'ultimo segue le confessioni continentali riformate come il Catechismo di Heidelberg , che enfatizzano il riposo e il culto nel giorno del Signore , ma non vietano le attività ricreative. Tuttavia, Giovanni Calvino credeva che ai cristiani fosse comandato di evitare la ricreazione così come il lavoro domenicale per dedicare la giornata al culto, e durante il diciassettesimo secolo vi fu consenso tra i teologi riformati continentali e britannici che l'intero sabato doveva essere riservato per culto.

Origini

Mentre la teologia del quarto comandamento di Giovanni Calvino differiva da quella dei puritani , egli credeva che ai cristiani fosse comandato di cessare il lavoro e la ricreazione per dedicare l'intera giornata al culto. La ginevrina Concistoro durante il tempo di Calvin regolarmente intervistato le persone per lavorare o impegnarsi in attività ricreative considerato inappropriato per ristoro spirituale come la caccia, la danza, banchetti, giocare a tennis o a biliardo , o bowling birilli la domenica.

Durante la controversia vestiaria , i Riformatori furono spinti a sviluppare il principio regolativo del culto , articolo fondamentale secondo cui non è ammissibile alcun culto collettivo che non abbia la sanzione della Scrittura, sia dichiarata esplicitamente, sia derivata da una necessaria deduzione dalla Scrittura. Nel XVII secolo, i puritani avevano applicato il principio regolativo di dedicare interamente a Dio il primo giorno del sabato , senza indulgere né nelle fatiche né nelle ricreazioni comuni agli altri sei giorni.

Storia

The Sabbath Breakers di JC Dollman.

Il sabbatarismo domenicale come jure divino o comando divinamente ordinato, in contrasto con la fiducia non sabbatariana e antinomica sulla libertà cristiana , fu quindi uno sviluppo strettamente legato al principio regolativo tra i protestanti inglesi nel XVII secolo. L'osservanza più rigorosa del giorno del Signore sorse in Inghilterra e Scozia , in reazione al lassismo prelato con cui era consuetudine osservare l'osservanza domenicale, che includeva ricreazioni classificate come lecite. Opposti anche dai sabbatari del settimo giorno John Traske , Theophilus Brabourne e dai battisti del settimo giorno , alcuni puritani affermavano che il sabato era una proporzione (un settimo) piuttosto che un giorno particolare (sabato o domenica), mentre altri identificavano ulteriormente il primo giorno come Christian Sabbath.

Sebbene vi siano lievi differenze tra le formulazioni confessionali delle chiese riformate britanniche e dell'Europa continentale, nel diciassettesimo secolo ci fu un consenso tra i riformati sul fatto che il sabato dovesse essere dedicato principalmente al culto di Dio.

Il sabbatarianesimo puritano è sancito nella sua espressione più matura, la Confessione di fede di Westminster (1646), nella tradizione teologica calvinista (Capitolo 21, Del culto religioso e il giorno del sabato , sezioni 7-8):

7. Poiché è legge di natura, che, in generale, una debita proporzione di tempo sia riservata al culto di Dio; così, nella sua Parola, mediante un comandamento positivo, morale e perpetuo che vincola tutti gli uomini di tutte le età, ha stabilito in particolare un giorno su sette, per un sabato, da santificare per lui: il che, dall'inizio del mondo alla risurrezione di Cristo, era l'ultimo giorno della settimana; e, dalla risurrezione di Cristo, fu cambiato nel primo giorno della settimana, che, nella Scrittura, è chiamato il giorno del Signore, e deve essere continuato fino alla fine del mondo, come il sabato cristiano.
8. Questo sabato è quindi santificato al Signore, quando gli uomini, dopo una debita preparazione dei loro cuori e aver ordinato in anticipo i loro affari comuni, non osservano solo un santo riposo, tutto il giorno, dalle proprie opere, parole, e pensieri sui loro impieghi e svaghi mondani, ma anche sono presi, tutto il tempo, negli esercizi pubblici e privati ​​del suo culto, e nei doveri della necessità e della misericordia.

Un parco giochi su Raasay che mostra un cartello "Si prega di non utilizzare questo campo da gioco la domenica".

Jonathan Edwards ha tenuto tre sermoni su The Perpetuity and Change of the Sabbath che sono centrali nella tradizione puritana. Il primo sermone pone l'accento sul sabato come legge immutabile, divina, naturale e positiva (quanto alla proporzione), mentre il secondo pone l'accento su un'alterazione di «un'altra legge, che determinava l'inizio e la fine dei loro giorni di lavoro» (quanto all'ordine); il primo giorno della creazione è considerato inconoscibile e il giorno della settimana assegnato al sabato considerato non rivelato fino all'Esodo. Il terzo sermone riguarda la corretta osservanza del sabato: "Dobbiamo astenerci rigorosamente dall'essere esteriormente impegnati in qualsiasi cosa mondana, sia affari mondani che ricreazioni", perché "il sabato è un tempo accettato, un giorno di salvezza, un tempo in cui Dio ama particolarmente essere cercato e ama essere trovato».

Il teologo sabbatario riformato GI Williamson suggerisce di conseguenza che "la televisione, la lettura di giornali e riviste e l'impegno in sport ed escursioni ... non sono propri del Sabbath perché 'Sabbath' significa cessare da queste cose per dare un giorno esclusivamente a culto e la lettura della Parola di Dio, ecc." La cessazione descritta comporta tutte le attività coinvolgenti dei sei giorni della settimana, siano esse occupazionali o ricreative, e quindi esclude specificatamente la cessazione solo dal lavoro pur continuando gli svaghi preferiti. Williamson afferma lo sforzo verso la santità, definendolo un obiettivo alto per evitare "anche pensieri e parole sui nostri impieghi o svaghi mondani".

Sebbene l'espressione moderna del Puritan Sabbath sia stata caricata come noiosa, le organizzazioni che promuovono i Sabbath come appuntamenti gioiosi e deliziosi includono Day One Christian Ministries .

Il teologo storico R. Scott Clark ha criticato l'idea che esistano distinte visioni "puritane" e "continentali" sul Sabbath, sostenendo invece che i Riformati hanno storicamente concordato che la ricreazione è proibita la domenica.

Negli Stati Uniti per tutto il diciannovesimo secolo, i moralisti protestanti organizzarono la "riforma del Sabbath" che spingeva per l'osservanza della domenica più rigorosa. I loro sforzi hanno portato all'applicazione delle leggi domenicali (spesso chiamate leggi blu ) che vietavano legalmente una varietà di attività la domenica. L'applicazione delle leggi domenicali ha dato origine a sostanziali dibattiti chiesa-stato, nonché a movimenti per i diritti delle minoranze alimentati dalla resistenza di ebrei, battisti del settimo giorno, cattolici e altre minoranze religiose.

Diritto Civile

Nel 1671, la Provincia di Massachusetts Bay , ha codificato la seguente legge in relazione al Sunday Sabbath nel suo statuto:

Che chiunque profanerà il giorno del Signore, facendo lavori servili non necessari, con inutili travagli, o con sport e ricreazioni, colui o coloro che in tal modo trasgrediranno, perderà per ogni tale inadempimento quaranta scellini, o sarà pubblicamente frustato: ma se chiaramente sembra che il peccato sia stato commesso profondamente, presuntuosamente e con mano alta, contro il noto Comando e Autorità del beato Dio, una tale persona in esso disprezzando e oltraggiando il Signore, sarà messo a morte o gravemente punito a giudizio della Corte .

Guarda anche

Riferimenti