Ramayana -Ramayana

Ramayana
रामायणम्
Indischer Maler von 1780 001.jpg
Rama con la moglie Sita e il fratello Lakshmana durante l'esilio nella foresta, manoscritto, ca. 1780
Informazione
Religione Sanatana Dharma
Autore Valmiki
Lingua sanscrito
Capitoli 500 Sarga 7 Kanda
Versetti 24.000
Modificalo su Wikidata

Il Rāmāyana ( / r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; sanscrito : रामायणम् , IAST : Rāmāyaṇam pronunciato  [raːˈmaːjɐɳɐm] ) è una delle due principali epopee sanscrite dell'antica India e l'altro testo importante dell'induismo Mahābā , essendo l'altro testo importante dell'induismo Mahābā .

L'epopea, tradizionalmente attribuita al Maharishi Valmiki , narra la vita di Rama , un leggendario principe della città di Ayodhya nel regno di Kosala . L'epopea segue il suo esilio di quattordici anni nella foresta sollecitato da suo padre, il re Dasharatha , su richiesta della matrigna di Rama Kaikeyi ; i suoi viaggi attraverso le foreste nel subcontinente indiano con la moglie Sita e il fratello Lakshmana , il rapimento di Sita da parte di Ravana , il re di Lanka , che ha provocato la guerra; e l'eventuale ritorno di Rama ad Ayodhya per essere incoronato re tra giubilo e festa.

Il Ramayana è una delle più grandi epopee antiche della letteratura mondiale. Consiste di quasi 24.000 versi (per lo più ambientati nel metro Shloka / Anustubh ), divisi in sette kāṇḍa , il primo e il settimo sono aggiunte successive. Appartiene al genere di Itihasa , narrazioni di eventi passati ( purāvṛtta ), intervallate da insegnamenti sugli obiettivi della vita umana . Le stime degli studiosi per la prima fase del testo vanno dal VII al IV secolo a.C., con fasi successive che si estendono fino al III secolo d.C.

Esistono molte versioni del Ramayana nelle lingue indiane, oltre agli adattamenti buddisti , sikh e giainisti . Ci sono anche versioni cambogiana ( Reamker ), indonesiana , filippina , tailandese ( Ramakien ), laotiana , birmana e malese del racconto. Le rivisitazioni includono Ramavataram di Kamban in tamil ( 11°-12° secolo circa), Champu Ramayanam di Bhoja (11° secolo circa), Ranganatha Ramayanam di Gona Budda Reddy in telugu (13° secolo circa), Saptakanda Ramayana di Madhava Kandali in assamese (14° secolo circa), Krittivasi Ramayan di Krittibas Ojha (noto anche come Shri Ram Panchali ) in bengalese (15° secolo circa), Sarala Das ' Vilanka Ramayana (15° secolo circa) e Jagamohana Ramayana di Balarama Dasa (anche noto come Dandi Ramayana ) (16 ° secolo circa) entrambi in Odia , Bhavarth Ramayan di sant Eknath (16 ° secolo circa) a Marathi , Ramcharitamanas di Tulsidas (16 ° secolo circa) in Awadhi (che è una forma orientale di hindi ) e Adhyathmaramayanam di Thunchaththu Ezhuthachan in Malayalam (  17° secolo circa ).

Il Ramayana ebbe un'influenza importante sulla successiva poesia sanscrita e sulla vita e cultura indù. I personaggi Rama , Sita , Lakshmana , Bharata , Hanuman e Ravana sono tutti fondamentali per la coscienza culturale delle nazioni dell'Asia meridionale di India , Bangladesh , Nepal , Sri Lanka e dei paesi del sud-est asiatico di Cambogia , Indonesia , Malesia e Thailandia . La sua più importante influenza morale era l'importanza della virtù, nella vita di un cittadino e negli ideali della formazione di uno stato o di una società funzionante.

Etimologia

Il nome Rāmāyaṇa è composto da due parole, Rāma e ayaṇa . Rama , il nome della figura centrale dell'epopea, ha due significati contestuali. Nell'Atharvaveda , significa "scuro, di colore scuro, nero" ed è correlato alla parola rātri che significa "oscurità o quiete della notte". L'altro significato, che può essere trovato nel Mahabharata , è "piacevole, piacevole, affascinante, adorabile, bello". La parola ayana significa viaggio o viaggio. Pertanto, Rāmāyaṇa significa "il progresso di Rama", con ayana alterato in ayaṇa a causa della regola grammaticale sanscrita del sandhi interno .

Caratteristiche testuali

Rappresentazione artistica del saggio Valmiki che compone il Ramayana

Genere

Il Ramayana appartiene al genere di Itihasa , narrazione di eventi passati ( purāvṛtta ), che include il Mahabharata, i Purana e il Ramayana. Il genere comprende anche insegnamenti sugli obiettivi della vita umana . Descrive i doveri delle relazioni, ritraendo personaggi ideali come il padre ideale, il servitore ideale, il fratello ideale, il marito ideale e il re ideale. Come il Mahabharata , Ramayana presenta gli insegnamenti degli antichi saggi indù nell'allegoria narrativa , intervallando elementi filosofici ed etici.

Struttura

Nella sua forma esistente, il Ramayana di Valmiki è un poema epico di circa 24.000 versi, diviso in sette kāṇḍa (Bālakāṇḍa, Ayodhyakāṇḍa, Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindakāṇḍa, Sundarākāṇḍa, Yuddhakāṇṇ0s circa).

Datazione

Rama (terzo a sinistra dall'alto) raffigurato nel Dashavatara , i dieci avatar di Vishnu . Dipinto di Jaipur , ora al Victoria and Albert Museum

Astronomicamente, la narrazione del Ramayana ebbe luogo durante un periodo di tempo noto come Treta Yuga nel VI millennio a.C.

Secondo Robert P. Goldman , le parti più antiche del Ramayana risalgono tra la metà del VII secolo a.C. e la metà del VI secolo a.C. Ciò è dovuto al fatto che la narrazione non menziona il buddismo né l'importanza del Magadha . Il testo menziona anche Ayodhya come capitale di Kosala , piuttosto che il suo nome successivo di Saketa o la capitale successore di Shravasti . In termini di tempo narrativo, l'azione del Ramayana precede il Mahabharata . Le stime accademiche per la prima fase del testo disponibile vanno dal VII al IV secolo a.C., con fasi successive che si estendono fino al III secolo d.C.

I libri da due a sei sono la parte più antica dell'epopea, mentre il primo e l'ultimo libro (rispettivamente Bala Kanda e Uttara Kanda) sembrano essere aggiunte successive. Le differenze di stile e le contraddizioni narrative tra questi due volumi e il resto dell'epopea hanno condotto gli studiosi da Hermann Jacobi al presente verso questo consenso.

Recensioni

Il testo del Ramayana ha diverse interpretazioni, recensioni e sottorecensioni regionali. Lo studioso di testi Robert P. Goldman differenzia due importanti revisioni regionali: la settentrionale (n) e la meridionale (s). Lo studioso Romesh Chunder Dutt scrive che "il Ramayana , come il Mahabharata , è una crescita di secoli, ma la storia principale è più distintamente la creazione di una mente".

Un rapporto del Times of India del 18 dicembre 2015 informa sulla scoperta di un manoscritto del Ramayana del VI secolo presso la biblioteca della Società asiatica, Calcutta .

Si è discusso se il primo e l'ultimo volume (Bala Kanda e Uttara Kanda) del Ramayana di Valmiki siano stati composti dall'autore originale. L'uttarākāṇḍa, il bālakāṇḍa, sebbene frequentemente annoverato tra i principali, non fa parte dell'epopea originale. Sebbene Balakanda sia talvolta considerato nell'epopea principale, secondo molti Uttarakanda è certamente un'interpolazione successiva e quindi non è attribuito all'opera di Maharshi Valmiki. Questo fatto è riaffermato dall'assenza di questi due Kānda nel manoscritto più antico. Molti indù non credono che siano parti integranti della Scrittura a causa di alcune differenze di stile e contraddizioni narrative tra questi due volumi e il resto.

Personaggi

Sinossi

Bala Kanda

Il matrimonio dei quattro figli di Dasharatha con le quattro figlie di Siradhvaja Janaka e Kushadhvaja. Rama e Sita, Lakshmana e Urmila, Bharata e Mandavi e Shatrughna con Shrutakirti.

Questa Sarga (sezione) descrive in dettaglio le storie dell'infanzia di Rama e gli eventi relativi al periodo di tempo. Dasharatha era il re di Ayodhya. Aveva tre mogli: Kaushalya, Kaikeyi e Sumitra. Non aveva un figlio e nel desiderio di avere un erede legale compie un sacrificio del fuoco noto come Putra-kameshti Yajna . Di conseguenza, Rama nacque da Kaushalya, Bharata da Kaikeyi, Lakshmana e Shatrughna nacquero da Sumitra.

Questi figli sono dotati, in vari gradi, dell'essenza della Suprema Trinità Entità Vishnu ; Vishnu aveva scelto di nascere nella mortalità per combattere il demone Ravana , che opprimeva gli dei e che poteva essere distrutto solo da un mortale. I ragazzi furono allevati come i principi del regno, ricevendo istruzioni dalle scritture e in guerra da Vashistha. Quando Rama aveva 16 anni, il saggio Vishwamitra arriva alla corte di Dasharatha in cerca di aiuto contro i demoni che stavano disturbando i riti sacrificali. Sceglie Rama, che è seguito da Lakshmana, il suo compagno costante per tutta la storia. Rama e Lakshmana ricevono istruzioni e armi soprannaturali da Vishwamitra e procedono a distruggere Tataka e molti altri demoni.

Janaka era il re di Mithila . Un giorno, una bambina fu trovata nel campo dal re nel profondo solco scavato dal suo aratro. Travolto dalla gioia, il re considerava il bambino un "dono miracoloso di Dio". La bambina si chiamava Sita, la parola sanscrita per solco. Sita è cresciuta fino a diventare una ragazza di bellezza e fascino senza pari. Il re aveva deciso che chiunque fosse in grado di alzare e brandire un arco pesante, presentato ai suoi antenati da Shiva , potesse sposare Sita.

Il saggio Vishwamitra porta Rama e Lakshmana a Mithila per mostrare l'arco. Quindi Rama desidera sollevarlo e continua a maneggiare l'arco e quando estrae la corda, si è rotta. Furono organizzati matrimoni tra i figli di Dasharatha e le figlie di Janaka. Rama sposa Sita, Lakshmana con Urmila , Bharata con Mandavi e Shatrughna con Shrutakirti . I matrimoni sono stati celebrati con grande festa a Mithila e la festa del matrimonio torna ad Ayodhya.

Ayodhya Kanda

Una rappresentazione intagliata in oro del leggendario Ayodhya nel tempio di Ajmer Jain .

Dopo che Rama e Sita si sono sposati, un anziano Dasharatha esprime il suo desiderio di incoronare Rama, a cui l'assemblea di Kosala ei suoi sudditi esprimono il loro sostegno. Alla vigilia del grande evento, Kaikeyi ne era felice. In seguito è stata provocata da Manthara , una serva malvagia – sostiene due doni che Dasharatha le aveva concesso molto tempo prima. Kaikeyi chiede che Rama venga esiliato nel deserto per quattordici anni, mentre la successione passa a suo figlio Bharata.

Il re dal cuore spezzato, costretto dalla sua rigida devozione alla parola data, accetta le richieste di Kaikeyi. Rama accetta il decreto riluttante di suo padre con assoluta sottomissione e calmo autocontrollo che lo caratterizza per tutta la storia. È raggiunto da Sita e Lakshmana. Quando chiede a Sita di non seguirlo, lei dice: "la foresta in cui abiti è Ayodhya per me, e Ayodhya senza di te è un vero inferno per me".

Dopo la partenza di Rama, il re Dasharatha, incapace di sopportare il dolore, muore. Nel frattempo, Bharata, che era in visita allo zio materno, viene a conoscenza degli eventi di Ayodhya. Bharata si rifiuta di trarre profitto dai piani malvagi di sua madre e fa visita a Rama nella foresta. Chiede a Rama di tornare e governare. Ma Rama, determinato a eseguire alla lettera gli ordini del padre, rifiuta di tornare prima del periodo dell'esilio.

Rama parte per quattordici anni di esilio da Ayodhya.

Aranya Kanda

Ravana combatte Jatayu mentre porta via Sita rapita. Dipinto di Raja Ravi Varma

Dopo tredici anni di esilio, Rama, Sita e Lakshmana viaggiano verso sud lungo le rive del fiume Godavari , dove costruiscono cottage e vivono della terra. Nella foresta di Panchavati vengono visitati da una rakshasi di nome Shurpanakha , sorella di Ravana. Cerca di sedurre i fratelli e, dopo aver fallito, tenta di uccidere Sita. Lakshmana la ferma tagliandole il naso e le orecchie. Sentendo ciò, i suoi fratelli Khara e Dushan organizzano un attacco contro i principi. Rama sconfigge Khara ei suoi rakshasa.

Quando la notizia di questi eventi raggiunge Ravana, decide di distruggere Rama catturando Sita con l'aiuto del rakshasa Maricha . Maricha, assumendo la forma di un cervo dorato, cattura l'attenzione di Sita. Affascinata dalla bellezza del cervo, Sita supplica Rama di catturarlo. Rama, consapevole che questo è lo stratagemma dei demoni, non può dissuadere Sita dal suo desiderio e insegue il cervo nella foresta, lasciando Sita sotto la guardia di Lakshmana.

Dopo qualche tempo, Sita sente Rama chiamarla; temendo per la sua vita, insiste affinché Lakshmana si precipiti in suo aiuto. Lakshmana cerca di assicurarle che Rama non può essere ferito così facilmente e che è meglio se continua a seguire gli ordini di Rama per proteggerla. Sull'orlo dell'isterismo, Sita insiste sul fatto che non è lei ma Rama ad aver bisogno dell'aiuto di Lakshman. Obbedisce al suo desiderio ma stabilisce che non deve lasciare il cottage o intrattenere estranei. Con la costa finalmente libera, Ravana appare sotto le spoglie di un asceta che richiede l'ospitalità di Sita. Ignara del piano del suo ospite, Sita viene ingannata e poi viene portata via con la forza da Ravana.

Jatayu , un avvoltoio , cerca di salvare Sita ma viene ferito a morte. In Lanka, Sita è tenuta sotto la sorveglianza dei rakshasi . Ravana chiede a Sita di sposarlo, ma lei rifiuta, essendo totalmente devota a Rama. Nel frattempo, Rama e Lakshmana vengono a sapere del rapimento di Sita da Jatayu e decidono immediatamente di salvarla. Durante la loro ricerca, incontrano Kabandha e l'asceta Shabari , che li indirizzano verso Sugriva e Hanuman.

Kishkindha Kanda

Un bassorilievo in pietra a Banteay Srei in Cambogia raffigura il combattimento tra Vali e Sugriva (al centro). A destra, Rama lancia il suo arco. A sinistra, Vali giace morente.

Kishkindha Kanda è ambientato nella cittadella delle scimmie ( Vanara ) Kishkindha . Rama e Lakshmana incontrano Hanuman, il più grande devoto di Rama, il più grande degli eroi delle scimmie, e un seguace di Sugriva , il bandito pretendente al trono di Kishkindha. Rama fa amicizia con Sugriva e lo aiuta uccidendo suo fratello maggiore Vali , riconquistando così il regno di Kishkindha, in cambio dell'aiuto di Rama a recuperare Sita.

Tuttavia, Sugriva dimentica presto la sua promessa e trascorre il suo tempo godendosi il potere appena acquisito. L'abile ex regina delle scimmie Tara (moglie di Vali) interviene con calma per impedire a un Lakshmana infuriato di distruggere la cittadella delle scimmie. Quindi convince eloquentemente Sugriva a onorare la sua promessa. Sugriva quindi invia gruppi di ricerca ai quattro angoli della terra, solo per tornare senza successo da nord, est e ovest. Il gruppo di ricerca del sud sotto la guida di Angada e Hanuman apprende da un avvoltoio di nome Sampati (fratello maggiore di Jatayu), che Sita è stata portata a Lanka.

Sundara Kanda

Ravana incontra Sita ad Ashokavana. Hanuman è visto sull'albero.

Sundara Kanda costituisce il cuore del Ramayana di Valmiki e consiste in un resoconto dettagliato e vivido dell'eroismo di Hanuman . Dopo aver appreso di Sita, Hanuman assume una forma gigantesca e fa un colossale salto attraverso il mare fino a Lanka. Lungo la strada, incontra molte sfide come affrontare un Gandharva Kanya che si presenta sotto forma di un demone per testare le sue abilità. Incontra una montagna chiamata Mainakudu che offre assistenza a Hanuman e gli offre riposo. Hanuman rifiuta perché rimane poco tempo per completare la ricerca di Sita.

Dopo essere entrato a Lanka, trova un demone, Lankini, che protegge tutta Lanka. Hanuman combatte con lei e la soggioga per entrare a Lanka. Nel processo, Lankini, che ha avuto una precedente visione/avvertimento dagli dei, quindi, sa che la fine di Lanka si avvicina se qualcuno sconfigge Lankini. Qui, Hanuman esplora il regno dei demoni e spia Ravana. Individua Sita nel boschetto di Ashoka, dove viene corteggiata e minacciata da Ravana e dai suoi rakshasi di sposare Ravana.

Hanuman rassicura Sita, dando l'anello con sigillo di Rama come segno che Rama è ancora vivo. Si offre di riportare Sita a Rama; tuttavia, rifiuta e dice che non è il dharma, affermando che Ramayana non avrà significato se Hanuman la porterà a Rama - "Quando Rama non è lì, Ravana ha portato Sita con la forza e quando Ravana non c'era, Hanuman ha riportato Sita a Rama ". Dice che Rama stesso deve venire e vendicare l'insulto del suo rapimento. Dà ad Hanuman il suo pettine come segno per dimostrare che è ancora viva.

Hanuman chiede a Sita del cibo da mangiare perché aveva fame. Sita gli dice che le è permesso mangiare solo i frutti caduti dagli alberi e che potrebbe anche trovarne alcuni da mangiare per terra. Angry Hanumam scatena quindi il caos a Lanka distruggendo alberi nel Naulakha Bagh e negli edifici e uccidendo i guerrieri di Ravana. Si lascia catturare e consegnare a Ravana. Fa un'audace lezione a Ravana per liberare Sita. Viene condannato e la sua coda viene data alle fiamme, ma sfugge ai suoi legami e salta da un tetto all'altro, dà fuoco alla cittadella di Ravana e fa tornare il gigante dall'isola. La gioiosa squadra di ricerca torna a Kishkindha con la notizia.

Yuddha Kanda

La battaglia di Lanka, Ramayana di Sahibdin . Raffigura l'esercito di scimmie del protagonista Rama (in alto a sinistra, figura blu) che combatte Ravana , il re demone del Lanka , per salvare la moglie rapita di Rama, Sita. Il dipinto raffigura molteplici eventi nella battaglia contro il generale demone a tre teste Trishira , in basso a sinistra. Trishira viene decapitata da Hanuman, il compagno scimmia di Rama.

Conosciuto anche come Lanka Kanda , questo libro descrive la guerra tra l'esercito di Rama e l'esercito di Ravana. Dopo aver ricevuto il rapporto di Hanuman su Sita, Rama e Lakshmana procedono con i loro alleati verso la riva del mare meridionale. Lì vengono raggiunti dal fratello rinnegato di Ravana, Vibhishana . Le scimmie di nome Nala e Nila costruiscono un ponte galleggiante (noto come Rama Setu ) attraverso il mare, usando pietre che galleggiavano sull'acqua perché avevano il nome di Rama scritto su di esse e una storia racconta anche che erano state maledette da un saggio che qualunque cosa avessero getterà in un corpo d'acqua non affonderà anzi galleggerà .

I principi e il loro esercito si recano a Lanka. Segue una lunga guerra. Durante una battaglia, il figlio di Ravana, Indrajit , scaglia una potente arma contro Lakshmana, che è gravemente ferito. Così Hanuman assume una forma gigantesca e vola da Lanka all'Himalaya. Dopo aver raggiunto il monte Sumeru, Hanuman non fu in grado di identificare l'erba che poteva curare Lakshmana e così decise di riportare l'intera montagna a Lanka. Alla fine, la guerra finisce quando Rama uccide Ravana. Rama quindi installa Vibhishana sul trono di Lanka.

Incontrando Sita, Ram ha detto, "il disonore inflitto a lui e il torto fattole da Ravana sono stati spazzati via, dalla sua vittoria sul nemico con l'assistenza di Hanuman, Sugreeva e Vibhishana". Tuttavia, imbarazzato dall'implicazione che Sita fosse infedele, Rama la rinnega e le chiede di cercare rifugio altrove. Sita chiede a Lakshmana di preparare un mucchio di fuoco per farla entrare. Quando Lakshmana prepara una pira, Sita prega il dio Agni ed entra in essa, per dimostrare la sua fedeltà coniugale. Dio Agni appare di persona dalla pira ardente, portando Sita tra le braccia e la restituisce a Rama, a testimonianza della sua purezza. Rama in seguito la accetta con gioia. L'episodio di Agni Pariksha varia nelle versioni di Ramayana di Valmiki e Tulsidas . Nel Ramacharitamanas di Tulsidas , Sita era sotto la protezione di Agni (vedi Maya Sita ), quindi era necessario portarla fuori prima di riunirsi con Rama.

Uttara Kanda

Sita con Lava e Kusha

Racconta il regno di Rama di Ayodhya , la nascita di Lava e Kusha , l' Ashvamedha yajna e gli ultimi giorni di Rama. Alla scadenza del suo mandato di esilio, Rama torna ad Ayodhya con Sita, Lakshmana e Hanuman, dove viene eseguita l'incoronazione. Quando gli è stato chiesto di dimostrare la sua devozione a Rama, Hanuman si apre il petto e, con sorpresa di tutti, c'è un'immagine di Rama e Sita all'interno del suo petto. Rama governa Ayodhya e il regno è chiamato Ram-Rajya (un luogo dove la gente comune è felice, realizzata e soddisfatta).

Questo libro (kanda) non è considerato una parte dell'epopea originale ma invece un'aggiunta successiva ai primi strati del Valmiki Ramayana ed è considerato altamente interpolato. In questo kanda, Rama è incoronato sovrano. La leggenda narra che un giorno Rama ascolta per caso la conversazione di un pescatore e sua moglie. La moglie avrebbe trascorso una notte in sua assenza e il pescatore è furioso con sua moglie. Chiama Rama svergognato mentre ha salvato Sita, che aveva trascorso molto tempo a Lanka in presenza di un altro uomo.

Rama era furiosa poiché Sita aveva dimostrato a tutti di essere pura, tramite Agnipravesh. Sita, che era incinta, fu mandata in esilio nella foresta. Trova rifugio nell'ashram del Saggio Valmiki , dove dà alla luce due gemelli, Lava e Kusha. Nel frattempo, Rama conduce un Ashwamedha yajna (Una sacra dichiarazione dell'autorità del re) e in assenza di Sita colloca una statua d'oro di Sita.

Lava e Kusha catturano il cavallo (segno dello yajna) e sconfiggono l'intero esercito di Ayodhya che viene a proteggere il cavallo. Successivamente, entrambi i fratelli sconfiggono Lakshmana , Bharata , Shatrughan e altri guerrieri e prendono Hanuman come prigioniero. Alla fine arriva Rama stesso e sconfigge i due potenti fratelli. Valmiki aggiorna Sita su questo sviluppo e consiglia a entrambi i fratelli di andare ad Ayodhya e raccontare la storia del sacrificio di Sita alla gente comune. Entrambi i fratelli arrivano ad Ayodhya ma affrontano molte difficoltà mentre riescono a convincere la gente. Hanuman aiuta entrambi i fratelli in questo compito.

Ad un certo punto Valmiki porta avanti Sita. Vedendo Sita, Rama ha le lacrime agli occhi e si rende conto che Lava e Kusha sono i suoi stessi figli. Ancora una volta complice Nagarsen (una delle primarie che ha istigato l'odio verso Sita) sfida il carattere di Sita e le chiede di dimostrare la sua purezza. Sita è traboccante di emozioni e decide di tornare sulla Madre Terra da dove è emersa. Dice che: "Se sono pura, questa terra si aprirà e mi inghiottirà intera".

In quel preciso momento, la terra si apre e ingoia Sita. Rama governa Ayodhya per molti anni e alla fine porta Samadhi nel fiume Sarayu insieme ai suoi tre fratelli e lascia il mondo. Ritorna a Vaikuntha nella sua forma Vishnu (Lakshmana come Shesh Naga, Bharata come la sua conchiglia e Shatrughana come il Sudarshan Chakra) e lì incontra Sita che da allora assunse la forma di Lakshmi .

Versioni

L'epica storia di Ramyana è stata adottata da diverse culture in tutta l'Asia. Qui è mostrata un'opera d'arte storica thailandese raffigurante la battaglia avvenuta tra Rama e Ravana.
Un rilievo con parte dell'epopea del Ramayana, mostra che Rama ha ucciso il cervo d'oro che si rivela essere il demone Maricha sotto mentite spoglie. Tempio di Prambanan Trimurti vicino a Yogyakarta , Java , Indonesia .

Come in molti poemi epici orali, sopravvivono più versioni del Ramayana . In particolare, il Ramayana relativo all'India settentrionale differisce per aspetti importanti da quello conservato nell'India meridionale e nel resto del sud-est asiatico. Esiste una vasta tradizione di narrazione orale basata sul Ramayana in Indonesia , Cambogia , Filippine , Thailandia , Malesia , Laos , Vietnam e Maldive .

India

Esistono diverse versioni regionali del Ramayana scritte da vari autori in India. Alcuni di essi differiscono in modo significativo l'uno dall'altro. Un manoscritto del Bengala occidentale del VI secolo presenta l'epopea senza due dei suoi kanda. Durante il 12° secolo, Kamban scrisse Ramavataram , conosciuto popolarmente come Kambaramayanam in tamil , ma i riferimenti alla storia del Ramayana compaiono nella letteratura tamil già nel 3° secolo d.C. Una versione telugu , Ranganatha Ramayanam , fu scritta da Gona Budda Reddy nel XIV secolo.

La prima traduzione in una lingua indoariana regionale è il Saptakanda Ramayana dell'inizio del XIV secolo in assamese di Madhava Kandali . Il Ramayana di Valmiki ispirò Sri Ramacharit Manas di Tulsidas nel 1576, un'epica versione Awadhi (un dialetto dell'hindi) con un'inclinazione più radicata in un diverso regno della letteratura indù, quello della bhakti ; è un capolavoro riconosciuto dell'India, popolarmente noto come Tulsi-krita Ramayana . Il poeta gujarati Premanand scrisse una versione del Ramayana nel XVII secolo.

Altre versioni includono Krittivasi Ramayan , una versione bengalese di Krittibas Ojha nel XV secolo; Vilanka Ramayana del poeta del XV secolo Sarala Dasa e Jagamohana Ramayana (noto anche come Dandi Ramayana ) del poeta del XVI secolo Balarama Dasa, entrambi a Odia ; un Torave Ramayana in Kannada del poeta del XVI secolo Narahari; Adhyathmaramayanam , una versione malayalam di Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan nel XVI secolo; in Marathi di Sridhara nel XVIII secolo; in Maithili di Chanda Jha nel XIX secolo; e nel 20° secolo, Sri Ramayana Darshanam di Rashtrakavi Kuvempu in Kannada e Srimad Ramayana Kalpavrikshamu in Telugu di Viswanatha Satyanarayana che ha ricevuto il premio Jnanapeeth per questo lavoro.

C'è una sottotrama del Ramayana , prevalente in alcune parti dell'India, che racconta le avventure di Ahiravan e Mahi Ravana, fratello malvagio di Ravana, che esalta il ruolo di Hanuman nella storia. Hanuman salva Rama e Lakshmana dopo che sono stati rapiti dall'Ahi-Mahi Ravana per volere di Ravana e tenuti prigionieri in una grotta, per essere sacrificati alla dea Kali . Adbhuta Ramayana è una versione oscura ma anche attribuita a Valmiki , intesa come complementare all'originale Valmiki Ramayana . In questa variante della narrazione, a Sita viene accordata molta più importanza, come l'elaborazione degli eventi che circondano la sua nascita - in questo caso alla moglie di Ravana , Mandodari , così come alla sua conquista del fratello maggiore di Ravana nella forma Mahakali .

Il popolo Gondi ha la propria versione del Ramayana conosciuta come Gond Ramayani , derivata da leggende popolari orali. Si compone di sette storie con Lakshmana come protagonista, ambientate dopo i principali eventi del Ramayana, dove trova una sposa.

Recensione altomedievale dal Bengala

La scoperta casuale di un manoscritto del VI secolo rivela intuizioni sull'evoluzione della narrativa. È importante sottolineare che il manoscritto "Daśagrīvā Rākṣasa Charitrām Vadham" (L'uccisione del gigante a dieci teste) contiene solo cinque kanda (capitoli) e termina con il trionfante ritorno del trio ad Ayodhya.

In questa particolare recensione mancano il "Balakanda" che tratta dell'infanzia di Rama e "Uttarakanda" - che narra (a) la divinità di Rama come avatar di Vishnu, (b) gli eventi che hanno portato all'esilio di Sita, (c) la morte del devoto fratello di Rama, Lakshmana. Questi sono anche gli unici due libri in cui il Saggio Valmiki appare come personaggio.

Il manoscritto è stato scoperto nel 2015, da un archivio compilato dall'indologo tedesco Theodor Aufrecht.

Primi riferimenti nella letteratura tamil

Anche prima che Kambar scrivesse il Ramavataram in tamil nel XII secolo d.C., ci sono molti antichi riferimenti alla storia del Ramayana, il che implica che la storia era familiare nelle terre tamil anche prima dell'era volgare. Riferimenti alla storia possono essere trovati nella letteratura Sangam di Akanaṉūṟu , (datato I secolo a.C.) e Purananuru (datato 300 a.C.), i poemi epici gemelli di Silappatikaram (datati II secolo d.C.) e Manimekalai (canti 5, 17 e 18), e la letteratura Alvar di Kulasekhara Alvar , Thirumangai Alvar , Andal e Nammalvar (datata tra il V e il X secolo d.C.). Anche le canzoni dei Nayanmar hanno riferimenti a Ravana e alla sua devozione al Signore Siva.

Versione buddista

Nella variante buddista del Ramayana ( Dasaratha Jataka ), Dasharatha era re di Benares e non Ayodhya. Rama (chiamato Rāmapaṇḍita in questa versione) era il figlio di Kaushalya, prima moglie di Dasharatha. Lakṣmaṇa (Lakkhaṇa) era un fratello di Rama e figlio di Sumitra, la seconda moglie di Dasharatha. Sita era la moglie di Rama. Per proteggere i suoi figli da sua moglie Kaikeyi, che desiderava promuovere suo figlio Bharata, Dasharatha mandò i tre in un eremo sull'Himalaya per un esilio di dodici anni.

Dopo nove anni, Dasharatha morì e Lakkhana e Sita tornarono. Rāmapaṇḍita, in ossequio ai desideri di suo padre, rimase in esilio per altri due anni. Questa versione non include il rapimento di Sītā. Non c'è nessun Ravan in questa versione, cioè nessuna guerra Ram-ravan.

Nel commento esplicativo su Jātaka, si dice che Rāmapaṇḍita fosse una precedente nascita del Buddha e Sita come una precedente nascita di Yasodharā (Rahula-Mata).

Ma Ravana appare in altra letteratura buddista, il Lankavatara Sutra .

Versioni giainiste

Versioni giainistiche del Ramayana possono essere trovate nei vari agama giainisti come Vasudevahiṇḍī di Saṅghadāsagaṇī Vāchaka (circa 4 ° secolo d.C.), Padmapurana di Ravisena (storia di Padmaja e Rama , Padmaja è il nome di Sita ), Trisastisalakapurusa charitra di Hemacandra (agiografia del 63 personaggi illustri), il Vasudevahindi di Sanghadasa e l'Uttarapurana di Gunabhadara. Secondo la cosmologia giainista , ogni ciclo di metà tempo ha nove serie di Balarama , Vasudeva e prativasudeva.

Rama, Lakshmana e Ravana sono rispettivamente l'ottavo Baldava, Vasudeva e prativasudeva . Padmanabh Jaini osserva che, a differenza dei Purana indù, i nomi Baladeva e Vasudeva non sono limitati a Balarama e Krishna nei Purana Jain. Servono invece come nomi di due classi distinte di potenti fratelli, che compaiono nove volte in ogni ciclo di metà tempo e governano congiuntamente metà della terra come metà chakravartin . Jaini fa risalire l'origine di questo elenco di fratelli alle jinacharitra (vite di jinas) di Acharya Bhadrabahu (3d-4a secolo aC).

Nell'epopea giainista del Ramayana , non è Rama che uccide Ravana come raccontato nella versione indù. Forse questo è perché Rama, un sé giainista liberato nella sua ultima vita, non è disposto a uccidere. Invece, è Lakshmana che uccide Ravana (come Vasudeva uccide Prativasudeva). Alla fine, Rama, che ha condotto una vita retta, rinuncia al suo regno, diventa un monaco giainista e ottiene moksha . D'altra parte, Lakshmana e Ravana vanno all'inferno . Tuttavia, si prevede che alla fine entrambi rinasceranno come persone rette e raggiungeranno la liberazione nelle loro nascite future. Secondo i testi giainisti , Ravana sarà il futuro Tirthankara (insegnante onnisciente) del giainismo.

Le versioni Jain hanno alcune variazioni dal Ramayana di Valmiki . Dasharatha, il re di Ayodhya, aveva quattro regine: Aparajita, Sumitra, Suprabha e Kaikeyi. Queste quattro regine avevano quattro figli. Il figlio di Aparajita era Padma e divenne noto con il nome di Rama. Il figlio di Sumitra era Narayana: venne conosciuto con un altro nome, Lakshmana. Il figlio di Kaikeyi era Bharata e il figlio di Suprabha era Shatrughna. Inoltre, non si pensava molto alla fedeltà di Rama a Sita. Secondo la versione giainista, Rama aveva quattro regine principali: Maithili, Prabhavati, Ratinibha e Sridama.

Inoltre, Sita rinuncia come asceta giainista dopo che Rama l'ha abbandonata ed è rinato in cielo come Indra. Rama, dopo la morte di Lakshman, rinuncia anche al suo regno e diventa un monaco giainista. Alla fine, ottiene l' onniscienza del Kevala Jnana e infine la liberazione. Rama predice che Ravana e Lakshmana, che erano nel quarto inferno , raggiungeranno la liberazione nelle loro nascite future. Di conseguenza, Ravana è il futuro Tirthankara del prossimo ciclo temporale semi ascendente e Sita sarà il suo Ganadhara .

Versione sikh

Nella più sacra scrittura sikh , il Guru Granth Sahib , c'è una descrizione di due tipi di Ramayana . Uno è un Ramayana spirituale che è il vero soggetto di Guru Granth Sahib, in cui Ravana è l'ego, Sita è budhi (intelletto), Rama è il Sé interiore e Laxman è mann (attenzione, mente). Guru Granth Sahib crede anche nell'esistenza di Dashavatara che erano re dei loro tempi che hanno fatto del loro meglio per riportare l'ordine nel mondo. Il re Rama (Ramchandra) era uno di quelli che non è coperto da Guru Granth Sahib. Guru Granth Sahib afferma:

ਹੁਕਮਿ ਉਪਾਏ ਦਸ ਅਉਤਾਰਾ॥
हुकमि उपाए दस अउतारा॥
Con hukam (comando supremo), ha creato le sue dieci incarnazioni

Piuttosto non c'è Ramayana scritto da alcun Guru. Guru Gobind Singh, tuttavia, è noto per aver scritto Ram Avatar in un testo molto dibattuto sulla sua autenticità. Guru Gobind Singh afferma chiaramente che sebbene tutti i 24 avatar si siano incarnati per il miglioramento del mondo, ma sono caduti preda dell'ego e quindi sono stati distrutti dal creatore supremo...

Disse anche che l'onnipotente, invisibile, onnipresente Dio creò un gran numero di Indra, Lune e Soli, Divinità, Demoni e saggi, e anche numerosi santi e Brahmana (persone illuminate). Ma anche loro furono presi nel laccio della morte (Kaal) ( trasmigrazione dell'anima ).

Nepal

Oltre ad essere il luogo della scoperta del più antico manoscritto sopravvissuto del Ramayana , il Nepal ha dato origine a due varianti regionali tra la metà del XIX e l'inizio del XX secolo. Uno, scritto da Bhanubhakta Acharya , è considerato la prima epopea della lingua nepalese , mentre l'altro, scritto da Siddhidas Mahaju in Nepal Bhasa , è stato un'influenza fondamentale nel rinascimento del Nepal Bhasa .

Il Ramayana scritto da Bhanubhakta Acharya è uno dei versi più popolari in Nepal. La divulgazione del Ramayana e del suo racconto, originariamente scritti in lingua sanscrita, è stata notevolmente rafforzata dal lavoro di Bhanubhakta. Principalmente a causa della sua scrittura del Ramayana nepalese, Bhanubhakta è anche chiamato Aadi Kavi o The Pioneering Poet .

Sud est asiatico

Cambogia

Ballerini classici cambogiani come Sita e Ravana, il Palazzo Reale di Phnom Penh (anni '20 circa)

La versione cambogiana del Ramayana , Reamker ( khmer : រាមកេរ្ដិ៍ - Gloria di Rama ), è la storia più famosa della letteratura Khmer dall'era del Regno di Funan . Adatta i concetti indù ai temi buddisti e mostra l'equilibrio tra bene e male nel mondo. Il Reamker presenta diverse differenze rispetto al Ramayana originale , comprese le scene non incluse nell'originale e l'enfasi su Hanuman e Sovann Maccha, una rivisitazione che influenza le versioni thailandese e laotiana. Reamker in Cambogia non si limita al regno della letteratura ma si estende a tutte le forme d'arte cambogiane, come la scultura, la danza classica Khmer , il teatro noto come lakhorn luang (la base del balletto reale), la poesia e il murale e i bassorilievi visti alla Pagoda d'argento e ad Angkor Wat .

Indonesia

Lakshmana , Rama e Sita durante il loro esilio nella foresta di Dandaka raffigurati nella danza giavanese

Esistono diversi adattamenti indonesiani del Ramayana, tra cui il giavanese Kakawin Ramayana e il balinese Ramakavaca . La prima metà di Kakawin Ramayana è simile alla versione sanscrita originale, mentre l'ultima metà è molto diversa. Una delle modifiche riconoscibili è l'inclusione del semidio indigeno custode giavanese, Semar , e dei suoi figli, Gareng, Petruk e Bagong che costituiscono i quattro Punokawan o "servi pagliaccio" numericamente significativi.

Si crede che Kakawin Ramayana sia stato scritto a Giava Centrale intorno all'870 dC durante il regno di Mpu Sindok nel regno di Medang . Il giavanese Kakawin Ramayana non è basato sull'epopea di Valmiki, che era allora la versione più famosa della storia di Rama, ma è basato su Ravanavadha o il "massacro di Ravana", che è il poema del VI o VII secolo del poeta indiano Bhattikavya.

Kakawin Ramayana è stato ulteriormente sviluppato sulla vicina isola di Bali diventando il Ramakavaca balinese . I bassorilievi delle scene di Ramayana e Krishnayana sono scolpiti sulle balaustre del tempio Prambanan del IX secoloa Yogyakarta , così come neltempio Penataran del XIV secolo a Giava orientale . In Indonesia , il Ramayana è un aspetto profondamente radicato della cultura, specialmente tra i giavanesi , i balinesi e i sundanesi , ed è diventato la fonte di guida morale e spirituale, nonché di espressione estetica e intrattenimento, ad esempio nel wayang e nelle danze tradizionali.

La danza balinese kecak , ad esempio, racconta la storia del Ramayana, con ballerini che interpretano i ruoli di Rama, Sita, Lakhsmana, Jatayu, Hanuman, Ravana, Kumbhakarna e Indrajit circondati da una troupe di oltre 50 uomini a torso nudo che fungono da coro che canta "cak". La performance include anche uno spettacolo di fuoco per descrivere l'incendio di Lanka da parte di Hanuman. A Yogyakarta , anche la danza giavanese Wayang Wong racconta il Ramayana. Un esempio di una produzione di danza del Ramayana a Java è il Ramayana Ballet eseguito sul palco all'aperto Trimurti Prambanan, con dozzine di attori e le tre principali guglie prasad del tempio indù di Prambanan come sfondo.

Laos

Phra Lak Phra Lam è una versione in lingua laotiana , il cui titolo deriva da Lakshmana e Rama. La storia di Lakshmana e Rama è raccontata come la vita precedente di Gautama Buddha .

Malaysia

L' Hikayat Seri Rama della Malesia incorporava elementi della mitologia indù e islamica .

Birmania

Rama (Yama) e Sita (Me Thida) in Yama Zatdaw , la versione birmana di Ramyana

Yama Zatdaw è la versione birmana del Ramayana . È anche considerata l'epopea nazionale non ufficiale del Myanmar . Ci sono nove pezzi conosciuti dello Yama Zatdaw in Myanmar. Il nome birmano della storia stessa è Yamayana, mentre zatdaw si riferisce al gioco recitato o all'essere parte dei racconti jataka del buddismo Theravada. Questa versione birmana è anche fortemente influenzata dal Ramakien (versione thailandese del Ramayana) che è il risultato di varie invasioni dei re della dinastia Konbaung verso il regno di Ayutthaya .

Filippine

Il Maharadia Lawana , un poema epico del popolo Maranao delle Filippine , è stato considerato una versione indigenizzata del Ramayana poiché è stato documentato e tradotto in inglese dal professor Juan R. Francisco e Nagasura Madale nel 1968. Il poema, che aveva non è stato scritto prima della traduzione di Francisco e Madale, narra le avventure del re scimmia, Maharadia Lawana, a cui gli dei hanno concesso l'immortalità.

Francisco, un indologo dell'Università delle Filippine di Manila , credeva che la narrativa del Ramayana fosse arrivata nelle Filippine tra il XVII e il XIX secolo, attraverso interazioni con le culture giavanese e malese che commerciavano ampiamente con l'India.

Quando fu documentato negli anni '60, i nomi dei personaggi, i nomi dei luoghi e gli episodi e gli eventi precisi nella narrativa di Maharadia Lawana avevano già alcune differenze notevoli da quelle del Ramayana . Francisco credeva che questo fosse un segno di "indigenizzazione" e suggerì che alcuni cambiamenti fossero già stati introdotti in Malesia e Java anche prima che la storia fosse ascoltata dai Maranao, e che una volta raggiunta la patria di Maranao, la storia fosse "ulteriormente indigenizzata a soddisfare le prospettive e gli orientamenti culturali filippini".

Tailandia

La rivisitazione thailandese del racconto - Ramakien - è popolarmente espressa nel tradizionale teatro di danza regionale

Il popolare poema epico nazionale thailandese Ramakien ( tailandese : รามเกียรติ์ , da rāmakīrti , "gloria di Ram") deriva dall'epopea indù. In Ramakien , Sita è la figlia di Ravana e Mandodari ( thotsakan e montho ). Vibhishana ( phiphek ), il fratello astrologo di Ravana, predice la morte di Ravana dall'oroscopo di Sita. Ravana la getta in acqua, ma in seguito viene salvata da Janaka ( chanok ).

Sebbene la storia principale sia identica a quella del Ramayana , molti altri aspetti sono stati trasposti in un contesto thailandese, come i vestiti, le armi, la topografia e gli elementi della natura, che sono descritti come in stile thailandese. Ha un ruolo più ampio per Hanuman ed è ritratto come un personaggio lascivo. Ramakien può essere visto in un'elaborata illustrazione al Wat Phra Kaew a Bangkok.

Edizione critica

Un'edizione critica del testo è stata compilata in India negli anni '60 e '70 dall'Istituto Orientale dell'Università Maharaja Sayajirao di Baroda , in India, utilizzando dozzine di manoscritti raccolti da tutta l'India e dalla regione circostante. Una traduzione in lingua inglese dell'edizione critica è stata completata nel novembre 2016 dallo studioso di sanscrito Robert P. Goldman dell'Università della California, Berkeley . Un'altra traduzione inglese di Critical Edition di Valmiki Ramayana (in tre volumi) con ampie note a piè di pagina è stata eseguita da uno studioso indiano, economista e traduttore Bibek Debroy nell'ottobre 2017.

Influenza del Ramayana

Un attore di Ramlila indossa gli abiti tradizionali di Ravanan.

Una delle opere letterarie più importanti dell'antica India , il Ramayana ha avuto un profondo impatto sull'arte e la cultura nel subcontinente indiano e nel sud-est asiatico con l'unica eccezione del Vietnam. La storia ha inaugurato la tradizione dei successivi mille anni di opere su vasta scala nella ricca dizione delle corti regali e dei templi indù. Ha anche ispirato molta letteratura secondaria in varie lingue, in particolare Kambaramayanam del poeta tamil Kambar del XII secolo, lingua telugu Molla Ramayanam del poeta Molla e Ranganatha Ramayanam del poeta Gona Budda Reddy, Torave Ramayana del poeta Kannada del XIV secolo Narahari e del XV secolo Krittivasi Ramayan del poeta bengalese Krittibas Ojha , così come la versione Awadhi del XVI secolo, Ramacharitamanas , scritta da Tulsidas .

Scene ramayaniche sono state rappresentate anche attraverso terrecotte , sculture in pietra , bronzi e dipinti . Questi includono il pannello di pietra a Nagarjunakonda nell'Andhra Pradesh raffigurante l'incontro di Bharata con Rama a Chitrakuta (III secolo d.C.).

Il Ramayana divenne popolare nel sud-est asiatico durante l'VIII secolo ed era rappresentato nella letteratura, nell'architettura dei templi, nella danza e nel teatro. Oggi, rappresentazioni drammatiche della storia del Ramayana , noto come Ramlila , si svolgono in tutta l' India e in molti luoghi del mondo all'interno della diaspora indiana .

Hanuman scopre Sita nella sua prigionia a Lanka , come rappresentato nella danza balinese kecak .

In Indonesia , in particolare Java e Bali , il Ramayana è diventato una popolare fonte di espressione artistica per spettacoli di danza e marionette nella regione. Sendratari Ramayana è il balletto tradizionale giavanese in stile wayang orang , eseguito di routine nel centro culturale di Yogyakarta . Grandi calchi facevano parte di spettacoli all'aperto e al coperto presentati regolarmente per molti anni al tempio di Prambanan Trimurti. I drammi di danza balinese del Ramayana sono stati eseguiti frequentemente anche nei templi indù balinesi di Ubud e Uluwatu , dove le scene del Ramayana sono parte integrante delle esibizioni di danza kecak . Anche il giavanese Wayang ( Wayang Kulit di purwa e Wayang Wong ) attinge da Ramayana o Mahabharata .

Il dipinto dell'artista indonesiana ( balinese ), Ida Bagus Made Togog , raffigura l'episodio del Ramayana sui Re Scimmia di Sugriva e Vali ; L'uccisione di Vali. Rama raffigurato come una figura incoronata con arco e frecce.

Ramayana è stato anche raffigurato in molti dipinti, in particolare da artisti indonesiani ( balinesi ) come I Gusti Dohkar (prima del 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog prima del periodo 1948. I loro dipinti sono attualmente nelle collezioni del Museo Nazionale delle Culture del Mondo del Tropenmuseum ad Amsterdam , Paesi Bassi . Anche l' artista malese Syed Thajudeen ha raffigurato Ramayana nel 1972. Il dipinto è attualmente nella collezione permanente della Galleria nazionale delle arti visive malesi.

Nella cultura popolare

Esistono molteplici adattamenti moderni in lingua inglese dell'epopea, vale a dire la serie Rama Chandra di Amish Tripathi , la serie Ramayana di Ashok Banker e un romanzo mitopoietico, Asura: Il racconto dei vinti di Anand Neelakantan . Un altro autore indiano, Devdutt Pattanaik , ha pubblicato tre diversi racconti e commenti del Ramayana intitolati Sita , The Book Of Ram e Hanuman's Ramayan . Sono state prodotte anche numerose opere teatrali, film e serie televisive basate sul Ramayana .

Fase

Hanoman al Kecak Fire Dance, Bali 2018

Una delle più note opere teatrali del Ramayana è The Ramayana di Gopal Sharman , un'interpretazione contemporanea in inglese della grande epopea basata sul Valmiki Ramayana . Lo spettacolo ha avuto più di 3000 esibizioni in tutto il mondo, principalmente come interpretazione di una donna dell'attrice Jalabala Vaidya, moglie del drammaturgo Gopal Sharman. Il Ramayana è stato rappresentato a Broadway, nel West End di Londra, al quartier generale delle Nazioni Unite, allo Smithsonian Institution tra le altre sedi internazionali e in più di 35 città e paesi dell'India.

A partire dal 1978 e sotto la supervisione di Baba Hari Dass , Ramayana viene eseguito ogni anno dalla Mount Madonna School di Watsonville, in California. Prende la forma di un musical colorato con costumi personalizzati, dialoghi cantati e parlati, orchestrazioni jazz-rock e balli. Questa esibizione si svolge in un grande teatro per il pubblico di solito a giugno, a San Jose, in California. Dass ha insegnato arti della recitazione, progettazione di costumi, creazione di maschere e coreografie per riportare in vita i personaggi di Rama , Sita , Hanuman , Lakshmana , Shiva , Parvati , Vibhishan , Jatayu , Sugriva , Surpanakha , Ravana e la sua corte rakshasa , Meghnadha, Kumbhakarna e l'esercito di scimmie e demoni.

Nelle Filippine, negli anni '70 è stata prodotta una produzione di balletto jazz intitolata "Rama at Sita" (Rama e Sita).

La produzione è il risultato della collaborazione di quattro artisti nazionali, il libretto di Bienvenido Lumbera (artista nazionale per la letteratura), la scenografia di Salvador Bernal (artista nazionale per la scenografia), la musica di Ryan Cayabyab (artista nazionale per la musica) e la coreografia di Alice Reyes (artista nazionale per la danza).

Riproduce

Mostre

  • Nucleo della Galleria: Mostra Ramayana - Parte dell'arte del libro Ramayana: Divine Loophole di Sanjay Patel .
  • L'epopea di Rama: Eroe. Eroina, alleato, nemico dell'Asian Art Museum .

Libri

Film

serie TV

Nomenclatura

Ramayana ha avuto una profonda influenza sull'India e sugli indiani in tutto lo spazio geografico e storico. Rampur è il nome più comune per villaggi e città in tutta la nazione, in particolare UP, Bihar e West Bengal. Del resto è così comune che le persone abbiano usato Ram Ram come saluto reciproco.

Riferimenti

Fonti

Ulteriori letture

testo sanscrito
Traduzioni
Fonti secondarie
  • Jain, Meenakshi. (2013). Rama e Ayodhya. Aryan Books International, 2013.

link esterno